Manual Completo De Liturgia 6o1a2y

EDICIÓN COMPLETA DE LOS APUNTES DE LITURGIA Juan Manuel Martín-Moreno, SJ.

Bibliografía general sobre liturgia 1.- La documentación Andrés Pardo, Documentación litúrgica postconciliar, Regina, Barcelona 2000. R. Kaczinski, Enchiridion documentorum instaurationis liturgicae, 1 (1963-1973) Casale 1976 ; 2 (1973-1983) Roma 1988 ; 3 (1984-1993) en preparación. 2.- Los manuales: Julián López Martínez, La liturgia de la Iglesia, Teología, historia espiritualidad y pastoral, BAC, Madrid 2000, 3ª ed. revisada. Dionisio Borobio (ed.), La celebración de la Iglesia, 3 vols., Sígueme, Salamanca 1985. José Antonio Abad Ibáñez, La celebración del misterio cristiano, Eunsa, Pamplona 2000. José Manuel Bernal, Celebrar, un reto apasionante, Edibesa, Salamanca 2000. Michael Kunzler, La liturgia de la Iglesia, Edicep, Valencia, 1999.

Manuales más sencillos y pastorales: Matías Augé, Liturgia. Historia, celebración, teología, espiritualidad, Barcelona 1995. D. Sartore y L. F. de Eribe, Invitación a la liturgia, Grafite, Bilbao 2001. L.-M. Renier (ed.), Exultet. Enciclopedia práctica de la liturgia, Mensajero, Bilbao 2002.

Para una valoración de los distintos manuales ver: L. Maldonado, “Los grandes manuales para la enseñanza litúrgica”, Phase 176 (1990), 109-119. Una síntesis muy buena y que ha tenido una gran aceptación es la del Catecismo de la Iglesia Católica. Cf. I., Oñatibia, “El ‘Catecismo de la Iglesia católica’ en comparación con la ‘Sacrosanctum Concilium’”, Phase 33 (1993) 153-169. Ver página Web de recursos litúrgicos: www.esglesia.org/liturgia.htm

Martín Moreno, Juan Manuel

Manual de Liturgia-Comillas

3.- Las colecciones Dossiers L, del Centre de Pastoral Litúrgica de Barcelona. Pagina web: Unos 100 tomitos sobre temas muy variados www.l.es/Default2.htm Biblioteca litúrgica del Centre de Pastoral Litúrgica de Barcelona. 18 volúmenes publicados. Índice disponible. www.l.es/asp/materias.asp?materia=111 Cuadernos Phase, del Centre de Pastoral Litúrgica de Barcelona. 130 cuadernillos por temas, con artículos publicados en la revista. Índice disponible para quienes lo soliciten. www.l.es/asp/materias.asp?materia=110 Secretariado nacional de Liturgia: publica una serie de documentos de la Iglesia española sobre liturgia. 4.- Las revistas Phase, publicada por el Centre de Pastoral litúrgica de Barcelona, Revista bimestral, en su año 43, publicados 252 números. Ver página web: www.l.es/ La Maison Dieu, en francés, editada por el Centre de Pastoral Liturgique de Paris, en su año 59, publicados 234 números. Questions liturgiques, primero en francés, actualmente en inglés, Abbayé de Mont César de Lovaina, en su año 84. Ver índices de dichas revistas. Disponibles para quienes los soliciten 5.- Los diccionarios Barun J., Diccionario manual de liturgia, Voluntad, Madrid 1927. Chevalier, J. y A. Gheerbrandt, Diccionario de los símbolos, 2ª ed., Herder, Barcelona 1988, 1108 p. Floristán Samanes, C., Diccionario abreviado de liturgia, Verbo Divino, Estella 2001. Pascual Dotro, R. y G. García Helder, Diccionario de Liturgia, Buenos Aires 2002. Sartore, D., A.M. Triacca y J. Mª Canals, Nuevo diccionario de liturgia, Madrid 1987. 6. Bibliografía más detallada Iremos dando bibliografía al abordar cada uno de los temas del curso. Se pueden consultar los siguientes repertorios bibliográficos: “Bibliografía española acerca de la Constitución ‘De Sacra Liturgia’”, Phase 4 (1964) 428-433. López, J., “La Iniciación cristiana (Notas bibliográficas)”, Phase 29 (1989) 225-240. López, J., “La formación litúrgica del presbítero. Notas bibliográficas”, Phase 30 (1990) 417-433.

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Maldonado, L., “Los grandes manuales para la enseñanza litúrgica”, Phase 176 (1990), 109-119.

7.- Fuentes litúrgicas Andrieu, M., Les ‘Ordines romani’ du Moyen-Age, 1-4, Louvain 1931-1961. Assemani, J.A., Codex Liturgicus Ecclesiae Universae, 1-13, Roma 1749-1766, reimpr. 1902. Deshusses, J. (ed.), Le sacramentaire Grégorien. Ses principales formes d’après les plus anciens manuscrits. Edition comparative, 1-3, Spicilegium Friburgense 16, 24, 28, Fribourg 1971-1982. Hänggi, A. y Pahl, I., Prex Eucharistica- Textus e variis liturgiis antiquioribus selecti, Spicilegium Friburgense 12, Fribourg 1968. Lodi,E., Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum, BELS 15, Roma 1979. Martene, E., De antiquis Ecclesiae ritibus, 1-4, Lugduni-Rouen 1690-1706, reimpr.: Hildesheim 19671969. Martín Pindado, V y J.M. Sánchez Caro, La gran oración eucarística. Textos de ayer y de hoy, Madrid 1969. Missale Hispano-Mozarabicum, Conferencia episcopal Española-Arzobispado de Toledo 1991. Missale romanum, Città del Vaticano 1975. Mohlberg, L.C. (ed.), Sacramentarium Veronense, REDFM, Roma 1956, reimpr. 1978. Mohlberg, L.C., Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae ordinis anni circuli, Sacramentarium Gelasianum, REDFM 4, Roma 1960, reimpr. 1968. Pardo, A., Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, Barcelona 1992. Vogel, C., y R. Elze, Le Pontifical romano-germanique di Xème siècle, 1-2, Città del Vaticano 196311972.



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PARTE PRIMERA: PRESUPUESTOS ANTROPOLÓGICOS TEMA I.- El Concepto de Celebración a) El término celebración No podemos por menos que alegrarnos de que la horrenda expresión “istrar” los sacramentos esté siendo sustituida por la de “celebrar” los sacramentos. Nos parece que el concepto de celebración es el concepto básico en torno al cual hay que articular la comprensión de la liturgia de la Iglesia. Veamos algunos de los usos de esta palabra en el lenguaje corriente. “Celebro que hayas venido”. “Eso hay que celebrarlo”. Estas expresiones incluyen la idea de una alegría y una gratitud por algo que no depende de nosotros. El ‘hay que celebrarlo’ está ya invitando a tomar algo juntos, a ciertos gestos expresivos de esa alegría. La fiesta no se celebra nunca en la interioridad, a solas, sino en la comunidad y exteriormente, corporalmente. Podemos celebrar el que alguien que haya ganado un trofeo o que haya sacado un título universitario. Especialmente significativo es celebrar un cumpleaños, porque entonces no se celebran los logros de una persona. En el cumpleaños se celebra a la persona por lo que es, y no por lo que tiene o ha conseguido. Celebramos los reencuentros. Celebramos acontecimientos, como pueden ser las sesiones de apertura y clausura de los Juegos olímpicos. Podemos celebrar una acontecimiento del pasado, los aniversarios de hechos importantes de nuestra vida, bodas de oro, de plata. Celebrar en latín viene de la raíz “pisar”, hollar, saltar en círculo, girar. En esto coincide con el hebreo HGG, danzar en movimientos circulares. Este baile es la mejor expresión de la alegría festiva, expresa el eterno retorno, la vuelta a los orígenes, la regeneración del tiempo profano, la irrupción de lo eterno, la inmersión en las fuentes de la existencia.[i] El círculo anual del año litúrgico es símbolo de la eternidad, como la circunferencia que no tiene ni principio ni fin, frente a lo lineal de una vida que nace, crece y muere. Celebrar significa también “manifestar, expresar, significar”. La Iglesia se manifiesta en la celebración, en la reunión de sus , en la Palabra y los signos, en el memorial. Celebración es sinónimo de liturgia. Otro sinónimo es festejar.[ii] La palabra celebración ha tenido fortuna aun en el Código de Derecho Canónico (Can 899). La reflexión doctrinal tiene como único objetivo revelar el contenido de la acción sagrada. La Sacrosanctum Concilium hará del término “celebración” una de las claves de su teología de la liturgia. Veamos la lista de las veces en que aparece este término en la constitución del Vaticano II, como sustantivo y como verbo. Aparece este concepto un total de 25 veces; 18 veces como sustantivo y 7 veces como verbo. [iii] b) Historia de la teología de la fiesta Maldonado hace tres calas en la historia de la teología de la fiesta: 1) La primera es en 1918 Guardini en El espíritu de la liturgia, que reacciona contra la religiosidad de su época entendida como mezcla de moral y devoción subjetiva. Relaciona la liturgia con lo lúdico, cuya esencia es la in-utilidad. No busca utilidad, pero sí tiene sentido. Es in-útil, pero no es in-sensata ni in-significante. Se escapa de la razón instrumental. Esta intuición fue desarrollada por Hugo Rahner, que recoge también las aportaciones del Homo Ludens de Huizinga, pero haciendo ver que el culto incluye lo lúdico, pero lo sobrepasa. [iv]



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2) La segunda cala es en 1945. Odo Casel publica un artículo, “La notion de jour de fête”, en el primer número de la revista La Maison Dieu. Casel subraya la categoría de epifanía y sentimiento de eternidad. La fiesta es un tiempo que se reserva el hombre para disfrutar el hecho de ser libre. Se lanza más libremente a lo que le produce placer. El ocio es una actividad festiva. Un tiempo para jugar. Un día dedicado a saborear las realidades y las metas más nobles, levantando la vista sobre lo que es transitorio y perecedero. Refulge en nosotros un reflejo de lo eterno que nos transfigura. En la fiesta hay una epifanía divina. Dios aparece en medio de quieres celebran su culto. Su presencia es activa, renovadora, comunicadora de gracia. Se celebran los misterios, que hacen presente el acto de redención. “Lo que en el Señor era visible, ha pasado a los misterios”.[v] Para Casel la liturgia es la presencialización de la acción salvadora de Cristo en el memorial actualizador.[vi] Echa mano de la categoría de “misterio” de los Padres, con fuerte carga helenística, neoplatonizante, ahistórica y antihistórica. En la visión helenística prima la eternidad sobre la historia y sobre la encarnación o kénosis. El tiempo sagrado es el tiempo humano en cuanto referido a una realidad suprahistórica. La conciencia humana del tiempo se carga de una nueva significación, se transfigura. Esto produce una liberación de la estrechez del devenir caduco y fugaz. La eternidad irrumpe en el tiempo. Pero Casel no es ahistórico. El eje de lo que se celebra es un acontecimiento que tuvo lugar en el tiempo y en la historia, la muerte y la resurrección. En el misterio pascual la muerte se transfiguró en natalicio y alumbramiento. 3) En una dirección diversa, en los años 60 pareció que empezaba a superarse una visión desencarnada y angelical de la liturgia, con sacristías e inciensos, para convertirse en una toma de conciencia y de compromiso. La liturgia dejaba de ser un oasis de paz, una evasión de la realidad. Era el cristianismo de militancia. Pero han reverdecido nuevas teologías que intentan recuperar lo festivo y lo lúdico como dimensiones del culto y la vida cristiana. ¿Es posible hablar de fiesta cuando las opciones religiosas se interpretan en término de militancia partidista? ¿Tendremos que renunciar a la militancia para evitar la instrumentalización de lo religioso? ¿Cómo integrar fiesta y lucha? Por otra parte las Iglesias de Occidente han dado prevalencia a lo instructivo y a lo moralizante sobre lo celebrativo; al hacer y el tener, sobre el ser; a lo ético sobre lo estético; a lo pragmático sobre lo festivo. ¿No es una ironía la fiesta y la danza en un mundo agobiado por el hambre, la violencia y la injusticia? Esta mala conciencia atrofia la capacidad de fiesta del Occidente, y atrofia su fantasía. Privar al hombre de su dimensión festiva es privarle de un elemento irrenunciable de su condición de hombre. Recuperar la capacidad festiva es devolver al hombre su integridad humana. [vii] Por eso, prosigue Maldonado, en 1968 nace la contracultura, con ocasión de la primavera de Praga .[viii] Es el tiempo de Cox, Moltmann, Mateos. El análisis de lo festivo procede más del campo de la sociología. Se subrayan los elementos de exceso y de burla. No sólo se descubre la afirmación y el asentimiento, sino también la contradicción y el desajuste. Más que expresión de una armonía, la fiesta quiere resquebrajar cualquier situación humana estrecha y opresora. Tiene una dinámica emancipadora en la que tienen su lugar el derroche y la trasgresión. El exceso impugna la banalidad de lo cotidiano y sus penalidades. Moltmann subraya la gratuidad y la in-utilidad. La raíz de la fiesta está en la soberana libertad de Dios al crear el mundo. No lo hizo por necesidad, sino por gusto, por la complacencia de comunicarse. Crear es hacer surgir el mundo “de la nada”, esto es por el puro placer de hacerlo surgir. El gozo que experimenta el hombre al expresarse libremente es el eco de la complacencia humana de Dios al crear. Lo que permanece para siempre de



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este tiempo pasajero son los momentos grávidos de dicha, amor... Y esto es gratuito. G. Martin habla del ensanchamiento de la conciencia. Volveremos enseguida sobre estos datos en nuestro próximo epígrafe. c) Fenomenología de la fiesta y la celebración 1.- Valoración y expresión Para poder celebrar lo primero que se necesita es juzgar que determinados acontecimientos y realidades son dignos de valoración; de ahí surge la necesidad de expresar esta valoración. La alegría por lo acontecido quiere expresarse, necesita salir fuera. Se buscan gestos que traduzcan la actitud del grupo ante estos acontecimientos. Son gestos simbólicos expresivos de ese acontecimiento y del valor que todos le atribuyen. Se exterioriza esa alegría, y al exteriorizarla, aumenta y se plenifica. 2.- Intercomunicación solidaria La manifestación se hace para que el grupo en cuanto tal se comunique entre sí, nunca se celebra para que unos individuos aislados se enteren de algo; para eso está el periódico. Nadie celebra o festeja en soledad. La fiesta congrega a unas personas que valoran en común y de la misma forma el acontecimiento que está a la raíz de la existencia de esos valores compartidos. A partir del acontecimiento celebrado, las personas se unen por medio de esos gestos expresivos de una común valoración. La fiesta es siempre fuente de solidaridad. Toda celebración supone que los participantes viven en un ámbito común de valores reconocidos, y creen importante dedicar un tiempo de convivencia, sin prisas, para expresar la alegría que encuentran en esos valores. La fiesta sirve para unificar a un pueblo. El pueblo de Israel debe su maravillosa perennidad a la celebración de sus fiestas. Las danzas para los vascos, las sardanas para los catalanes en una noche de fiesta, las sevillanas en Andalucía, la fiesta del PC (“fascista el que no bote”, aleluyas coreados un tanto aliporescos, “se ve la fuerza del PC”). Con estos ritos, la conciencia de pertenencia se expresa y sale reforzada, con tal que este sentimiento de pertenencia se exprese con naturalidad, sin inhibiciones ni respetos humanos. La gran desgracia para muchas iglesias, es el respeto humano, el corte... No da corte desmelenarse en el fútbol, porque uno está bien identificado con su equipo y con el espectáculo del fútbol, y no se avergüenza de pertenecer al real Madrid, en ningún contexto, dentro o fuera del Bernabeu.

Lo importante de los ritos es que los participantes se identifiquen con ellos y con lo que ellos significan. Los ritos se convierten en algo contraproducente cuando se hacen vergonzantemente, cuando los participantes sienten vergüenza ajena al realizarlos. El concepto de vergüenza ajena es enormemente subjetivo. Los escoceses no tienen vergüenza de ponerse faldas. Algunos de los trajes regionales podrían resultar ridículos. Ver a los musulmanes postrados sacando el trasero se presta a muchos chistes. Para ellos, en cambio, es una acción sublime. Ver a los ultraortodoxos judíos meneándose para arriba y para abajo, moviéndose como los juncos, da impresión de fanatismo. He visto a los judíos jasídicos danzando en corro en la explanada del muro durante horas u horas. Giran repitiendo una frase melódica antifonal; acababan flipando. Lo importante es la identificación con lo que se está haciendo. Si falta la identificación se produce la vergüenza ajena. Hay una causalidad mutua entre el “corte” y la desidentificación. A muchos les da corte participar en la iglesia. Las misas de boda en las que nadie responde y nadie canta y nadie comulga, contribuyen a crear una impresión de rutina, ritualismo externo y muerto. Muchos se ponen a la puerta. No les gusta la fila doble cero. La gente no canta, no responde, no hace ademanes ni gestos. Están pasivos, como si no fuese con ellos la cosa. Cantan cuatro viejecitas el “Corazón Santo”. Este tipo de celebración vergonzante no refuerza la identidad, sino que más bien



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contribuye a alienarnos de ese grupo humano. Decía un macarra: “Prefiero ir al infierno con los de la discoteca, que al cielo con las beatas de la iglesia”. Vemos, por tanto, que la ritualidad se da no sólo en lo religioso, sino en muchas manifestaciones: los toros son una liturgia y la Nochevieja con sus bragas rojas, y el arroz y los otros ritos laicos de la boda. El fútbol es una liturgia. Cuando los participantes están identificados con ellas, esas liturgias masivas refuerzan enormemente el sentido de identidad. Causando significant et significando causant. De esas manifestaciones impresionantes sale uno expandido, convencido, comprometido. 3.- Cambio respecto a lo cotidiano, La fiesta es un cambio respecto al trabajo diario. “Un arriate de flores en un huerto de verduras” (J. Mateos). En la fiesta se da un cierto distanciamiento, aunque no una separación. La distancia permite contemplar lo hermoso de la vida cotidiana, sus perspectivas y su sentido. El distanciamiento permite una vista de conjunto. Son instantes de transfiguración. Lo que habitualmente era gris se llena de brillo. Este distanciamiento se expresa mediante gestos exclusivos, vestidos mejores, comidas más ricas, adornos especiales. Lo extraordinario irrumpe como algo que estaba escondido en lo habitual de cada día. Se manifiesta en toda su novedad y su esplendor, como la base y fundamento de la cotidianeidad. Por eso en toda fiesta el objeto último de la celebración es Dios, al que todo lo que existe le debe su existencia. La fiesta humana es la reactualización de la voluntad divina de existencia. Sólo se arraigan ese tipo de fiestas centradas en la confirmación de la existencia, las otras pasan pronto (Kunzler). 4.- El exceso Es importante también en la fiesta el exceso. Yo en el Perú criticaba a los campesinos que se excedían en los gastos de una boda, un bautismo o una landa. Luego me he dado cuenta de que para ellos era más importante celebrar alguna vez al año que comer todos los días. Es importante ser reina por un día, aunque para ello una mujer tenga que pasar meses de fregatriz. Lo recordará toda su vida y ese recuerdo es más valioso para ella que todo el dinero que se haya podido derrochar en celebrar su dignidad única y trascendente. 5.- Supresión de prohibiciones Junto con el exceso, la fiesta lleva consigo la supresión de prohibiciones. En la fiesta se permiten cosas que estaban prohibidas normalmente. En la fiesta se permite la trasgresión de determinados límites. El día de su cumpleaños le dejan hacer al niño cosas que ordinariamente no le dejan hacer. En un día de fiesta está bien visto hacer cosas que ordinariamente en otro contexto hubieran estado mal vistas. De ahí la presencia en la celebración de la burla, la sátira, la crítica y la farsa. En el fútbol un juez respetable se puede desmelenar gritando desaforadamente. Ese desmelenamiento tiene una función catártica, y drena muchas de las agresividades reprimidas, y al final uno se siente relajado, y en paz. La fiesta permite perder la compostura, besarse, abrazarse, cantar, burlarse del jefe, ser un poco borde. De ahí la conexión de la fiesta con las drogas. Cuando no se sabe celebrar bien, cuando la celebración no es suficientemente expresiva, hay que drogarse para lograr la desinhibición. El abuso de las drogas es consecuencia del fracaso en la capacidad de celebrar. 6.- Dilatación de la conciencia



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G. Martín añade el dato de la dilatación de la conciencia que tiene lugar en toda fiesta El autor echa mano de algunos elementos de la antipsiquiatría, para referirse al ensanchamiento de la conciencia que supone la celebración, con un efecto terapéutico sobre la in-sanitas (de los que la sociedad considerar anormales) y la sub-sanitas (de los que la sociedad considera normales), para alcanzar la super-sanitas. Al ser suprimidas las censuras cotidianas, que filtran nuestra percepción del exterior, la experiencia subjetiva se intensifica fuertemente y se abre a nuevos campos habitualmente imperceptibles. 7.- Vivencia totalizante La fiesta nos da una vivencia totalizante, porque en ella expresamos la dimensión global y unificante de lo que cotidianamente vivimos de un modo fragmentario La existencia humana aparece así unificada más allá de sus conflictos, sus temores y deseos, sus fracasos y sus utopías. La fiesta revela que el balance último de la existencia es positivo. Hay en ella una afirmación de la bondad última radical de las cosas. Al representar positivamente la vida y su sentido, hace posible que sea asumida de un modo más auténtico. Desaparece su carácter de destino trágico. Anticipa un futuro feliz. Ratzinger ha dado un sentido cristológico a este aspecto de la liturgia cristiana. Cristo es el SÍ de Dios aceptando el mundo, y el ser que somos. Este es el SÍ que se celebra. Esa bondad proviene de una acontecimiento divino creador, de un acontecimiento liberador situado en el pasado, que reviste un halo mítico. Pero celebrar la bondad última de la creación y de la comunidad liberada es afirmación última del Creador y el liberador. La fiesta afirma la existencia. Los hombres celebran fiestas para confirmar su propia existencia según sus situaciones y acontecimientos: cumpleaños, matrimonios, aniversarios, y también la muerte. La celebran festivamente, sirviéndose de recursos extraordinarios en un marco que va más allá de la cotidianidad. Toda fiesta es de naturaleza religiosa, aunque la dimensión religiosa no se explicite. Una afirmación completa de la existencia sólo es posible si se supera el cuestionamiento que plantean la caducidad y la muerte. Frente a la caducidad que se hace presente en lo cotidiano, la fiesta proclama la liberación de todas las limitaciones temporales. 8.- La gratuidad Otro elemento importantísimo que se expresa en la fiesta es el de la gratuidad o la in-utilidad de la que hablaba ya Guardini. La fiesta expresa esta gratuidad siendo también ella gratuita. Con su gratuidad, descubre el carácter gratuito de la vida humana. Solo así la vida puede entrar en comunión con el Misterio, que siempre tiene una última connotación religiosa. Gratuidad es reconocer que las cosas no tendrían que ser necesariamente así. Sólo se puede dar gracias por lo que se percibe como inmerecido. Lo expresa muy bellamente una canción: “Gracias a la vida que me ha dado tanto”. La gratuidad es una vivencia que proviene del campo de lo interpersonal. Al agradecer al fondo último de la existencia, se le está reconociendo una dimensión personal, y así se insinúa ya una dimensión religiosa del hecho. Quien dice “gracias la vida”, implica “gracias al dador de la vida”, porque la palabra “gracias” procede del campo semántico de lo interpersonal. Una fiesta no es nunca un medio, sino un fin. Cuando se la instrumentaliza, se desvirtúa. Hoy día tendemos a instrumentalizarlo todo, hasta la misma fiesta. Hablamos de una celebración para recaudar fondos, para hacer propaganda de algo. No se entiende que en realidad la fiesta es la mejor propaganda.



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De la verdadera celebración salimos renovados, regenerados, con una nueva fuerza para vivir. Pero éste no es el efecto que se busca, sino algo que se nos da por añadidura. Lo inmediato de la celebración se manifiesta como una acción desinteresada, gratuita que agradece un bien ya recibido. La teología festiva de la liturgia y su sentido lúdico (Guardini) han contribuido a un importante cambio de mentalidad en la Iglesia y han servido para interpretar mejor una teología sacramental que se había elaborado desde una perspectiva muy “cosista”. d) Componentes esenciales de la fiesta Los dos componentes esenciales de la fiesta son la palabra y el gesto simbólico y la palabra. Nunca pueden faltar ambos en ninguna celebración. 1.- La palabra La palabra brota del interior de la fiesta, y propone nocionalmente lo que se celebra. Un brindis o la homilía del santo son un momento en que se verbaliza todo lo que está implícito en los signos externos. Evoca lo acontecido, explicita la valoración positiva que todos hacen del acontecimiento, y expresa el sentimiento de gratitud. Tiene una estructura narrativa. La narración verdadera abre al oyente no sólo al pasado, sino también al futuro. Gira en torno a la potencialidad que encierra el acontecimiento celebrado más que en torno a su facticidad en el pasado. Acerca el futuro al presente, anticipando la utopía. Traza un triángulo unitario entre pasado, presente y futuro. Resalta los acontecimientos pasados de modo que su sentido sea integrado en la experiencia actual. Al hacerlo, transforma esos hechos en esperanza de acontecimientos futuros, que están ya prenarrados de algún modo en el acontecimiento fundador y prevividos en la alegría desbordante de la celebración. La palabra debe ser breve y sintética. Nunca puede pretender explicitar lo que tantos signos explicitan ya por sí mismos. Pero no puede faltar nunca. La ausencia de una palabra explicitadora produce una frustración en los participantes, que siempre exigen que alguien diga “unas breves palabras”. 2.- El símbolo En cuanto al símbolo, encontramos una variedad de posibilidades. Es muy corriente la ofrenda (flores, regalos). También el canto, la danza o el giro. Ya dijimos que esta noción de giro está implícita en el origen semántico de los verbos latino y hebreo. Algunas de las manifestaciones simbólicas circulares son la corona, la guirnalda, los giros de los seises, los giros en torno a la iglesia en la liturgia bizantina del bautismo o la boda, las coronas de los novios. Recuerdo la sensación que me produce el paseo por un claustro, con su circularidad privada de meta, o los giros de los judíos junto al muro de las Lamentaciones. En estos giros se hace una representación dramático ritual de la creación del mundo. En el círculo desaparece el principio y el fin. Los puntos equidistan del centro. La eternidad se evoca como quietud y dinamismo. La fiesta es una irrupción de la eternidad en el tiempo. La repetición del ritual permite a la comunidad un retorno a sus orígenes, a los acontecimientos fundantes, a sus raíces constitutivas. Este retorno supone una regeneración y una purificación permanente de la comunidad, al recuperar la conciencia de su propia identidad permanente. Esto sucede en el tiempo, pero en un tiempo cronológico que se rompe, para dar al tiempo sagrado. Palabra y símbolo recuerdan el pasado y anticipan el futuro, convirtiéndose así en memoria colectiva del grupo y fundamento de su sentido e identidad. Hasta aquí una fenomenología de la fiesta, según Taborda.



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“La ritualidad parece un ingrediente fundamental de toda celebración. Últimamente se ha pasado de la costumbre de considerar los ritos como realidad negativa a la de agasajarlos y ponerlos de moda en todos los ambientes. Frente al pragmatismo y la represión de lo ritual, propio de la cultura técnica de la modernidad, han surgido nuevas culturas juveniles, populares, étnicas, que exhiben una polícroma gama de ritos y rituales más o menos logrados”. Es frecuente quejarse de la liturgia alegando que es repetitiva, y que carece de originalidad y creatividad. Olvidamos que de la naturaleza de los rituales es precisamente ser repetitivos. Sólo se puede ser original cuando conservamos un núcleo de identidad. La celebración de un cumpleaños lleva consigo una tarta con velas, que debe ser introducida a oscuras, mientras se canta el “Happy Birthday”. El homenajeado sopla sobre las velas hasta que las apaga, y entonces todos aplauden. A este esquema básico ritual se le pueden introducir elementos originales en el número o la forma de las velas, pero si los cambios introducidos dejan irreconocible el ritual de base, la gente se siente frustrada. Eso ya no es una verdadera fiesta de cumpleaños, sino otra cosa con la que el grupo ya no se identifica, y en la que no se reconoce. Para que haya cambio, aprendemos en filosofía, hace falta que algo sea distinto y algo permanezca. Si no hay una línea de identidad, ya no hay cambio sino sustitución de una cosa por otra. Decía la filosofía escolástica que en el cambio permanece la sustancia y se cambian los accidentes. Así también para la identidad del rito tiene que permanecer la sustancia. e) Interpretación cristiana de la fiesta En la liturgia hay celebración porque se expresa el acontecimiento de la acción de Dios en la vida de la comunidad o de uno de sus . Sobre todo se celebran los momentos transicionales de la existencia (nacer, crecer, enfermar) como una gracia recibida, que se quiere reconocer y agradecer explicitando a la vez aquello que les da sentido: el misterio pascual de Cristo. De ahí la memorianarración del acontecimiento de Cristo. Los hechos que se valoran en las liturgias sacramentales son los kairoi o coyunturas existencialeshistóricas. Siguiendo a Rahner, Taborda afirma que la necesidad salvífica de los sacramentos no viene de que sin ellos Dios no se pueda autocomunicar al ser humano. De hecho Dios puede comunicarse a los hombres mediante su gracia fuera de la celebración de los sacramentos. Hay siempre una indudable gracia presacramental. Esta gracia se comunica ya en la fe explícita del catecúmeno y en la fe implícita de sus actos de caridad. Pero los sacramentos son necesarios como celebración explícita de la gratuidad del don de Dios en Cristo, que el Espíritu hace presente en toda obra buena realizada por cualquier persona. Sin sacramento no hay todavía justificación, [ix] pero antes del sacramento hay ya un inicio de justificación.[x] Los sacramentos suponen una gracia que se manifiesta y se expresa; al manifestarla la intensifican. La celebración supone una gracia ya recibida. Si no se ha recibido la gracia no hay nada que celebrar. La gracia se ha recibido de una forma no litúrgica, pero es sólo al celebrarla litúrgicamente cuando esa gracia alcanza plenitud. Pongamos dos ejemplos: el bautismo y la penitencia. ¿Está ya “en gracia” el catecúmeno antes de ser bautizado? ¿Es en el momento del sacramento cuando se hace hijo de Dios? Entonces, ¿qué pasa cuando un catecúmeno muere? ¿El bautismo de deseo tiene lugar en la hora de la muerte? ¿O hay que



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suponer que el catecúmeno muere en gracia, porque ya la tenía antes del momento de su muerte? Pero si ya estaba en gracia, ¿qué le añade el bautismo? La celebración de esa gracia. El segundo ejemplo es el de la reconciliación. El cristiano que ha vivido en pecado grave, de espaldas a Dios, se arrepiente. Según la doctrina tradicional, un acto de perfecta contrición le devuelve ya a la gracia, aun antes de confesarse. Entonces ¿qué le añade la confesión y absolución sacramental? Es la celebración del perdón concedido. Esta celebración es muy importante. Todas las gracias concedidas son gracias que aguardan su consumación sacramental, su visibilización sacramental. Son momentos de un proceso que sólo culmina en el sacramento que ya anticipan. El sacramento visibiliza la gracia recibida, y al hacerlo la intensifica y la confirma y le da una dimensión eclesial y social. Dos casados se quieren antes de la boda, pero sólo en el momento en que dicen sí, ese amor queda institucionalizado, confirmado, socializado. Un catecúmeno ya está en gracia de Dios, pero esa vida de gracia sólo se hace visible y se socializa en el momento del sacramento. Además, en la vida de la gracia, cabe hablar de un proceso, de un más y de un menos. Hay casos en que la gracia recibida es sólo incipiente. En el momento del sacramento y gracias a él, esa gracia adquiere una nueva intensidad. Un ejemplo sería el de la fe imperfecta de muchos de los cristianos que vienen a la Iglesia a celebrar los sacramentos. Si no hay fe, si no hay gracia, no habría nada que celebrar. Pero por otra parte la celebración y su preparación pueden ser el medio por el cual esa gracia, a veces todavía muy rudimentaria, alcanza una plenitud. Esa es precisamente la responsabilidad de que nuestras ceremonias sean verdaderamente significativas. G. Braulik ha escrito un artículo sobre el culto en el mundo del Deuteronomio. [xi] Subraya tres datos: la alegría y la diakonía de la comunidad de hermanos. La fiesta debe reunir a los marginados también. Vosotros fuisteis extranjeros en Egipto. Esta descripción está muy relacionada con el sumario de la Iglesia nacida en Pentecostés: alegría y diakonia, liturgia doméstica y puesta en común de bienes. Un tercer elemento es el memorial de los acontecimientos salvadores de Dios en la historia del pueblo. (Dt 16,1.3). Memoria de un éxodo y una aflicción, pero también de una liberación. Se recita un credo histórico (Dt 26,1-11), o una haggadá narrativa, precedida por la pregunta del niño que quiere saber por qué esa noche es distinta de las demás noches. También en la Eucaristía la parte central es el relato de la institución, de la autodonación en forma de ágape, de su paso de este mundo al Padre. De aquí su fuerza consecratoria. El sábado como fiesta es un doble recuerdo: de la creación y de la liberación. Dios descansó y bendijo el sábado, que se dedica a contemplar la belleza de lo que Dios ha hecho. Es una actividad no productivo-instrumental, sino contemplativo-gratuita. El descanso contemplativo de Dios es arquetipo del descanso humano y se transforma en fiesta. Pero además el sábado celebra la liberación de los trabajos pesados de Egipto (Dt 5,12.15). El domingo es el primer día de la semana. Es recuerdo de la resurrección; ahora el rescate liberador alcanza a la muerte. Cristo es glorificado como Kyrios. En ese día se celebra la Eucaristía. Celebrar es alabar y hacer memoria, es recordar y actualizar la raíz de la historia. También en la liturgia cristiana es importante la gratuidad. La mentalidad de la Ilustración nos impide captar y vivir esta gratuidad. La razón instrumental está obsesionada por lo utilitario. Parece que ninguna acción descansa sobre sí misma ni tiene valor por sí misma. Los sacramentos no son



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superfluos. . En una cultura dominada por la razón instrumental, la Iglesia había dado en un utilitarismo sacramental. La nueva teología del sacramento puede ser liberadora. Como dice J. Moltmann, en la experiencia litúrgica la estética debe primar sobre la ética, la gratuidad sobre la eficacia, lo bello sobre lo útil, la fantasía sobre el miedo y el disfrute gozoso de la vida sobre la programación racionalista.[xii] La fiesta cristiana es gratuita, no sólo porque celebra el don gratuito de Dios, sino porque no es un medio para, sino un fin en sí. No es medio para moralizar, catequizar, o buscar ayudas sobrenaturales. No es medio para la salvación, sino presencia de la salvación. La fiesta cristiana tiene también una dimensión escatológica. La celebración nos acerca a las ultimidades o postrimerías (SC 8). Maranatha no significa sólo un deseo ‘Ven Señor’, sino una afirmación ‘el Señor viene’. Futurae gloriae nobis pignus datur: se nos da una prenda de la gloria futura. Tras las ultimidades no hay ya nada que venga después. La parusía presente sacramentalmente transparenta en la fiesta litúrgica el final de la existencia y de la historia Todo lo litúrgico-sacramental acaece como signo, como primicia, si bien la plenitud aún no ha llegado. Tras la fiesta tornamos a la vida cotidiana. Tras el domingo viene el lunes. Tras la celebración hay que volver al trabajo y a la lucha. Pero hay que señalar periódicamente hacia dónde vamos, adónde nos lleva la lucha, sus motivaciones últimas, sus fines definitivos, el telos, el esjaton, el domingo que ya no tendrá un lunes, cuando entraremos definitivamente en su descanso (Hb 4,11). Ante este signo nos llenamos de esperanza. La liturgia no es una evasión de la vida cotidiana, sino una manifestación eficaz de su núcleo más íntimo, que nos devuelve las ganas de seguir viviendo. Bibliografía sobre celebración y fiesta Bernal Llorente, J.M., “Fiesta”, en Conceptos fundamentales del Cristianismo, Edibesa, Madrid 1983. Bernal Llorente, J.M., “El retorno de la fiesta”, capítulo 4 del libro Celebrar, un reto apasionante, San Esteban, Salamanca 2000, p. 77-94. Bernal, L.C., Recuperar la fiesta en la Iglesia, Madrid 1998. Braulik, G., “Die Freude des Festes. Das kultverständnis des Deuteronomiums. Die älteste biblische Festtheorie», Studien zur Theologie des Deuteronomiums, Stuttgart 1988, 161-219. Cox, H., Las fiestas de locos, Madrid 1983. De Pedro, A., Misterio y fiesta. Introducción general a la liturgia, Valencia 1975. Gil Calvo, E., Estado de fiesta, Madrid 1991. Huizinga, J., Homo ludens, Alianza Editorial, Madrid 1970. Llopis, J., “Psicología del juego e iniciación litúrgica”, Phase 75 (1973) Llopis, J., La inútil liturgia, Madrid 1972.



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TEMA II.- Lo Sagrado y el Hombre El concepto de culto va unido con una concepción de lo sagrado, como realidad sustraída al ámbito de la naturaleza y de la vida secular del hombre, como mediación en el a Dios. Hablamos así de lugares sagrados, tiempos sagrados, personas sagradas, vasos sagrados, vestiduras sagradas. a) Historia de la dialéctica entre fe cristiana y el concepto de lo sagrado Hay una dialéctica entre la fe cristiana y el hecho religioso. Unas veces se subraya más lo que les une, y otras veces se subraya más lo que les separa; se ha acentuado más la radical alteridad del fenómeno cristiano en unas épocas más que en otras. 1.- El Nuevo Testamento Los comienzos del cristianismo fueron un momento para marcar diferencias frente al paganismo y frente al judaísmo. Una vez que esas diferencias estén suficientemente bien marcadas, no habrá dificultad en buscar puentes de diálogo. Pero los signos de los tiempos son diferentes según las épocas, y no hay por qué considerar que determinadas impostaciones que fueron buenas en un determinado momento sean buenas siempre. La impostación del NT es más bien la ruptura con lo cultual, con el mundo sagrado de paganos y judíos. A la hora de explicar y entender la propia vivencia cristiana del culto, los autores del NT no quieren utilizar el vocabulario ni los referentes culturales de lo sagrado,. El único sacerdote es Jesucristo. Los ministros no son sacerdotes, sino episkopoi, presbiteroi, diakonoi, nombres todos sacados del lenguaje de la istración civil, más bien que del mundo sacral. San Pablo manifiesta cierta prevención contra la fijación de fechas especiales (Rm 14,5; Col 2,1621). No las condena, pero tampoco las impone. Lo que sí nos dice claramente es que no hay que darles excesiva importancia. Más importante es la caridad y la unión. La domus ecclesiae no es el templo.[xiii] 2.- Resacralización “Más tarde hubo un movimiento de resacralización, que inculturaba el cristianismo en el mundo grecorromano. Se sacralizó con exceso. Volvieron los tabúes; se predicó la separación, el temenos. Al principio el altar quedaba consagrado cuando se celebraba sobre él la Eucaristía, pero luego se hicieron ceremonias barrocas de consagración. Hasta el siglo V los clérigos no usaban ningún traje “clerical”. Luego se impuso un hábito especial. Hasta el siglo IX se celebró la Eucaristía usando pan corriente, luego se exigió el uso de “hostias”. Esta separación constituyó una traición al cristianismo, en frase de Péguy. La oposición de sagrado y profano hizo mucho daño a la formación de los presbíteros que se consideraban segregados para las cosas sagradas... Hizo daño a los laicos, al valorarse lo cristiano en la medida en la que se alejaba de lo profano, constituía a los laicos en ciudadanos de segunda categoría en una Iglesia clerical en la que sacerdotes y religiosos, segregados de la profanidad, serían la élite.



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Influyeron mucho en este proceso de resacralización fenómenos culturales como el barroco de la contrarreforma, que alejó la liturgia de la simplicidad evangélica para recargar sus signos y complicar sus liturgias. La contrarreforma, al oponerse a Lutero, no hizo suyos determinados postulados que ya habían ido empezando a madurar para entonces, como por ejemplo la lengua vernácula para la liturgia. Quedaron estas reformas total y violentamente aplazadas durante casi cuatro siglos, hasta que por fin pudieron emerger a la conciencia del catolicismo en el Vaticano II. 3.- La nueva sospecha contra la sacralidad Simultáneamente se estaba dando un distanciamiento frente lo sagrado influido en parte por el espíritu secularizador de la modernidad, y las alergias protestantes. La secularización quería borrar el dualismo sagrado-profano, para subrayar la secularidad de la naturaleza. Por otra parte el acento de Lutero en la corrupción de la naturaleza le impidió ver cualquier valor en la religiosidad natural, y le llevó a subrayar el radical abismo que separa la fe cristiana de cualquier otro tipo de religiosidad. Además su tendencia a privar a la Iglesia de cualquier corporeidad o visibilidad, le llevó a subrayar el acontecimiento individual de la fe, como respuesta personal a la predicación de la palabra, frente a cualquier otro tipo de mediaciones institucionales. A mediados del siglo XX, por influjo de Barth y de otros, la palabra religión y la palabra cúltico pasaron a ser palabras sucias. El cristianismo, se insistía, no era una religión. Los teólogos protestantes y algunos católicos influenciados por ellos, subrayaban la alteridad sustancial entre cristianismo y otras religiones. La teología dialéctica demonizaba la religión como manipulación de lo divino; denostaba como idolátrica cualquier manifestación de religiosidad popular. La fe auténtica para ellos tenía que pasar por la desmitologización y desacralización de los protestantes alemanes frente a los excesos idolátricos de los pobres en Latinoamérica. Pero ¿quiénes eran los teólogos europeos para condenar las formas religiosas de la mayoría de la humanidad a quien Europa ha colonizado durante tantos siglos? Lo popular es lo referente al pueblo pobre. Uno de los eslóganes de la Teología de la liberación es que los pobres nos evangelizan. Eso nos obliga a respetar la religiosidad popular. No se trataría de evangelizar la religiosidad popular, sino de dejarse evangelizar por ella. Vino a incidir también en esta desvalorización de la liturgia el influjo marxista de la época. Los maestros de la sospecha pintaban a la religión como evasión o como opio. La liturgia dividía al pueblo en su lucha por la liberación. Hay sacerdotes que decían: “O celebraré con todos o no celebraré con ninguno”. Más que celebrar hechos religiosos del pasado, interesaban las liturgias en las que se celebraba la marcha liberadora del pueblo y sus acontecimientos más significativos, los unos de mayo, más bien que la Pascua de Jesús. 4.- La reacción actual Hoy día ha habido un pendulazo. Por una parte, los teólogos secularizantes se pasman hoy del retorno de lo religioso y la New Age. Hoy se da una búsqueda escapista de lo místico en las religiones orientales, en el tarot y los horóscopos, en la cabalá judía... A la gente no les interesa un cristianismo secularizado, no religioso. Por otra parte el diálogo interreligioso nos está alejando de los planteamientos de la teología protestante de Barth y nos hace valorar lo que tenemos en común con otras religiones, y no sólo lo que nos diferencia. Hoy, sin dejar de subrayar la especificidad de lo cristiano, ni el peligro de idolatría,



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superstición y magia, se quiere subrayar el continuum entre el cristianismo y la religiosidad natural, tratando de valorar lo que hay de común con otras religiones sin satanizarlo. Se trata de entroncarse en el substrato común de la antropología humana, a la cual no puede sustraerse ningún aspecto de la vida del hombre, ni siquiera su religiosidad. Por otra parte, es verdad también que el Reino no se limita a la Iglesia, y que la acción de la gracia se extiende a toda la historia del hombre, no solo a la historia sagrada. Pero la Iglesia tiene una dimensión sacramental, y en ese sentido tiene una consistencia propia. Es en esta dimensión sacramental de la Iglesia en la que tienen sentido las celebraciones de los signos sacramentales.[xiv] b) El concepto de santidad 1.- La santidad de Dios Lo sacro, es aplicado en la Biblia a Dios, como el “solo Santo”, el tres veces Santo (Is 6,3). La santidad divina no tiene nada que ver con ausencia de pecado o con cualidades morales, o con los atributos divinos de bondad o misericordia. Se refiere a la trascendencia divina, a lo inefable de Dios. Su ser está tan por encima de toda criatura que ésta en su presencia se siente ínfima, impura; ya no por razón de los pecados que ha cometido, sino por la abrumadora y abisal diferencia que descubre, la sobrecogedora excelsitud de Dios. La experiencia humana de esta trascendencia se define con un sentimiento de difícil traducción en español. En inglés se habla de “awe”. La Biblia se refiere al “temor de Dios”, o Yir’at YHWH, que no hay que confundir con el miedo. Moisés en el desierto escucha que Dios le dice: “No te acerques, descálzate, el terreno que pisas es sagrado” (Ex 35). Abrahán confiesa: “Soy polvo y ceniza” (Gn 18,21). Pedro exclama: “Apártate de mí, que soy un hombre pecador” (Lc 5,8). No puede el hombre ver a Dios y seguir viviendo. Mi rostro no lo puedes contemplar (Ex 33,20). Hay que acercarse con profundo respeto. San Ignacio nos habla de “reverencia”.[xv] Tener un sentido de lo sagrado, de lo misterioso. Entrar en adoración con cinco partes de nuestro cuerpo tocando el suelo, las palmas de las manos, las rodillas y la nariz. Estremecerse, erizarse. En la versión de los de Emaús: ¿No ardía nuestro corazón? La Biblia nos habla del cínico, el leits. Se ríe de todo con aire de superioridad. Se las da de estar por encima de todo. Es la contraposición del verdadero sabio. Ante nuestro Criador y Señor. Más allá de todo cuanto podemos pensar sobre él. Sentir el misterio inefable ante el cual no podemos hacer otra cosa que perdernos en el respeto y la adoración. 2.- ¿Santidad de las criaturas? En la religiosidad natural, la conciencia de este abismo que hay entre Dios y el hombre lleva a “apartar” una serie de realidades para constituirlas en mediaciones divinas para el diálogo con Dios. Supuesto que la realidad está manchada de profanidad, estas realidades mediáticas tienen que ser totalmente sustraídas al uso profano. Personas, lugares, edificios, tiempos, vestidos, objetos son consagrados en exclusiva al uso religioso. Normalmente en la religiosidad natural la elección de esos elementos mediáticos ha sido hecha por Dios. Es Dios quien ha escogido qué elementos pueden ser utilizados para esta finalidad religiosa. Es la



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elección divina la que les otorga una santidad, que el hombre sólo puede llegar a conocer a través de una revelación. En cambio en el Nuevo Testamento ninguna criatura es santa. Sólo en Dios la santidad es esencial. En la criatura la santidad es una relación que nace de la libre donación de Dios. Pablo habla de los santos, los que han recibido la vida divina, los que han entrado en la esfera de Dios por haber recibido su Espíritu. Llamar santos a los creyentes ha caído en desuso. En cambio llamamos santos a objetos, pero impropiamente. Ningún objeto participa de la vida ni de la santidad de Dios. Sólo puede ser llamado santo por denominación extrínseca. Sólo el hombre puede ser santo, porque sólo el hombre ha sido llamado a compartir la vida divina que Dios le otorga. Dice san Agustín que todos los fieles están ungidos, que todos forman un sacerdocio real.[xvi] La posible santidad que se atribuya a cualquier criatura distinta del hombre no viene de Dios, sino del hombre mismo. El hombre puede destinar determinados objetos a significar su relación con Dios, puede elevarlos a símbolos de su fe, y reservarlos para esa finalidad. Pero el hombre puede en cualquier momento revocar ese uso, y entonces el objeto deja de ser santo. Cuando un cáliz se convierte en una pieza de museo para ser irada como obra de arte, ha sido sustraída a su finalidad santa y queda desconsagrado automáticamente. La “consagración” de objetos no es necesaria. El rito de consagración expresa la voluntad del hombre de apartar ese objeto para un uso simbólico de su fe. Pero esa santidad no es permanente, sino transitoria. No pertenece al objeto en sí independientemente del hombre. De hecho hay algunas Iglesias cristianas en las que que no existen ritos de consagración de cosas. Otra cosa es que un objeto, como por ejemplo los iconos, merezca respeto por lo que representa y recuerda, por asociación psicológica espacial o temporal con experiencias religiosas humanas. Pero no les atribuyamos fuerza, ni energía, ni electricidad, ni campos magnéticos. ¿Qué pensar de la costumbre de quemar estampas, o de enterrarlas en la Guenizá? Se puede aprobar como una señal de respeto hacia lo que los objetos representan o han representado, pero siempre desde la subjetividad del hombre, nunca desde la objetividad de la estampa o del objeto sagrado. Es el mismo respeto que nos merecen las fotos de nuestros padres, o los recuerdos entrañables asociados a momentos importantes de nuestra vida. ¿Qué pensar del tabú que rodeaba a determinados objetos, sobre todo relacionados con la Eucaristía? ¿La prohibición de tocar los cálices? ¿Los guantes que tenían que usar los sacristanes? Pedagógicamente contribuía a reforzar el sentido de veneración hacia la trascendencia, pero psicológicamente nos lleva a las fronteras del concepto mágico y pagano del tabú. Son una ayuda a nuestra vida espiritual, pero una ayuda subordinada a nosotros, no una proyección ante la que nos postramos idolátricamente, como si fuera superior a nosotros mismos. Las bendiciones y consagraciones de objetos pueden ser ocasiones para expresar la fe, pero no les atribuyamos la infusión de una divina virtud estable. Dicho todo esto, hay que reconocer que el que todo sea bueno, y no haya nada absolutamente profano, no quita el que haya determinadas realidades utilizadas preferentemente en la liturgia. No carece totalmente de sentido el hablar de música sacra o de arte sacro... ¿Es el domingo un día más?



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¿Tiene sentido tener lugares reservados para el culto? ¿Tiene sentido consagrar a ciertas personas cualificadas? ¿Hemos de repudiar cualquier ceremonial? Congar reivindica la necesidad de lo “sagrado pedagógico” y de los signos que simbolicen las realidades ultraterrenas. El cristianismo exige nacer de nuevo por una serie de iniciativas divinas irreductibles al proceso de la creación natural. La fe bíblica nos invita a sospechar contra lo cúltico, pero eso no implica posicionarnos sistemáticamente contra el culto, haciendo de él una palabra sucia. Se trata de darle su debido lugar. Como en toda otra dimensión, siempre cabe pecar por carta de más o por carta de menos. Lo importante es discernir en cada momento de la historia cuáles son los signos de los tiempos, y si en este momento histórico debemos desacralizar, o debemos insistir en la dimensión cúltica. 3.- El espacio sagrado Para los cristianos, Dios nos escucha en todos los lugares. Dios se transparenta en todo lugar. Todo lugar es potencialmente sagrado. Por eso el templo cristiano no es la “casa de Dios” (Jn 4,23), sino el lugar de la presencia de la asamblea, la domus ecclesiae. Israel tenía un templo, un lugar sagrado, pero ya los profetas lo relativizaron (Is 66,1-2). En el NT este proceso llega a su culmen. El velo del templo se ha rasgado, y el templo ha sido destruido. Jesús le hace ver a la samaritana que el lugar de adoración no es “ni en este monte, ni en Jerusalén...” (Jn 4,21.23). “En los templos paganos el edificio, el fanum o el temenos, era la morada de la estatua del dios. Es un espacio encantado con vibraciones y energías sobrecogedoras. El campo magnético de la divinidad podía extenderse a cualquier bosquecillo. En cambio, el templo cristiano es la comunidad de los creyentes que participan de la santidad de Dios. Los cristianos son piedras vivas (1P 2,4-5). Cristo es la piedra angular. “Nosotros somos el templo de Dios vivo” (2 Co 6,16). Nuestros templos de piedra no son lugares sagrados, sino locales de reunión. El único carácter sagrado es el de su finalidad. En las Constituciones Apostólicas se dice que no es el lugar el que santifica al hombre, sino el hombre el lugar.[xvii] Ningún lugar tiene el privilegio de una cercanía especial de Dios. Para el cristiano, si el local deja de utilizarse para un fin religioso, pierde automáticamente su carácter sagrado. En cambio para los judíos la explanada del templo sigue siendo un lugar sagrado hasta hoy. La iglesia edificio no es casa de Dios, sino casa del pueblo de Dios. La presencia del Santísimo Sacramento no constituye a la iglesia en “casa de Dios”. Colocar el Sagrario en el lugar más prominente de la Iglesia no es costumbre universal ni antigua. En las basílicas romanas siempre está en una capilla lateral. La iglesia no es primariamente un lugar para tener reservada la Eucaristía. En otro tiempo se reservaba el santísimo en la sacristía. Además, Cristo está presente también en la asamblea cristiana, y en la misión. No pude limitarse su presencia a la Eucaristía. La presencia eucarística del Señor en la Eucaristía es primariamente para ser comido, no para ser visto, ni adorado, ni visitado. La reserva eucarística no tiene otro sentido que posibilitar la comunión a



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los moribundos, es siempre un alimento para ser comido. La devoción al Santísimo debe estar orientada hacia la comunión. Además la Eucaristía es incompatible con el individualismo. El símbolo sacramental no es simplemente “comer”, sino “comer juntos”, partir el pan. La realización de la Eucaristía se da en su plenitud en la asamblea reunida en la que se parte el pan eucarístico y se come en comunidad. La presencia de la reserva eucarística no debe dotar a la iglesia de un aura sacral. Un cristiano no debe sentirse cohibido por la presencia de Cristo. En su vida mortal la gente “se agolpaba contra él y lo apretujaba”.[xviii] Pero hay que huir de la exageración contraria. En los años sesenta se sacaron consecuencias radicales de estos principios que hemos enumerado, y esto llevó a la disolución del mismo concepto de liturgia. El templo no puede ser un lugar meramente funcional, una sala de conferencias, o un salón multiuso. Es la psicología del hombre la que necesita espacios donde le sea más fácil recogerse. A ello contribuye mucho que sean lugares que favorezcan la oración, con su silencio, con su belleza, con las asociaciones de ideas y sentimientos que van creando. Y deben ser lugares también que favorezcan la reunión comunitaria, grandes, espaciosos, bellos, con buena visión, con buena acústica, que creen sentido visual de comunidad. Aun para la oración personal, yo suelo aconsejar tener un rincón de oración para orar en el cuarto. Si oramos en la mesa de los papeles nos van a venir muchas distracciones. Es verdad que podemos y debemos orar durante todo el día, hacer de nuestro trabajo oración, orar con los ojos abiertos. Pero necesitamos momentos intensos que expresen eso que vivimos durante el día. Esos momentos tienen su propia ecología. San Ignacio hablaba de las “adiciones” que ayudan para orar mejor. Podemos llamar santo cuanto contribuye a crear ese espacio psicológicamente más favorable a la oración explícita, o a la reunión litúrgica explícita. El templo, como veremos, debe ser eco plástico y visual de la asamblea que se reúne en él y de sus diversas funciones. Hay que saber distribuir bien sus espacios de luz y de penumbra, su acústica, visibilidad, las zonas para los distintos ministerios, en las que sobresale el trinomio altar, sede, ambón. El presbiterio no debe tener verjas ni demasiadas escaleras. En la nueva Jerusalén que baja del cielo ya no habrá templo, pero mientras caminamos hacia ella seguimos necesitando espacios y casas de oración y de liturgia. No adelantemos acontecimientos. En Chirinos, Perú, un caserío perdido en la montaña, estaban construyendo una nueva iglesia. Eran los años setenta. Yo era un sacerdote joven muy secularizado. Les sugerí que en lugar de construir un templo tradicional, construyeran un salón cívico multiuso. Los campesinos se negaron en rotundo a la sugerencia de un sacerdote europeo secularizado. Querían un lugar “religioso”. Son ellos los que tenían razón, y era yo el que estaba equivocado. Sólo lo he descubierto más tarde. 4.- Tiempos sagrados Algo parecido podemos decir en lo que respecta al tiempo sagrado. Es cierto que ya no hay que buscar los días fastos o nefastos, ni hace falta tener sacerdotes expertos en la ciencia esotérica de los calendarios, que tanto poder proporciona al clero. El velo del templo ha sido rasgado, y el a Dios más allá del velo es ya permanente. Cualquier día es bueno para buscar y hallar al Señor que se nos entrega continuamente. No hay tiempos santos. Pero el hombre psicológicamente necesita unos tiempos en los cuales celebrar comunitariamente. Estos tiempos tienen que estar acordados de



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antemano. Todo tiempo es bueno y accesible a Dios. Pero psicológicamente el hombre tiene sus cadencias. La cansina monotonía de los días exige días especiales, una fiesta semanal, una fiesta anual, unas horas del día especiales (amanecer y puesta del sol). La periodificación se hace necesaria. El ritmo de las fiestas viene fijado en parte por la astronomía –solsticios y equinoccios-, por las cosechas y por el calendario del Jesús histórico. También las fiestas judías tienen una doble dimensión de celebración de la naturaleza y de la historia de salvación. Pascua es Egipto y primicias, Pentecostés es don de la ley y cosecha, Tabernáculos es siembra y desierto. El sábado judío es a la vez recuerdo de la creación, fiesta de la naturaleza, y recuerdo de la liberación de Egipto. En el cristianismo todos los días son días de fiesta, porque todos los días se celebra la Eucaristía El Viernes Santo es el único día en que la Iglesia está de luto y por eso no celebra la Eucaristía. Sin sacralizar estos tiempos, hay que reconocer la necesidad que el hombre tiene de días especiales. En la Eucaristía diaria se celebran todos los misterios de Jesús, encarnación, muerte, resurrección y ascensión, pero pedagógicamente es bueno tener días especiales en los que se celebre un misterio concreto con especial relieve. La fijación de la fecha es convencional. Es el hombre quien fija la fecha, no es Dios. No tiene por qué ser ese día especial y es inútil pelearse por los calendarios, pensando que uno es el correcto y el otro no lo es (Col 2,16; Rm 14,5). Las disputas sobre la fecha de la Pascua y de la Navidad son absurdas. No se trata de acertar con la fecha debida dispuesta por Dios, porque la fijación de la fecha es convencional, y la Iglesia podría cambiarla en cualquier momento. Es importante articular bien la diferencia entre lo ordinario y lo festivo, entre la vida y la liturgia celebrativa. En el cristianismo el verdadero culto se hace en la vida. La liturgia es celebración de lo que ocurre en la vida. Habría con todo que evitar el peligro actual del consumismo que tiende a universalizar lo extraordinario. Si todos los días hay flores en la mesa, si todos los días se toma Coca cola, ¿cuándo queda oportunidad para el derroche?. Conviene marcar la diferencia entre lo ordinario y lo festivo, de modo que lo festivo pueda ser momento de transfiguración. c) El culto en la religiosidad natural Nos hemos referido ya a al concepto de personas y cosas sagradas,. Ahora queremos considerar también las acciones sagradas, el conjunto de ritos en los que se expresa esta adoración y reconocimiento que religan al hombre con Dios. Es lo que siempre se ha llamado el “culto” religioso. Como siempre existe un concepto de culto en la religiosidad natural. Una vez más lo valoraremos de una forma dialéctica. Primeramente lo afirmaremos, desde la perspectiva de un diálogo religioso y la asunción de lo que es común a la antropología humana. Más tarde lo negaremos, para apreciar la singularidad del cristianismo, en su oposición a cualquier forma de idolatría, y en la afirmación de la prioridad absoluta que tiene la iniciativa divina. Finalmente, de un modo sintético, veremos como la noción específicamente cristiana de liturgia engloba cuanto había de valioso y bueno en la religiosidad del hombre, y no hay por qué establecer una dicotomía excesivamente radical que nos sectarice y nos cierre a un auténtico diálogo religioso. Es más, la perspectiva de la religiosidad natural podrá librarnos de determinadas radicalizaciones a las que ha estado tentado el cristianismo en sus épocas más radicales.



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En los párrafos anteriores, al analizar el concepto de personas y cosas sagradas, vimos cómo la Divinidad es esencialmente inalcanzable. El hombre reconoce un Ser superior del que se sabe dependiente. La adoración es el reconocimiento y la aceptación de este vínculo, permitiendo que Dios sea Dios en su esfera numinosa. Pero el hombre sabe que no puede acceder a Dios desde su vida secular alienada. Siente a la vez la necesidad de acercarse a Dios y el miedo de hacerlo. La excesiva intimidad con Dios puede matar al hombre. No puede uno ver a Dios y seguir viviendo. El o físico con el arca de la alianza fulmina al que la toca, aunque sea con buena intención (2 Sm 6,6-11). Por eso el hombre necesita un protocolo estricto. El culto es una forma ordenada y fijada de convivir con lo santo. Respeta las normas que Dios mismo ha impuesto a los que se quieren acercar a él. Lo cultual es lo cuidadoso. No cabe ahí la más mínima espontaneidad. Hay que respetar el protocolo, hasta en los más mínimos detalles. En la liturgia preconciliar se consideraba pecado mortal omitir una sola de las palabras del canon de la Misa. Por eso, en Israel y en todas las otras religiones, el culto ha sido ordenado por Dios. Es él mismo quien ha establecido este nivel de encuentro entre sí mismo y los hombres, para salvaguardar así la identidad tanto divina como humana. Al margen de esas rúbricas dictadas por Dios, todo hombre siente su acercamiento a Dios como un peligro de muerte. Ya hemos visto cómo el culto acota parcelas de realidad para dedicarlas a esta mediación divina, sustrayéndolas a cualquier otro uso profano. Solamente allí Dios puede hacerse propicio, solamente allí escucha nuestras oraciones, solamente allí podemos tributarle nuestra adoración. El hombre alienado y pecador debe acercarse a Dios en profundo respeto, quitándose el sombrero, ofreciéndole un regalo simbólico, pero al mismo tiempo presentándole su indigencia. Pensemos en el campesino que con el sombrero quitado, entraba en presencia del señor feudal, con un pequeño regalo con el que expresaba su reconocimiento de vasallo ante el estatus superior del señor. Últimamente, a cambio de este acto de vasallaje, y de ese pequeño obsequio que portaba en sus manos, el campesino buscaba conseguir del señor algún favor mucho más importante, aunque sólo fuese el reconocimiento de la tenencia de sus tierras o el librarse de alguna exacción o de alguna violencia. d) La contestación contra el culto de la religiosidad natural Este manera de concebir el culto va a ser atacada en muchos frentes diversos, no sólo desde el ateísmo, sino también desde la religiosidad de Israel, del Nuevo Testamento y de la mentalidad moderna. Veamos algunas de sus críticas más aceradas. 1.- La acusación de magia Un primer ataque contra esta noción del culto surge de los que ven en él acciones manipulativas y mágicas, que tratarían de forzar a Dios a comportarse como nosotros queremos que se comporte. Los ritos obtienen su eficacia sólo por la realización mecánica y exacta de las rúbricas, sin tener en cuenta las disposiciones personales. En esta visión mágica, el culto sería el modo de predisponer a Dios a favor del hombre, y el conseguir los objetivos que deseamos de él. Se supone un Dios indispuesto, a quien hay que disponer



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bien. Los actos de culto alejan su ira y le predisponen a bendecirnos. Hay una noción mercantilista en todo este intercambio. El hombre se acerca a Dios para rendirle su adoración, pero en el fondo hay una motivación egoísta que intenta lograr la condescendencia divina y lograr así la salvación y el descenso de un torrente de bendiciones sobre el hombre. La acción humana queda en primer lugar. Aunque se reconozca que el culto ha sido concedido por Dios en un primer momento, se pasa a considerarlo como realidad autónoma, que actúa automáticamente a partir de sí misma. El hombre puede forzar así la gracia de Dios, y conseguirla como respuesta mecánica a sus actos de culto. Éstos serían simplemente una forma original de comportamiento humano que mediante acciones simbólicas quiere asegurarse una bendición en un mundo de fuerzas imponentes e indisponibles. Esto nos acerca al pelagianismo y a la magia al mismo tiempo. Pero en realidad, el culto no puede ser el modo de disponer bien la indisponibilidad de Dios con acciones eficaces, que actuarían por sí mismas al margen de la relación personal con él. La crítica bíblica ataca a los que desdeñan la libertad personal del Dios de la alianza, tratando de manipularlo. Para la Biblia este tipo de culto está excesivamente configurado por el hombre y sus obligaciones y necesidades. Según los protestantes la crítica profética al culto del templo, alcanzaría también al culto católico del opus operatum sacramental Pero no necesariamente hay que considerar el culto como algo que procede del hombre. Schaeffler defiende la legitimidad del culto cuando se asigna a Dios la iniciativa. La presencia benedicente de Dios no es el hombre quien la produce. Es un Dios benevolente el que tiene la iniciativa de acercársele. La religiosidad natural ha captado esta benevolencia divina, aun sin una revelación sobrenatural. La liturgia quiere representar esta iniciativa divina que ya ha acontecido y que permanece incesantemente, mediante una acción representativa humana que la transparenta. El culto pertenece al alfabeto y la gramática de la religión natural, y también el cristianismo tiene que aceptar este común denominador con la religiosidad natural del hombre. No hay que exagerar la diferencia entre el culto cristiano y el culto de la religión natural, haciendo de ella una caricatura horrible. 2.- La acusación de amoralidad Otra fuente de oposición al culto y a la religiosidad natural viene de una imagen racional de Dios. Según ella, lo que Dios busca del hombre es un comportamiento ético y no unas acciones rituales. Los profetas en sus invectivas protestan contra un culto vacío. “Me alaban con los labios, pero su corazón está lejos de mí”. “Este es el ayuno que yo quiero”. “¡Qué templo podéis construirme!” Jesús relativizaba el culto y denostaba a los fariseos que devoraban los bienes de las viudas bajo excusa de largas oraciones. Una religión que sitúe su centro en los valores éticos, no puede aceptar que la adoración a Dios en el mundo se lleve a cabo por medio de prácticas rito-cultuales. La adoración de Dios en espíritu y verdad no conoce tiempos o espacios sagrados. Se realiza en el servicio a cuanto es verdadero, bueno y hermoso, en la vida cotidiana. Ésa sería la única liturgia verdadera. Los ritos serían sólo métodos pedagógicos para mantener esta actitud de veneración en la vida. La Misa sería simplemente una lección catequística multimedial para mantener los procesos sociopolíticos de cambio, que es donde el hombre da culto a Dios.



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La liturgia se limitaría a ser un apoyo catequético y expresivo para la fe. Ayudaría sólo en la medida en que estimula nuestra fe. Sólo la fe tendría eficacia salvífica, no los sacramentos. No cabría hablar de la eficacia de los signos, sino sólo de su valor pedagógico y motivador. Pero entonces ¿es la liturgia necesaria? ¿No bastaría con el kerigma y la diaconía? Esta crítica del culto parte del hecho de que Dios no necesita esos servicios del hombre. “Si tuviera hambre, no te lo diría, porque míos es el mundo y cuanto encierra. ¿Acaso como carne de toros o bebo sangre de machos cabríos?” (Sal 50,12-13). No es ese el tipo de ofrendas que Dios quiere. Pero esta crítica, que es bien legítima, puede olvidar que la verdadera liturgia no es el servicio del hombre a Dios, sino el servicio de Dios al hombre. No puede ser una obra del hombre dirigida a Dios, ni el complemento humano de una acción de Dios que no fuese suficiente por sí misma. Tendremos ocasión de insistir en este tema cuando hablemos de la polaridad entre liturgia y vida en el cristianismo. Veremos que éste supone no la abolición de lo sagrado, sino la reconciliación de lo sagrado y lo profano en el sacerdocio de Jesús como acción e iniciativa divina que se actualiza en nuestro culto. 3.- La acusación de degradación de la dignidad del hombre La visión de un Dios venerable y temible ha hecho crisis total en el giro antropológico del mundo moderno y postmoderno. No sólo los declaradamente ateos, sino los secularistas que conservan todavía cierta sensibilidad hacia el misterio, e incluso los creyentes y practicantes, encuentran que esta visión de Dios y del culto son degradantes y humillantes para Dios y para el hombre. Se ha dado lo que Martín Velasco llama una metamorfosis de lo sagrado. [xix] Lo sagrado es ahora no ya el trascendimiento de la persona, sino sólo una aureola de la profundidad y dignidad del hombre individual, del círculo de los suyos, o de la humanidad en su conjunto. Se trata de una “religión sin Dios”, o una religión del hombre divinizado, que invita a trascender el egoísmo mediante el don de sí y el sacrificio, pero no desde la aceptación de una autoridad o una tradición exteriores al hombre concreto. Al cerrarse a la Trascendencia “mayor” de una Divinidad numinosa, lo más que la modernidad está dispuesta a itir es una trascendencia “menor” (Luckmann), no vertical (Ferry) que consiste en “el aura que rodea al sujeto, la dimensión de profundidad de su conciencia, la inviolabilidad de su dignidad, la sublimidad de la belleza que es capaz de gustar”.[xx] Los ritos adecuados a la perspectiva de esta trascendencia menor pueden ser técnicas de concentración y relajación, ejercicios físicos y mentales, dietas vegetarianas vividas místicamente, mantras y músicas, energías y vibraciones, peregrinaciones a parajes naturales estremecedores. ¿Se trata en realidad de una auténtica liturgia? Se mantienen de hecho ciertas referencias al vocabulario de lo sagrado en términos éticos, estéticos, de relación de ayuda, con formas de espiritualidad estilo New Age, o con liturgias civiles como la del entierro de Paco Rabal bajo el olivo de su pueblo. Sustituyen al culto a Dios, entendido como Absoluto o como “trascendencia mayor”. ¿Podemos hablar en estos casos de un “retorno de lo religioso”? e) Cristianismo y religiosidad natural El cristianismo ha guardado siempre una actitud ambigua y dialéctica con respecto al culto de la religiosidad natural. En determinadas épocas de la historia lo ha utilizado como base a partir de la cual



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explicar al hombre la especificidad de la liturgia cristiana. Se partía de esa definición de culto, para luego introducir las modificaciones cristianas. En otras épocas, en cambio, se ha partido de la especificidad de la liturgia cristiana, de la ruptura radical, para sólo después intentar dialogar con el culto de la religiosidad natural. Se trata de vías alternativas que responden a los signos de los tiempos. 1.- Asunción del planteamiento del culto de la religiosidad natural El adjetivo de culto “público” que se ha venido usando en la Iglesia occidental acentuaba aún más Hasta la encíclica Mediator Dei de Pío XII, la teología de liturgia se asentaba sobre la categoría del culto. La liturgia era el culto público de la Iglesia. Ahora bien este concepto de culto es demasiado genérico. Es una realidad que se da en todas las religiones y tiene un sesgo moralista y juridicista. Se insiste en la “oficialidad” de un culto ajustado a unas rúbricas, dictadas por la Sagrada Congregación de Ritos. De aquí a confundir la liturgia con la rúbrica no había más que un paso. Por otra parte, este planteamiento se mueve en la esfera moralizante de las obligaciones éticas del hombre. Se clasificaba la “religio” como una de las virtudes, encuadrada dentro de la justicia. La justicia consiste en darle a cada uno suyo. Pues bien a Dios hay que darle lo que le corresponde, y lo que le corresponde es nuestro tributo de adoración, el culto debido, la latría. Este culto debido es un culto público sancionado por la Iglesia y conducido por personas específicamente consagradas a esta tarea. La religio así entendida es la virtud moral suprema. El culto sería la tercera obligación del hombre con Dios, paralela a la fe en las verdades reveladas y el cumplimiento de los mandamientos. Como vemos, esta manera de entender la liturgia subraya el movimiento ascendente del hombre hacia Dios, expresándole el reconocimiento debido mediante determinados gestos o símbolos, pero no expresa el movimiento descendiente de Dios hacia el hombre que es el que posibilita que el hombre pueda ascender a Dios. Por eso el concepto de culto no es el concepto más apropiado para apoyar sobre él toda la teología de la liturgia. 2.- Superación del concepto de culto La Sacrosanctum Concilium va a dar un giro radical a este planteamiento, superando la concepción latréutico-cultual. La constitución subraya la dimensión catabática de la liturgia, en cuanto acogida de la acción santificadora de Dios. No se trata tanto de lo que el hombre hace por Dios, sino de lo que Dios ha hecho por el hombre. Dios es sólo perfectamente glorificado cuando el hombre es santificado. La liturgia es la glorificación de Dios mediante la santificación del hombre. En palabras del propio concilio, “es la obra tan grande por la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres santificados” (SC 7). La finalidad de este culto es “la obra de la redención de los hombres y la perfecta glorificación de Dios”. Sólo cuando el hombre es redimido puede Dios ser perfectamente glorificado. Al actuarse la redención de los hombres en la liturgia, se está actuando simultáneamente la glorificación de Dios El sacramentario Veronense dice que “en Cristo se nos ha dado la plenitud del culto divino”. Cristo en su misterio pascual realizó esta obra de doble vertiente, redención y glorificación. Cristo ha entregado a la Iglesia este misterio para que lo recuerde, lo celebre y lo actualice. La Iglesia no posee este misterio como un objeto, sino que lo celebra como un sacramento, es decir, como un misterio escondido.



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Uno de los cambios principales del concilio fue sustituir el concepto de “culto” por el de “mysterion”.[xxi] La liturgia vuelve a entenderse como celebración de los misterios. La actualización de la historia de salvación, de los acontecimientos históricos por los que Dios efectuó nuestra salvación, y que al ser recordados y celebrados vuelven nuevamente a activarse para nosotros en el hic et nunc de la celebración. Se trata fundamentalmente de la celebración del Misterio Pascual. Al celebrar este acontecimiento salvífico, la liturgia se convierte ella misma en un acontecimiento salvífico.[xxii] Esta referencia al misterio pascual, como iremos haciendo ver, no se limita sola y exclusivamente a la Eucaristía, sino que volveremos a encontrarla en todos los sacramentos, en el año litúrgico y también en la Liturgia de las Horas. La constitución subraya el carácter de actualización o presentización. Reitera las expresiones hacer presente: praesens facere (SC 102), representar: repraesentari (SC 6), estar presente: adesse (SC 7), pero sobre todo ejercer: exercere (SC 2,6,7). Por eso en la liturgia cristiana habría que revisar el significado general que tienen las palabras en la antropología; ni el signo sacramental es mero signo, ni el memorial es mero memorial, ni la palabra es mera palabra. Estas tres categorías (signo, memoria, palabra) deben ser recuperadas por el teólogo en su densidad, en su gravidez bíblica, en cuanto que realizan y actualizan lo que expresan. Se recupera el sentido eficaz de palabra en hebreo: dabar - ‫דבר‬, el valor realista del símbolo, y el carácter actualizador de memorial en hebreo, el zeker - ‫זכר‬-veterotestamentario. Bibliografía sobre lo sagrado Acquaviva, S. S., El eclipse de lo sagrado en la civilización industrial, Bilbao 1972. Berger, P.L., Una gloria lejana, Herder, Barcelona 1993. Congar, Y., “Situación de lo sagrado en régimen cristiano”, en AA.VV., La liturgia después del Vaticano II, Taurus, Madrid 1969, 479-507. Duch, L., “Liturgia y retorno de lo sagrado”, Phase 31 (1991), 67-76. Elíade, M., Lo sagrado y lo profano, Madrid 1973. Elíade, M., Mito y realidad, Madrid 1968. Ferry, L., El hombre-Dios o el sentido de la vida, Tusquets, Barcelona 1997. Frazer, J.-G., La rama dorada, FCE, Madrid 1981. Lyonnet, S., “La naturaleza del culto en el Nuevo Testamento”, en AA.VV., La liturgia después del Vaticano II, Taurus, Madrid 1969, pp. 439-478. Maisonneuve, J., Ritos religiosos y civiles, Herder, Barcelona 1988. Martín Velasco, J., Introducción a la fenomenología de la religión, Cristiandad, Madrid 1997.



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Martín Velasco, J., Metamorfosis de lo sagrado y futuro del cristianismo, Sal Terrae, Santander 1998. Mateos, J., Cristianos en fiesta, Cristiandad, Madrid 1972. Ver en especial pp. 105-123. Otto, R., Lo Santo, Alianza, Madrid 1985.

TEMA III.- El Simbolismo del Cuerpo El hombre es animal simbólico. El símbolo no es un recurso circunstancial para el hombre, sino que es consustancial al ser humano. Es anterior al lenguaje y al conocimiento racional discursivo. Las actitudes espiritualistas son una amenaza letal para la liturgia. Piensan los espiritualistas que si Dios es espíritu, el encuentro con él debe abstraerse de todo lo que no sea espíritu, y por consiguiente del mundo visible. La Reforma tenía un componente maniqueo que alejaba al mundo pecaminoso de la relación con Dios. A esto contribuye también el intelectualismo de la Ilustración. No saben encontrar en la liturgia nada provechoso salvo acciones didácticas al servicio de la palabra que es único ámbito en el que el hombre se encuentra con Dios. Hay que reducir las ceremonias al mínimo “para hacer una concesión a la estupidez humana” (Zwinglio). Para el espiritualismo nada de lo creado es sagrado, nada de lo creado conduce a Dios ni es portador de santidad. El mundo es profano, lo accesible a los sentidos no es portador de santidad. En el fondo esta actitud cuestiona la comunicación misma de Dios con la creación. a) El cuerpo humano como símbolo La presencia mutua entre las personas en este mundo se hace posible si existe un espacio intermedio. Lo material que hay entre ellos es vehículo de comunicación: la corporeidad a través de la cual nos exteriorizamos, nos permite salir fuera. El hombre lleva un secreto en lo profundo, que sólo se puede expresar aproximativamente. Pero el hombre tiene la capacidad de relacionarse, y la persona se define esencialmente a partir de su relación. La presencia se da sólo cuando hay una relación, una manifestación hacia fuera. Lo inanimado no puede entrar en relación y no puede estar presente. El hombre necesariamente se relaciona a través de las realidades exteriores a él, y primeramente a través de su cuerpo. El primer afectado por nuestra acción simbólica es nuestro cuerpo, porque él es el lugar de la relación. No hay más que observar cómo nuestras actitudes, gestos, miradas y hasta el timbre de nuestra voz cambian, según la relación que tengamos con lo que no es nosotros mismos. Si queremos entrar en relación con los demás o con Dios hemos de recuperar nuestro cuerpo. Cuando un amigo se encuentra entristecido, el apretón de manos o el abrazo afectuoso nos acercan más a él que muchas palabras. Nuestros gestos hablan más que nuestras palabras. Y en la liturgia también. Lo que hacemos cuenta más que lo que decimos. “Podemos predicar hasta desfallecer que la Iglesia no es solamente una jerarquía, pero si de hecho todo está clericalizado en nuestras asambleas, muestra palabra se la lleva el viento. Se nos puede llenar la boca de expresiones como comunidad fraterna y comunión, pero si luego la asamblea no forma comunidad agrupándose, por ejemplo, en lugar de dispersarse por la nave, si nadie tiene una mirada para su vecino, nuestro discurso no vale nada”.[xxiii]



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El cuerpo del hombre es el símbolo real de su persona, porque es en el cuerpo donde el hombre se hace presente. El yo personal necesita del cuerpo para penetrar en el espacio y el tiempo. El cuerpo es el instrumento que necesita el alma para manifestarse, y para entrar en comunicación. El cuerpo es el símbolo primigenio del hombre. Puede también el hombre asumir los objetos de su entorno y de esa manera expande su cuerpo más allá de sus límites. Nos situamos y nos manifestamos también a través de otras realidades materiales tales como ropas, instrumentos, espacios, que son prolongación de nuestro cuerpo. La línea de los se une al utensilio. Una bandeja en la mano prolonga el brazo en actitud de ofrenda. Un martillo da pujanza al golpe que da el brazo. Cuerpo, vestido y utensilio son los tres primeros caparazones que rodean nuestro cuerpo. Más allá está también la casa como espacio expresivo y comunicador. Luego la ciudad, el paisaje, la patria. El hombre, pues, se da a conocer mediante su elección de unas cosas u otras, mediante el modo como se viste o como amuebla su casa. Todas estas cosas son símbolo real de su persona, y manifiestan su presencia. El hombre deja su huella en el mundo de su entorno y lo configura, convirtiéndolo así en prolongación de su ser y en manifestación de su ser. Ese espacio intermedio garantiza al mismo tiempo la alteridad, y la preservación de la identidad, garantiza que el yo no sea absorbido por el tú. Incluso en la relación más amorosa nunca se da una fusión o a una disolución del yo en el tú. En el espacio intermedio están ambos presentes pero siguen siendo conscientes de sí mismos. El mundo del entorno repercute en cómo se siente un hombre en la medida en que le permite expresarse mejor y comunicarse mejor. Todo lo que hacemos tiene una dimensión simbólica. En todo lo que hacemos y tenemos hay un lenguaje implícito, quizás inconsciente para nosotros mismos, pero muy elocuente para los demás. Ellos ven en todo lo que hacemos la imagen que intentamos cultivar y proyectar. El mejor modelo de símbolo que podemos escoger es el cuerpo, como símbolo de la persona. No es una realidad distinta de la persona porque forma parte de ella. Permite exteriorizar la persona, manifestarla, comunicarla de una manera más inmediata y verdadera que cualquier lenguaje que esté compuesto de signos. Decir que la cara es el espejo del alma significa decir que la cara es un símbolo natural, que expresa algo misterioso y oculto, que no puede darse a conocer de otro modo. Dicen que a partir de los cincuenta años cada uno tiene la cara que se merece, la que ha ido construyendo día a día, la que refleja todos los avatares de la vida.



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b) Dimensión simbólica del sacrilegio En la expresión simbólica de lo inexpresable hay también la posibilidad de la mentira. Es verdad que normalmente hablamos de mentira en el contexto del lenguaje y decimos que mentir es decir lo contrario de lo que uno siente. Pero también en el lenguaje corporal cabe la mentira, que consiste en dar expresión simbólica a lo que no existe. Pongamos por ejemplo el caso del beso. El beso es la manera de expresar corporalmente el amor y la amistad. En cambio, el beso de Judas viene a expresar engañosamente la amistad, cuando en realidad es su signo que ha sido acordado previamente con los sumos sacerdotes como señal de traición. Las lágrimas son símbolo de una emoción profunda, pero el hombre también puede valerse de “lágrimas de cocodrilo” para exteriorizar afectos inexistentes. Lo que la palabra religiosa “sacrilegio” expresa es esta violación del mundo de lo simbólico por parte de quien hace unos gestos que no son expresión auténtica de sus actitudes interiores. Así, por ejemplo, comete un sacrilegio quien expresa la comunión con Cristo comiendo su cuerpo, cuando en realidad no se encuentra en verdadera comunión con él. Con el cuerpo es más difícil mentir que con el lenguaje. El lenguaje corporal es complexivo; no se reduce a un gesto único, sino que todo nuestro cuerpo habla simultáneamente. Puedo forzar una sonrisa cuando estoy triste, pero mis ojos seguirán revelando mi tristeza al que es buen lector del lenguaje corporal. Por mejor actor dramático que sea, siempre habrá una parte de mi cuerpo que se escape a mi control, y revele mi verdadero estado de ánimo. c) Naturaleza de los símbolos Hay que distinguir entre señales y símbolos. La señal es artificial, convencional (semáforo verde o rojo), pone en relación un significante y un significado; rojo = prohibición de pasar. Posibilita el conocimiento de la realidad significada. Remite a una realidad distinta de sí misma, con la que el hombre convencionalmente ha establecido una relación, que ha sido aceptada socialmente. En este sentido, el lenguaje y la escritura no son sino un sistema de signos. En cambio, el símbolo es natural. Pone en relación mutua a dos sujetos, no a dos objetos. Establece entre ellos un reconocimiento. No remite una realidad distinta, sino que remite al propio sujeto con el que está unido mediante una relación objetiva, que no es convencional, que uno no proyecta ni crea, sino que encuentra en la naturaleza. La realidad a la que accedemos por el símbolo es una realidad a la que no existe un directo. El símbolo participa de la realidad de lo simbolizado, está enraizado en ella y de algún modo lo hace presente. La realidad a la que remite el símbolo no es por supuesto una idea abstracta a la que podemos llegar por el discurso o la abstracción, sino a un sujeto real y misterioso. El símbolo es irreductible al lenguaje. Nunca el lenguaje podrá comunicar la plenitud de lo que comunica el símbolo, lo que Ricoeur llama el exceso de significación. El símbolo, “realizando un cortocircuito del lenguaje, es como la expresión exasperada de aquello que está siempre por decir, porque es indecible”.[xxiv] d) Valor cognitivo del símbolo



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Los símbolos tienen a la vez un valor cognitivo y un valor expresivo. Me ayudan a conocer a los demás en su reducto íntimo más misterioso, y al mismo tiempo me ayudan a expresar y a comunicar a los demás mi reducto más misterioso, de modo que me conozcan En primer lugar los símbolos nos ayudan a captar las verdades profundas de los demás a las que no tenemos otro . Los sentidos son más receptivos que el entendimiento. Acogen las sensaciones que les llegan, están realmente abiertos. No necesitan seleccionar los datos ni reordenarlos dentro de categorías preestablecidas, como hace la razón. La aproximación a la realidad que hacen los sentidos es más ingenua y directa, también más pasiva, pero más penetrante. En los símbolos se nos da una capacidad perceptiva de lo inmediato, que nos abre mejor a la trascendencia del otro y de ese modo posibilita la función integradora y social del lenguaje. Lo real del hombre se alcanza muy limitadamente a través de la observación y las funciones comparativas y cuantificacionales de la ciencia o por medio de los sistemas lógicos de la razón. Si lo real para el hombre es algo significativo y espiritual, símbolo y rito son el único medio para captarlo. El mismo lenguaje, cuando trata de describir hondas experiencias humanas, tiene que remitirse últimamente a otros modos de expresión distintos del lenguaje. “No tengo palabras para decirte”. “Dígaselo con flores”. e) Valor expresivo del símbolo La liturgia es un conjunto de símbolos y gestos incorporados a la acción sensible para expresar la fe: alimento comido, aceite aplicado, agua vertida, luz encendida. En realidad deberíamos hablar más de acciones simbólicas que de símbolos, porque lo que simboliza de verdad no es simplemente el pan, el aceite, el agua o la vela, sino la acción de comer, la unción, el baño, la acción de encender. Mientras estas realidades estaban en reposo, no eran aún símbolos. Tenían meramente una capacidad para simbolizar. Es sólo cuando son utilizadas en una acción por un sujeto, cuando ejercen su dinamismo simbólico y son capaces de comunicar algo a nuestra subjetividad Pongamos un ejemplo. Siempre ha sido muy común en la Iglesia el encender una vela para acompañar un rato de oración. En este caso, el símbolo no es la vela, sino el acto de prenderla. Una vez prendida, la vela continúa ejerciendo su función simbólica, incluso cuando el que la encendió ya se ha marchado del templo. Encender velas es una de las acciones simbólicas más antiguas y tradicionales que habría que rescatar. La gente llega a un santuario y quieren expresar su experiencia de estar allí. Quiere orar, pero sus palabras son muy pobres. Entonces enciende una vela que habla por sí misma. Cuando abandona el santuario, la vela queda encendida, y a través de ella la persona se mantiene en oración, aun cuando haya pasado a ocuparse de otros asuntos. Los ritos encauzan los afectos y configuran las emociones. Ayudan a que las experiencias profundas se expresen y pasen de ámbitos inconscientes a conscientes mediante representaciones diversas: el dibujo en los niños traumatizados.[xxv] Los ritos liberan, encauzan las fuerzas arquetípicas positivas y protegen de las negativas. Gracias a ellas recibimos fuerza para superar las crisis graves. Una persona privada de poderse expresar en celebraciones rituales puede caer en depresión profunda.



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f) Ritualización Las acciones simbólicas tienen una dimensión social. No podría ser de otro modo, supuesto que el hombre es un animal social. A pesar de que los símbolos no son convencionales, sino que pertenecen a la naturaleza de la realidad, tienen que integrarse dentro de un sistema cultural. Nunca son totalmente espontáneos. Un sistema cultural es un cosmos de significantes para interpretar las experiencias de los hombres de esa cultura. Sobre la base de la naturaleza, cada cultura articula un conjunto de símbolos y los ritualiza, dándoles una dimensión regulada y repetitiva. “El rito puede ser un dispositivo cautelar instituido para delimitar cuidadosamente las circunstancias, los tiempos, los lugares en los que se mueven las personas, evitando confusiones”. En un contexto ritual el hombre y la mujer se pueden dar un beso que fuera de lo ritual resultaría improcedente. En las gradas del estadio se puede gritar de una manera que fuera del estadio se consideraría una grosería imperdonable. “Este marco es un cauce que canaliza y aprovecha energías y evita las extralimitaciones y el desorden”. Según la interpretación freudiana, rito es el gesto reiterado, obsesivo, realizado con vistas a descargar un estado de angustia. Lavarse las manos compulsivamente, morderse las uñas, fumar. Es un acto reductor de la tensión psicológica, que se repite continuamente de un modo rígido, para defenderse de un deseo poderoso que nos produce un miedo profundo. Se defiende uno retornando a los orígenes, a la infancia, a lo totémico. Ese gesto protector y enmascarador ahuyenta el objeto deseado, pero al mismo tiempo lo acerca no en su realidad sino en forma de sustitución o sucedáneo. Pero este rito impide la madurez, nos paraliza en el pasado. Freud era muy enemigo de los rituales. Para él ritual era un máscara que debía ser arrancada. Ofrecía un refugio al hombre para que no tener que analizar sus sentimientos más profundos ni enfrentarse con ellos. Puede ser que en ocasiones muchos grupos hayan distorsionado los ritos para hacer de ellos repeticiones mecánicas que impiden crecer. Pero hoy hay toda una escuela psicológica que, siguiendo a Erikson, hacen un análisis positivo de la génesis de la ritualización. En la escuela de Ericson, las formalizaciones de la experiencia y de la conducta que tienen lugar en los rituales, contribuyen al desarrollo de la identidad propia, sobre todo de cara a contextos sociales que cambian con rapidez. En la comprensión de los rituales religiosos hay primerísimas experiencias biográficas y conductas cotidianas. La expresión ritual ayuda a construir el sentido maduro de identidad y a superar el narcisismo. Hace madurar la relación con los otros, fortalece y cohesiona el yo y le ayuda a autoafirmarse. Smolarski habla de rituales tales como comer pavo el día de Navidad, apagar las velas en la tarta de cumpleaños, estar en pie mientras suena el himno nacional. “La repetición y el ritual son parte del misterio de la vida humana. Al participar en una acción ritual que sigue un patrón reconocible, acción que se repite cada vez que una reunión similar tiene lugar, la gente se puede sentir más cómoda con lo que está haciendo y estar en sintonía con la razón última del por qué están haciendo aquello qu están haciendo”.[xxvi] Frente a la interpretación freudiana, la interpretación fenomenológico-existencial considera que el rito es “la expresión con toda la persona, incluido su cuerpo y su entorno, de una impresión profunda,



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es decir de la profundidad última del hombre, de su finitud religada a la trascendencia”. Integración unificadora respecto al fondo de sí mismo de los estratos, etapas y tiempos. Se realiza una dilatación insospechada. Remembranza y memorial y anticipación. De ahí la importancia para la madurez de la persona y su integración, y el desequilibrio que produce la desaparición o trivialización de los ritos. Si bloqueamos lo simbólico y ritual hay el peligro de una vida atomizada. Un buen funeral ayuda a despedir a un difunto. Es el reconocimiento social de la muerte, una gran ayuda psicológica. Encauza el duelo no permitiendo que se extralimite (el botaluto del Perú). Angustia de los que no tienen un cadáver del que despedirse, o no pueden certificar la muerte de un desaparecido. Se pueden liberar tensiones conflictivas inconscientes.[xxvii] g) Gesto y palabra en la liturgia cristiana El gesto humano tiene su autonomía respecto a la palabra. La gestualidad no es un ejercicio para traducir la palabra a gestos, para doblar o reforzar su mensaje, para ilustrarlo. Es un lenguaje autónomo que tiene su propia expresividad aporta algo distinto de lo que pueden aportar otros lenguajes. “Frente a la lengua hablada analítica y sucesiva, secuencial, la comunicación gestual es más concentrada, sintética y sincrónica, totalizante. Su encarnación es más densa. Muchas veces el gesto se emplea cuando la palabra resulta impotente para transmitir lo que se desea comunicar. Por eso el lenguaje gestual se sitúa más bien del lado del silencio y de un cierto apofatismo. El silencio apofático es el clima propio de la experiencia religiosa y el terreno mejor abonado para que surja la palabra verdadera, esencial, pregnante. El gesto no viene tanto a subrayar la palabra cuanto a reforzar y adensar el silencio. Por eso no debe seguir a la palabra, sino precederla, como sucede en la imposición de manos de la ordenación. Entonces suscita un clima para que la palabra sea bien recibida. Crea como una caja de resonancia en la que la palabra logra toda una amplitud que permite a sus ondas alcanzar, sacudir los corazones, es decir, el núcleo último y central de la persona”. Aunque más adelante dedicaremos un tema especial para tratar de los gestos en la liturgia, resumiremos ahora la relación que existe entre la liturgia cristiana y lo que nos ha explicado la antropología cultura a propósito de lo simbólico. La tradición litúrgica es una de las típicas áreas de emergencia de lo simbólico, es decir de aquel conjunto de elementos sensibles a través de los cuales los hombres gustan de los dones de Dios, y aprehenden significados que trascienden las realidades tangibles siguiendo el dinamismo de las imágenes. Dice San Agustín: “Los signos de las realidades divinas son desde luego visibles, pero en ellos se veneran realidades invisibles”.[xxviii] “Porque todo lo que sugieren los símbolos toca e inflama el corazón mucho más vivamente de cuanto pudiera hacerlo la realidad misma, si se nos presentara sin los misterioso revestimientos de estas imágenes... Yo creo que la sensibilidad es lenta para inflamarse, mientras está trabada en las realidades puramente concretas; pero si se las orienta hacia símbolos tomados del mundo corporal y se la transporta desde ahí al plano de las realidades espirituales significadas por estos símbolos, gana en vivacidad, ya por el mismo hecho de este paso, y se inflama más, como una antorcha en movimiento, hasta que una pasión más ardiente la arrastre hasta el reposo eterno”.[xxix]



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h) Un ejemplo: el banquete Un bonito ejemplo es el significado antropológico del banquete. En la historia de la humanidad existen una especie de sacramentos primitivos, que diversamente modulados están presentes incluso en nuestro mundo moderno y secularizado. Estos sacramentos de la creación brotan en momentos relevantes de la vida humana y se convierten en hendiduras de lo cotidiano, a través de las cuales se puede observar el ser del hombre en su apertura al absoluto. Entre estos momentos están momentos como el nacimiento, la muerte, el acto sexual y la comida. En estas experiencias el hombre bordea sus propios límites, barrunta lo distante e inmenso, y se percibe en constante interacción y renovación como ser biológico y propiamente humano (comida). El hecho de comer revela ante todo que el hombre es un ser de necesidades. Según Simone Weil, tenemos necesidad de pan. Somos seres que tomamos continuamente nuestra energía del exterior, pues a medida que la recibimos la agotamos con nuestros esfuerzos. Si nuestra energía no es renovada continuamente, nos quedamos sin fuerza y somos incapaces de cualquier movimiento. Dice Xabier Basurko que el hombre debe mendigar su ser en las cosas, debe “morder en la realidad”. Y añade Levinas, que al entrar en comunión con el universo material mediante la comida, el ser humano percibe oscuramente que él no se fundamenta en sí mismo, que vive recibiendo. La existencia humana se apoya en la compañía de las cosas, se nutre en su mismo torrente de vida, se funda en esa comunión con el cosmos”.[xxx] Aparte de la comida, propiamente dicha, en el sentido general del término, todo lo que que genera un estímulo es para nosotros fuente de energía. Hay un pan de este mundo: dinero, progreso, consideración, recompensas, celebridad, poder, seres queridos, todo lo que estimula nuestra capacidad de actuar es como el pan. Pero hay una energía trascendente cuya fuente está en el cielo y se derrama sobre nosotros en el momento en que lo deseamos. Es realmente una energía y actúa por mediación del alma y el cuerpo. Debemos reconocer nuestra indigencia. No somos autosuficientes. No nos podemos abastecer a nosotros mismos. La fuente de energía nos viene de fuera y por eso tenemos que depender y tenemos que pedir. Es un pedir que resulta humillante para el hombre soberbio. Hay que pedir no sólo energía espiritual, sino también la energía material, proteínas, vitaminas, minerales, hidratos de carbono, energía para nuestro sistema nervioso, fósforo para el cerebro, calcio para los huesos, hierro para la sangre. Comer y beber significa también un proceso de interiorización, de incorporación. El alimento se interioriza en mí. Lo ingiero, lo digiero, lo asimilo, lo incorporo: pasa del orden de mi tener al orden de mi ser. De aquí se desarrolla en el hombre el principio de la comensalidad. El comensal biológico es además comensal social: el acto de alimentación alcanza el nivel propiamente humano, no el de los cerdos, cuando deja de ser una acción individualista y se abre a la convivencia, la hospitalidad, la comensalidad, y alcanza su sentido pleno en el compartir. Entonces los comestibles se transforman en dones significativos de la amistad y fraternidad. La comida es un momento de encuentro con el cosmos, y también de comunión privilegiada con otros seres humanos. Esa doble dimensión cósmico-humana hace entrever al hombre un nuevo



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horizonte de realidad, una nueva dimensión. De la misma manera que la dimensión humana ha enriquecido el hecho biológico de comer como los cerdos, y le ha dado un nuevo sentido, así también el hombre intuye que podría haber también sentidos superiores, y abrirse a la relación con el dador de todo bien, a quien debe el alimento que le sustenta y la amistad y fraternidad que le rodea. El hombre experimenta la trasparencia de lo espiritual en la realidad sensible, y percibe que las cosas son más que lo que son, símbolos de otro nivel de realidad. Tomar algo juntos no significa que tengamos hambre o sed. Es una manera de sentarse en torno a la comida o bebida, para charlar, para cerrar un trato, para hacer una pausa en el trabajo. Las comidas de trabajo son una monstruosidad antropológica. Aceptar o rechazar una copa, es rechazar una amistad. Cuando estamos enfadados con alguien, nos negamos a tomar una copa con él. A lo largo de la historia esta dimensión social del alimento ha llegado a alcanzar un sentido místico. A través del alimento el hombre ha experimentado la comunión con la divinidad, ha tenido a la intimidad con los seres superiores, más estrecha que la del diálogo de la oración. El hombre ansía encontrar un pan de inmortalidad. Que no haya que volver a comer. Parecido es el snetido del ayuno, como vía de purificación, pero Jesús escogió el banquete. La liturgia actual al colocar el pan y el vino en la mesa los reconoce como frutos de la tierra y del trabajo de los hombres, naturaleza humanizada, un resumen cósmico-cultural de gran expresividad simbólica. Significan a la vez lo que nosotros hacemos con nuestro esfuerzo y trabajo solidario, y lo que nos es dado, lo que el mundo y nosotros mismos somos como don misterioso, regalo originario que ha surgido generosamente de las manos de Dios creador. El pan y el vino se prestan a una nueva red de significaciones. El pan representa el alimento cotidiano, el vino la propina, la fiesta. Lo cotidiano y lo festivo se juntan en la mesa, y son asumidos en la eucaristía cristiana. Esta actitud hacia los alimentos lleva en todas las religiones a bendecir la mesa y a dar gracias. Estos ritos domésticos de la mesa están en la raíz de la plegaria eucarística cristiana. Las comidas inclusivas de Jesús expresan el sustrato antropológico del banquete, como manifestación del Reino ya presente, y prefiguran la culminación de ese Reino en el ésjaton. Para este tema del significado antropológico de la comida, puede el lector encontrar sugerencias muy válidas en el libro de R. Aguirre, La mesa compartida. Estudos del Nuevo Testamento desde las ciencias sociales, Sal Terrae, Santander 1994. Algunos de los conceptos expresados en esta sección sobre el banquete los he tomado de una síntesis de Bachillerato de Sadi Omar Vila, antiguo alumno mío en Belén. Otros libros sugerentes sobre el significado antropológico de las comidas de Jesús son el de J. Neyrey, The ion according to Luke; a Redaction Study of Luke’s Soteriology, Nueva York 1985, especialmente el capítulo “Meals, Table Fellowship and Etiquette”. Se puede ver también el estudio del propio Neyrey “Ceremonies in Luke-Acts. The case of meals and Table Fellowship”, en J.H. Neyrey (ed.), The Social World of Luke-Acts, Hendrickson, Peabody MA 1991. Bibliografía sobre los símbolos (cf. p. 10)



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PARTE SEGUNDA: TEOLOGÍA DE LA LITURGIA TEMA IV: Antes y Después del Vaticano II a) Algunos rasgos de la liturgia preconciliar El concilio supuso un verdadero terremoto litúrgico. Desde el Misal de San Pío V, predominó el inmovilismo; apenas hubo ninguna reforma durante cuatrocientos años. Sólo los que hemos conocido la liturgia preconciliar podemos entender y valorar los cambios increíbles que se produjeron. Veamos una ligera descripción de cómo era la Eucaristía preconciliar.

1.- Las liturgias se tenían en un latín que nadie comprendía. El sacerdote leía todas las lecturas en latín y mirando hacia el retablo. 2.- Diversas Misas se celebraban a la vez en la misma iglesia, y la gente las iba siguiendo simultáneamente. En los teologados había multitud de altares en los coros. Se iban oyendo las campanillas de las sucesivas consagraciones. 3.- Había la posibilidad de una misa de sesión continua, en la que uno podía cumplir el precepto dominical escuchando el final de una y el principio de otra con tal que no se separase la consagración de la comunión. 4.- Mucha gente llegaba sistemáticamente al ofertorio y se marchaba antes del último evangelio. Con ello se quitaba importancia a la liturgia de la palabra, quizás porque era en latín.

5.- Nunca jamás en toda su vida recibían los fieles cristianos el cáliz para la comunión bajo las dos especies. 6.- La comunión se podía dar fuera de la misa. El sacerdote salía a dar la comunión antes o después de terminada la misa. Mucha gente a diario iba a la iglesia sólo a comulgar. 7.- La comunión se recibía de rodillas en la reja del presbiterio, y siempre en la boca. 8.- Las Misas eran de cara a la pared; el altar se asemeja más a un ara que la mesa de un banquete.

9.- El culto a los santos oscurecía la centralidad del misterio de Jesucristo. En el calendario el número excesivo fiestas de los santos desfiguraban la naturaleza de los tiempos litúrgicos. En las iglesias se multiplicaban las imágenes con sus altarcitos, donde la gente satisfacía su piedad privada, con merma de las celebraciones comunitarias. 10.- Como no se entendía el latín, era costumbre rezar el rosario durante la Misa, o leer un libro piadoso. En algunos sitios había un predicador en el púlpito que predicaba durante toda la Misa, y solamente interrumpía un momento en la consagración, y luego continuaba. 11.- Se fomentaba la escrupulosidad de los sacerdotes que temían cometer cantidad de pecados mortales omitiendo palabras en el canon (cada palabra omitida = un pecado mortal).



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12.- A muchos les angustiaba el pronunciar exactamente las palabras de la consagración que se consideraba como un conjuro mágico que dejaba de surtir efecto si se alteraba el sonido de alguna de sus letras. 13.- Había una gran distancia física entre el presbiterio y los fieles, con grandes escalinatas o rejas de división.

14.- Había un tabú a propósito de las especies eucarísticas que no se podían tocar por quien no estaba ordenado. Las sacristanas que tocaban los vasos sagrados vacíos con un guante. 15.- El sacerdote tenía un monopolio absoluto ejerciendo todos los ministerios durante la misa, salvo la pequeña ayuda de los niños acólitos que se limitaban a responder en latín y trasladar de sitio el misal o las vinajeras.

16.- Al sacerdote sólo le respondían los monaguillos, y no la asamblea. Nunca se establecía una diálogo real entre el presidente y la asamblea, ni siquiera en la respuesta “Et cum spiritu tuo”. 17.- El ritualismo de unos gestos mecánicos acompañaba a unas palabras en un idioma ininteligible. 18.- Había una absoluta falta de espontaneidad; cada gesto y palabra estaba dictado por el ritual sin que el celebrante pudiese improvisar ni alterar el más mínimo detalle. En ningún momentos se sugerían formas o palabras opcionales. 19.- La teología de los sacramentos entendía el ex opere operato de un modo que minusvaloraba la intencionalidad de las personas y la comprensión.

20.- Se perpetuaban las diferencias sociales en el culto, mediante puestos reservados en la iglesia para los ricos y notables que tenían sus propios reclinatorios en lugares reservados para ellos. 21.- Había sacramentos y funerales de primera, de segunda o de tercera, según el dinero que se pagase. Los de primera tenían más celebrantes, diácono y subdiácono, eran cantados, y en ellos se usaban ornamentos más lujosos, y el catafalco era más barroco. 22.- La Eucaristía se entendía más como objeto de adoración que de manducación. Se trataba de mirar la Sagrada Forma en el momento de alzar, con la campanilla resonando y las genuflexiones. O la solemnidad de la Exposición solemne, al acabar la Misa. Entonces es cuando se encendían las velas, las luces. Ahora empieza lo importante. 23.- El pueblo apenas cantaba en la Misa. Había un repertorio popular muy reducido. Normalmente se escuchaba a una schola de cantores profesionales que cantaban en latín, en canto polifónico. Se situaban atrás en el coro y no eran un fermento para animar al pueblo a cantar con ellos.

24.- Al no haber Misas por las tardes, había distintos tipos de actos, rosarios, novenas, sermones, actos eucarísticos… b) 20 nuevos valores de la reforma litúrgica



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La nueva liturgia intentó fomentar los valores que estaban absolutamente marginados. 1.- Acercar la acción litúrgica los fieles quitando barreras de escalinatas y rejas y poniendo el altar de cara al pueblo. 2.- Potenciar el papel de la asamblea frente al monopolio del presidente. La asamblea participa más en las oraciones, en la respuesta al salmo, en las aclamaciones, en el cambio de posturas (SC 14, 21, 30, 114). 3.- Dar unidad y relieve a la acción litúrgica prohibiendo absolutamente que durante ella se pueda tener otra Eucaristía o ningún otro acto de culto en el mismo espacio de la iglesia (SC 57). 4.- Fomentar el canto de toda la asamblea frente al monopolio de la schola, las corales y los solistas ( SC 114). 5.- Potenciar los ministerios diversos frente al único ministerio del presidente; reinstaurar el diaconado permanente y rehabilitar el ministerio del diácono. Instaurar los ministerios laicales del acólito y el lector; potenciar los ministerios de salmista, de monitor, maestro de coro, dando entrada a los laicos no ordenados, y más tímidamente a las mujeres (SC 29). 6.- Resaltar la estética de la sencillez y de la verdad frente a simulaciones barrocas, puntillas, floripondios y ostentaciones (SC 34). 7.- Fomentar la inteligibilidad de las palabras frente a los signos puramente mecánicos (SC 33-34). Aprobar la utilización de las lenguas vernáculas (SC 36, 54, 63, 101). Añadir más lecturas y moniciones (SC 35, 51). Prescribir la homilía los domingos, y recomendarla entre semana (SC 52). Celebrar una liturgia de la palabra en todos los sacramentos (SC 35). 8.- Ensamblar mejor la vivencia del culto con el resto de la vida, trayendo a la misa la realidad de lo que los participantes están viviendo en ese momento. La liturgia se considera la cumbre y la fuente de toda la actividad de la Iglesia (SC 10).

9.- Articular mejor la comunión dentro de la eucaristía, prohibiendo que se istre fuera de la Misa, salvo en casos urgentes como es el del viático. Conceder la comunión bajo las dos especies (SC 55). 10.- Insistir en el valor de los actos subjetivos, la intención de los participantes, las disposiciones interiores, la atención, la focalización de la devoción en la acción litúrgica y no en otras devociones que se realizan paralelamente a ella (SC 11, 14, 21, 59, 90...). 11.- Centrarse más en el año litúrgico y reducir el puesto que tenían anteriormente las fiestas de los santos (SC 107). Dar mayor centralidad al domingo (SC 106). Dar una mayor prioridad a la lectura continuada sobre las lecturas correspondientes a otras memorias SC 51). 12.- Inculturar la liturgia y adaptarla a las distintas circunstancias de las regiones. Conceder atribuciones a las conferencias episcopales de los distintos países (SC 37-40, 63b). 13.- Eliminar las diferencias de categoría social en la manera de celebrar los distintos ritos (SC 32). 14.- Fomentar el carácter comunitario de las celebraciones, tanto de los sacramentos, como de la Liturgia de las Horas (SC 26, 27, 99, 100).



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15.- Reestablecer la concelebración como expresión de la unidad del sacerdocio (SC 57-58). 16.- Restablecer la oración de los fieles en la Eucaristía, en los otros sacramentos y en la Liturgia de las Horas (SC 53). 17.- Reinstaurar la iniciación cristiana de los adultos y el catecumenado (SC 64, 71, 74). 18.- Reformar los rituales de los sacramentos afectando incluso a las partes más fundamentales, incluida la materia y la forma, como es el caso de la confirmación, la unción de los enfermos, la ordenación de obispos y la Eucaristía (SC 62).. 19.- Reforma profunda de la Liturgia de las Horas, para hacerla más breve, menos clerical, más bíblica, más adaptada a las horas del día (SC 88, 90, 94). 20.- Frente al validismo en los sacramentos, o a los “sacramentos de mínimos”, fomentar la potenciación del simbolismo y la palabra que los acompaña, para eliminar cualquier tipo de “automatismo” en su celebración. Los sacramentos no se limitan a conferir al gracia automáticamente, sino que deben “alimentar, robustecer y expresar la fe” (SC 59).

c) 10 exageraciones y desviaciones postconciliares En esta dinámica de redescubrimiento y potenciación de valores olvidados hay siempre el peligro del pendulazo, de irse al extremo contrario. El peligro es afirmar unilateralmente los nuevos valores negando o minimizando otros valores igualmente importantes. 1.- La desclericalización en el ámbito de la vida social, que es un fenómeno positivo, llevó en algunos casos a la debilitación del ministerio y de la función de la presidencia. Se tiende a que el presidente se vista igual que los demás; a que no ocupe un lugar preminente, a que cada vez vaya teniendo menos atribuciones exclusivas. Algunos ven en él a un simple delegado de la asamblea. 2.- La democratización va a afectar no sólo al ministerios del presidente, sino a cualquier otros ministerio. Todos pueden hacerlo todo. Nada queda reservado para nadie. El espíritu asambleísta tiene como ideal que la comunidad entera realice el mayor número posible de acciones. Se confunde el “participar” con el “intervenir”. 3.- La desacralización de espacios y objetos. Se pretende que no haya capillas o iglesias, sino salas multiuso; que no se utilicen vasos sagrados especiales, sino vasos normales. Se fomenta el de todos al altar y la destabuización de cuanto rodea las especies sacramentales. Rechazo de las vestiduras litúrgicas. 4.- La secularización de la acción litúrgica que se ve reducida a una comida informal de amigos, so pretexto de que la cena del Señor y la fracción del pan de los primeros cristianos fueron reuniones de naturaleza no litúrgica. Se olvida con ello todo el valor litúrgico y ritual que esas reuniones tenían en la espiritualidad judía, y las múltiples rúbricas que la regulaban. 5.- La informalidad. Se tiende a eliminar todo lo que huela a solemnidad o formalismo. Que el pueblo asista a la liturgia con vestidos informales, con zapatillas, en traje de baño, en bata. Que se sienten en posturas cómodas, con las piernas cruzadas, tirados por el suelo. Que se use un lenguaje coloquial, desenfadado, con muletillas que creen sensación de informalidad.



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6.- La cutrez. Cunde el desinterés por la estética de la liturgia. Cuando se usan objetos litúrgicos propios se procura que sean de baja calidad. No hay gran interés por mantenerlos limpios, ni blancos, ni brillantes. No importa que los libros litúrgicos estén viejos, rasgados, negros, manchados de cera, de vino. Se usan paños de altar y purificadores que nos daría vergüenza poner como servilletas o manteles a nuestros invitados en el comedor. 7.- El verbalismo. La traducción de la liturgia a la lengua vulgar y la reacción contra el ritualismo mecánico llevó a una minusvaloración de todo el lenguaje corporal, de gestos, inclinaciones, genuflexiones, golpes de pecho, signaciones, manos alzadas, posturas corporales, incensaciones. Cantos con estrofas que parecen tratados de teología La eucaristía pasó de ser una acción a ser un discurso, de ser una celebración a ser una mesa redonda a la que se va a reflexionar y discutir y comprometerse. Dominio del moralismo y el racionalismo. 8.- La alergia por lo emocional. Evanescencia del misterio, de la trascendencia, de la mística, de cualquier intimismo que se denuncia como alienante. 9.- La espontaneidad salvaje. Frente a la escrupulosidad anterior, se fue desarrollando un concepto de espontaneidad en que todo se podía cambiar o improvisar a gusto del celebrante, o a gusto del comité de preparación de la liturgia. Pérdida del sentido de la tradición o de la eclesialidad o de la fidelidad a un ritual que me ha sido dado. 10.- El elitismo. El concilio canceló las diferencias de clase que había en la antigua liturgia, pero hay el peligro de que hoy se reintroduzca un nuevo tipo de elitismo. Frente a la asamblea dominical del pueblo, se crean cenáculos de iniciados, en los que existe una mayor sintonía ideológica y se puede llevar a cabo una liturgia experimental. Misas grupales para jóvenes, universitarios, militantes, que consiguen que al final sus ya no se encuentren identificados con la gran Iglesia, y sólo celebren los sacramentos en el seno de sus pequeños grupos.

TEMA V: La constitución “Sacrosanctum Concilium” a) Generalidades sobre el Vaticano II En la larga historia de la Iglesia ha habido cuatro ocasiones de concilio: 1.- Ha habido concilios de unión, que buscaron predominantemente la reconciliación entre Iglesias separadas, como por ejemplo el concilio de Lión en 1274 o Florencia en 1439. El Vaticano II no fue un concilio primordialmente de reconciliación, pero la presencia de los hermanos separados como observadores, y el tono ecuménico de sus documentos contribuyó mucho al proceso de reconciliación. 2.- Algunos concilios han sido convocados para condenar herejías; es el caso de Trento. También en el Vaticano II algunos plantearon la posibilidad de condenar el comunismo o la Nouvelle Theologie. Pero está línea de desarrollo fue claramente descartada desde el principio. Ya había habido muchas condenaciones en el Syllabus y el Quanta Cura, y más tarde la Pascendi y el decreto Lamentabili. Pío XII en la Divini Redemptoris de 1937 había condenado ya el comunismo como “intrínsecamente perverso”. La Humani Generis de Pío XII había sido ya un freno a la apertura, aunque de una manera suficientemente ambigua, sin condenas explícitas. 3.- Otros concilios se caracterizaron por su proyecto de acoger y formular verdades de fe en el corpus eclesial. El Vaticano I, formuló el concilio de la infalibilidad pontificia. También al pensar en el Vaticano II algunos querían formular nuevos dogmas. El lobby mariano quería más dogmas marianos. Esta línea fue también descartada desde el principio. El Vaticano II no quiso formular ningún dogma nuevo.



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4.- Otros concilios fueron reformistas. Es el caso del Lateranense V entre 1512 y 1517, y en cierta medida también de Trento. Pero en la Iglesia preconciliar la palabra “reforma” era tabú. Congar estuvo a punto de ser condenado por usarla. La nueva palabra aggiornamento de Juan XXIII obviaba esta dificultad. En el paso del borrador 2 al 3 de la SC, se sustituyó sistemáticamente la palabra “reforma” por “instauración”. Sin embargo la reforma de la liturgia será una de las realidades más significativas del Vaticano II. [xxxi] b) Prolegómenos: El movimiento litúrgico Como veremos, la constitución conciliar fue preparada por todo un siglo de movimiento litúrgico en la Iglesia católica, que fue preparando el terreno para las reformas. Este movimiento litúrgico comienza en los monasterios hacia la mitad del siglo XIX, a partir de D. Guéranguer en Francia, y de Hirscher en Alemania. Ambos pueden considerarse precursores del Vaticano II. Hirscher ya pedía la comunión bajo las dos especies, y la liturgia en la lengua vernácula. Pero no es sólo en estos aspectos externos de reforma, sino en la profundización en los presupuestos bíblicos, patrísticos e históricos de la liturgia, donde el movimiento preparó la gran reforma de la Iglesia. Los tres países impulsores de este movimiento fueron Francia, Bélgica y Alemania. El movimiento litúrgico llevó a una restauración monástica, que contagió primero a algunos ambientes de élite más monastizantes, y finalmente al ambiente parroquial. Recordamos los monasterios de Solesmes en Francia, Beuron y su filial Maria Laach en Alemania, Maredsous y Mont César en Bélgica, Montserrat y Silos en España. Un hito significativo de este movimiento fue el motu proprio de san Pío X Fra le sollicitudini de 22 de noviembre de 1905. Habla el Papa por primera vez de la participación activa. [xxxii] Este motu proprio va a tratar sobre todo de la reforma de la música sacra, que estaba en una situación muy decadente y de la renovación del canto gregoriano. No se debe cantar y rezar durante la Misa, se debe cantar y rezar la Misa San Pío X reformó la práctica de la comunión frecuente en la Iglesia, en el decreto Sacra tridentina del 1905, dando un paso hacia el Vaticano II que recomienda la participación más perfecta en Misa que consiste en que los fieles reciban el Cuerpo de Cristo (SC 55). En el decreto Quam singulari de 1910 fija una edad más temprana para la primera comunión de los niños. Un año más tarde en la bula Divino afflatu reforma el calendario y el breviario, de modo que resalten más los tiempos litúrgicos, que estaban muy oscurecidos por las múltiples fiestas de los santos. Se adelanta la reforma del Vaticano II primando los tiempos litúrgicos y el domingo (SC 106 y 108). Tras Pío X este impulso va a ser recogido en dos importantes abadías. En Bélgica surge en la abadía de Mont César la figura de dom Beauduin, que había sido anteriormente sacerdote secular y trabajó en el mundo obrero. Mediante la revista Questions liturgiques y los congresos de Lovaina, dotó al movimiento litúrgico de una organización. Mientras tanto, en torno a Maria Laach se fomentó el conocimiento teológico e histórico de la liturgia, con las grande figuras de Odo Casel y Guardini.

De Pío XII queremos recordar sus importantes reformas litúrgicas: la vigilia Pascual en 1951; la mitigación del ayuno eucarístico en 1953, con la introducción de las misas vespertinas; la revisión de las rúbricas del Misal y el Breviario que simplificaban las múltiples conmemoraciones de octavas; la nueva celebración de la Semana Santa en 1955. Sobre todo, destaca en el pontificado de Pío XII una gran encíclica sobre la liturgia, la Mediator Dei de 1947. Recoge toda la elaboración positiva anterior en la línea teológica, pero se muestra reticente respecto a iniciativas concretas de reforma o de un excesivo liturgicismo. SE urge a que los cristianos vivan la vida litúrgica. La encíclica quiere hacer de la regeneración litúrgica el motor de la regeneración cristiana c) Historia de la Sacrosanctum Concilium



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1.- Etapa preconciliar

El 5 de junio de 1960, día de Pentecostés, comienza la fase preparatoria del concilio Se establece la comisión litúrgica que comenzará a reunirse a partir del 12 de noviembre para trabajar en un esquema de constitución. El presidente era el cardenal G. Cicognani, y el secretario Bugnini. Se comenzó tratando el tema en 13 subcomisiones durante cuatro meses intensos, de noviembre de 1960 a abril de 1961. Para agosto de 1961 se ha redactado ya el primer borrador con 8 capítulos. Este texto pasaría todavía por dos redacciones más, en las que apenas hubo transformaciones sustanciales. El proyecto del esquema de la comisión litúrgica fue firmado por el cardenal Cicognani el 1 de febrero de 1962. Cuatro días después falleció Cicognani y fue sustituido como presidente de la comisión litúrgica por el cardenal A. Larraona, español. Durante todo este proceso la comisión tuvo que vencer grandes resistencias por parte de quienes se oponían a la introducción de la lengua vernácula, la comunión bajo las dos especies y la concelebración. Cicognani sufrió presiones por parte de quienes le acusaban de ser un viejo manipulado por un secretario joven y progresista como Bugnini. Cicognani sufrió antes de atreverse a firmar, y algunos piensan que este stress fue causa de su muerte cuatro días después. El nuevo presidente, Larraona, era más hostil al documento que se acababa de firmar.

De ahí el esquema pasó a la comisión central del Concilio, que lo examinó en su quinta sesión de marzo-abril de 1962. Los ocho capítulos iniciales fueron reducidos a siete al final, cuando el capítulo número 6 sobre “ornamentos sagrados” fue refundido posteriormente con el capítulo 8 sobre arte sagrado, para formar un capítulo único, el 7, sobre Arte y objetos sagrados. Los demás capítulos quedaron íntegros y en el mismo orden original. El documento sufrió varias enmiendas que restringían algunos de los puntos del esquema, tales como el poder de las autoridades eclesiásticas territoriales, la concelebración y la comunión bajo las dos especies. En julio de 1962 fueron enviados a los obispos los 7 primeros esquemas, el quinto de ellos era el de liturgia, que es el único que mereció la aprobación general de todos los sectores. 2.- Etapa conciliar El concilio se inauguró el 11 de octubre de ese año. Ya en su cuarta congregación se inició el debate sobre el esquema de liturgia. El debate se prolongó durante quince congregaciones. Hubo 328 intervenciones orales y 350 escritas.

Proemio y primer capítulo: cinco congregaciones, 4 a 8. 2º capítulo: Eucaristía: cuatro congregaciones, 9 a 12, 3er capítulo: Sacramentos, una y media, 13 y parte de la 14; 4º capítulo: Oficio divino, dos y media: parte de la 14, 15 y 16 (debate muy movido) 5º, 6º, y 7º capítulos: resto de la constitución: tres congregaciones: 17-19.



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El 14 de noviembre de 1962 se votaron los principios básicos del esquema, y el procedimiento para la revisión de las enmiendas propuestas en el aula. Ambos puntos fueron aprobados en una única votación por 2.162 de los 2,215 padres presentes (46 votos en contra). El esquema pasó a la Comisión litúrgica dividida en trece subcomisiones. En los últimos días de noviembre y primeros de diciembre se votaron las enmiendas al proemio y al capítulo primero. El 7 de diciembre la última congregación de la primera sesión, se aprobó el proemio y el capítulo I ya enmendados. Hubo 11 non placet, y 180 placet iuxta modum. Se aplazó hasta la segunda sesión conciliar la votación sobre el resto del esquema. Al principio de la segunda sesión conciliar, ya bajo el pontificado de Pablo VI, el 8 de octubre de 1963, se empezaron a votar las enmiendas a los otros seis capítulos. Y después se pasó a votar los “modos” de aquellos que habían votado “placet iuxta modum” a cada una de las enmiendas. El voto global a todo el esquema tuvo lugar el 22 de noviembre, y fue definitivamente aprobado en la sesión solemne con asistencia del Papa el día 4 de diciembre. Tuvo sólo 4 votos en contra. Fue muy significativo el cambio litúrgico que se experimentó en el propio concilio. En la ceremonia inicial, sólo cantó la impresionante schola polifónica del maestro Bertolucci, y los padres guardaron silencio Fue una ceremonia barroca y larguísima, un retazo de piezas sueltas no integradas en la Eucaristía. En cambio en la Eucaristía de la clausura se cantó la Misa gregoriana ‘De Angelis’, la más sencilla y la más conocida, que fue entonada por toda la asamblea. A partir de la quinta sesión empezó a entronizarse solemnemente el libro del Evangelio llevado en procesión. Las Congregaciones empezaban con la celebración de la Eucaristía, que fue siendo celebrada en todos los distintos ritos orientales a lo largo de las diversas sesiones. 3.- Etapa postconciliar El 25 de enero del 1964 Pablo VI firma el motu proprio Sacram Liturgiam que ponía en vigor algunos de los aspectos de la reforma. A este efecto creó el Consilium ad exsequendam constitutionem de sacra Liturgia, que funcionó durante los próximos cinco años, hasta el 8 de mayo de 1969, en que el Papa sustituyó este organismo por la Sagrada Congregación para el culto divino. En este primer motu proprio se instituía ya la homilía, la enseñanza en los seminarios, el matrimonio y la confirmación dentro de la Misa. En el breviario se omitía la Prima, y se daba la opción entre una de las otras tres Horas menores. La primera instrucción “Inter Oecumenici” de 26 de septiembre de 1964 adelantaba algunas reformas fáciles: evitar los duplicados, recitación por todos del Padrenuestro, nueva fórmula para la comunión y el Amén, supresión del último evangelio y las preces, lectura cara al pueblo por parte de lectores, lengua vernácula en las lecturas, oraciones y cantos, prohibición de acepción de personas, la oración “secreta” en alta voz, el embolismo en alta voz, introducción de la oración de los fieles. Misas de cara al pueblo, construcción de altares separados de la pared. En 1965 aparecen los ritos de comunión bajo las dos especies y la concelebración. En 1967 se publica la segunda instrucción “Tres abhinc annos”: Leccionario ferial, reducción de las oraciones en la Misa, simplificación de cruces, besos y genuflexiones, silencio después de la comunión, se permite el canon en lengua vulgar. Publicación de la Eucharisticum Mysterium, y la Misa normativa del primer Sínodo de obispos. En 1968 se publican los tres cánones nuevos y los nuevos prefacios. En 1969 se anticipa la Nueva Institución del Misal Romano y el leccionario dominical. También la Fidei Custos sobre ministros extraordinarios de la comunión, y la Actio Pastoralis sobre Misas para grupos particulares, la Memoriale Domini sobre el modo de istrar la comunión.



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A partir de aquí el Consilium pasa a constituirse como Sagrada Congregación para el Culto Divino, que publica la tercera instrucción: Liturgicae instaurationes de 5 de noviembre de 1970. En 1970 sale la edición típica del Misal Romano. También este año se publica la Ordenación general de la Liturgia de las Horas. Sacramentali Communione amplia la comunión bajo las dos especies. En 1971, la constitución apostólica Divinae consortium naturae sobre el sacramento de la confirmación. En 1972 se publica la declaración In celebratione sobre la concelebración eucarística, y el motu proprio Ministeria quaedam reformando la tonsura y órdenes menores e instituyendo lo ministerios laicales. También la Sacram Unctionem infirmorum, sobre la unción de los enfermos. Durante todo este tiempo empiezan a publicarse los nuevos rituales del pontifical romano para las órdenes sagradas (1968), matrimonio, bautismo de niños, exequias, leccionarios (1969), profesiòn religiosa, consagración de vírgenes, bendición de abades, bendición de los óleos (1970), Liturgia de las Horas y confirmación (1971), iniciación de adultos, institución de ministros laicos y unción de los enfermos (1972), culto eucarístico fuera de la Misa y penitencia (1973). El 5 de julio de 1975 Pablo VI suprimió las dos sagradas congregaciones del culto divino y de los sacramentos, y las fundió en una nueva sagrada congregación “Para los sacramentos y el culto divino”. d) Características de la constitución “Sacrosanctum Concilium” • Era el esquema mejor preparado. Es fruto de más de medio siglo de movimiento litúrgico y de la existencia de peritos muy bien preparados y coordinados. Sobresale la acción del primer secretario de la Comisión litúrgica preparatoria, el P. Bugnini, que fue objeto de las iras de los conservadores, y tuvo que retirarse de la Comisión litúrgica que siguió trabajando durante el concilio. •Fue el único de los siete primeros proyectos aceptado por la Comisión preparatoria •Tiene el máximo estatus de los documentos conciliares: “Constitución”. •Fue el primer esquema tratado en el aula. •Fue también el primer documento aprobado. •Carece de título propio. Esto es algo muy significativo. Recuerda que fue el primero en ser discutido y el primero en ser aprobado, el documento frontera entre una etapa del concilio y otra. •Es paradigma de la renovación eclesial. En un concilio que se definió a sí mismo como no dogmático, sino pastoral, la renovación litúrgica es síntoma y fuente de la vida eclesial. •Se propuso promover la reforma, y no sólo darle luz verde. Para ello propuso un plan total de reforma que incluía principios doctrinales y orientaciones pastorales. •Es símbolo de la vida de la Iglesia. La liturgia no puede dejar de influir y ser influida por la real situación de fe de la comunidad cristiana. A lo largo de la historia, la liturgia ha sido el reflejo de la eclesiología y de la espiritualidad contemporánea. Hay una causalidad mutua. El espíritu de la época conforma la liturgia, pero ésta no deja de conformar también el espíritu de la época. Dime cómo celebras y te



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diré quién eres. La liturgia no es un mero síntoma, sino que es también factor. El número 2 de la SC precisamente va a decir que en la Liturgia se manifiesta y expresa la verdadera naturaleza de la Iglesia. •Influyó mucho en la marcha del concilio. El hecho de que cosas que se consideraban sagradas e inmutables fueran cambiadas de una forma tan radical, abrió el horizonte para emprender reformas aún mayores. De discutir “de liturgia reformanda”, se pasó a la posibilidad de tratar “de Ecclesia reformanda”, lo que H. Denis llama “el milagro eclesiológico del Vaticano II”. •En algunos puntos fue pronto desbordada por la realidad de la reforma. Este es el caso del uso de la lengua vulgar que la SC todavía considera como la excepción a la regla, y que muy pronto se estableció como la lengua de la casi totalidad de las celebraciones (SC 36; 54). •En otros puntos, en cambio, la recepción del concilio no desarrolló planteamientos ambiciosos de la constitución. Es el caso de la inculturación de la Liturgia y su adaptación a la mentalidad y tradiciones de los pueblos, el tenor de la constitución hacía esperar un mayor grado de pluralismo en las adaptaciones (SC 39). e) Importancia de la constitución La SC no da el primer puesto a la especulación. Más que una reflexión teológica sobre la acción litúrgica, considera que la acción misma es ya teología. Es anterior a otros documentos importantísimos, que fueron fruto de la deliberación conciliar, como ella Lumen Gentium. En este sentido preparó a los padres conciliares para que abordasen estos otros importantes esquemas conciliares desde una perspectiva mejor. En cambio la constitución no se vio ella misma enriquecida por los desarrollos posteriores del concilio. Como primer fruto, no fue aún un fruto plenamente maduro, porque aún no habían madurado del todo grandes intuiciones teológicas que fueron resultado de las aportaciones en el aula conciliar a lo largo de las diversas sesiones.[xxxiii] La Lumen Gentium y la Presbyterorum Ordinis son un gran paso adelante en esta evolución teológica. La eclesiología de la LG (LG 9-11) insiste en la triple misión bautismal de los fieles y en su sacerdocio. Estos temas no estaban aún plenamente maduros cuando se redactó la SC 14 que trataba de ellos sólo tímidamente. El fundamento de esta renovación conciliar es el sacerdocio bautismal. Aunque este sacerdocio no aparezca explícito todavía en la SC, ya existe en ella la conciencia de que la liturgia es celebración “del pueblo santo reunido y organizado”; se insiste en la participación consciente, activa y fructuosa (SC 11) o “plena, consciente y activa” (SC 14), en el derecho y deber del pueblo cristiano (SC 14), en la ofrenda del sacrificio espiritual de nosotros mismos (SC 12). En esta línea dice el concilio: “Aprendan los fieles a ofrecerse a sí mismos, no sólo por manos del sacerdote, sino igualmente por su unión con él” (SC 48). Por tanto está ya insinuado el sacerdocio de los bautizados, aunque no se llegue a explicitar. La SC se limita a citar 1 P 2,9, “el sacerdocio real, nación santa... ”, pero sin tematizarlo. El inciso del 14 “en virtud del bautismo” es muy significativo en este sentido. La SC ha sido criticada a posteriori, porque según dicen algunos, la reforma se quedó corta, nació con retraso, no integró los desafíos de la secularidad que habrían de madurar después en la Gaudium et Spes. Desde el punto de vista técnico se le censura el haber escogido como modelo la liturgia basilical romana de los siglos IV al VI, renunciando a riquezas de otras épocas y latitudes de la Iglesia. Se dice que estuvo demasiado marcada por la cultura occidental literaria y burguesa del siglo XX .[xxxiv]



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Se ha censurado el hecho de que la constitución, más que una verdadera constitución doctrinal, parezca un decreto práctico de reforma. Es verdad que en la constitución priman los aspectos prácticos de la reforma, pero las afirmaciones doctrinales, sin ser muy abundantes, son la base sólida para una teología de la liturgia renovada, con nuevos acentos y perspectivas. Las carencias doctrinales fueron pronto suplidas por los otros documentos del concilio, y por los grandes documentos de Pablo VI Mysterium fidei (1964) y Eucharisticum Mysterium (1967). Aunque las afirmaciones doctrinales de la constitución no son muy abundantes, son más que suficientes para constituir una base sólida de la liturgia como actio Christi y actio Ecclesiae. El artículo 2 sobre la genuina naturaleza de la Iglesia contiene nuclearmente toda la LG. El contenido de la SC es homogéneo con el conjunto del concilio.[xxxv] Bibliografía sobre la Sacrosanctum Concilium “Bibliografía española acerca de la Constitución ‘De Sacra Liturgia’”, Phase 4 (1964) 428-433. AA.VV., La Maison Dieu, 76 (1963). AA.VV., La Maison Dieu, 77 (1963). AA.VV., La Maison Dieu, 155 y 156 (1983). AA.VV., Concilio Vaticano II, vol. I, Comentarios a la constitución sobre la sagrada liturgia, BAC 238, Madrid 1965. AA.VV., La liturgia después del Vaticano II. Balances, estudios, prospecciones, Taurus, Madrid 1969. Alberigo, G. (ed.), Historia del Concilio Vaticano II, Sígueme, Salamanca 1999. Aldazábal, J., “La formación litúrgica. Tarea inacabada de la reforma del Vaticano II”, Phase 30 (1990) 57-77. Aldazábal, J., “La Eucaristía a los diez años de la constitución de liturgia”, Phase 14 (1974) 229-241. Baraúna, G. (ed.), La sagrada liturgia renovada por el concilio, Studium, Madrid 1965. Bernal, J.M., “Una de cal y otra de arena. La renovación litúrgica en la Iglesia del postconcilio”, en E. Pérez Delgado (ed.), Temas conciliares 25 años después, Valencia 1990, 279-304. Bonet et alii, Renovación litúrgica. Doctrina y comentarios, Madrid 1964. Bugnini, A., La reforma de la liturgia (1948-1975), BAC, Madrid 1995. Caprile, G., Il concilio Vaticano II, 4 vols., La Civiltà Cattolica, Roma 1966-1968. Fesquet, H., Diario del concilio, Barcelona 1967. Fischer, B., “A los veinticinco años de la Constitución de Liturgia. La recepción de sus principios fundamentales”, Phase 29 (1989) 89-103.



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TEMA VI: Teología de la Liturgia según el Vaticano II a) La obra de nuestra Redención La nueva postura del presidente de cara a la asamblea marca un claro giro de énfasis teológico. Cuando el sacerdote daba la espalda a la asamblea y se dirigía hacia Dios, el altar aparecía como el ara en la que la víctima era sacrificada. El sacerdote se volvía hacia Dios ofreciendo en nombre del pueblo el sacrificio reconciliador. Las connotaciones de esta postura subrayaban la idea del culto como movimiento ascensional del hombre hacia Dios, más en línea con la idea del culto en la religiosidad natural. En cambio, el sacerdote presidiendo la liturgia de cara a la asamblea subraya la imagen del banquete. Más bien que representar al pueblo que ofrece sus dones a Dios, representa a Dios que ofrece sobre la mesa sus dones a su pueblo presentándoles una oferta de salvación. Vemos cómo en el trasfondo de ambas posturas hay dos teologías diversas de la redención, y consiguientemente dos teologías diversas de la liturgia. Efectivamente, si, como dice el Vaticano II, es por medio de la liturgia como “se ejerce la obra de nuestra Redención" (SC 2), la teología de la liturgia dependerá básicamente de la manera teológica de concebir la redención. La teología medieval anselmiana insistía en su peculiar concepto de la redención como “satisfacción” de una deuda. Jesús, hombre-Dios, venía a satisfacer al Padre la deuda de Adán, una deuda infinita, que sólo alguien que fuera a la vez Dios y hombre podría pagar. Jesús cancelaba esta deuda mediante su muerte en cruz y así, cancelada la deuda, los hombres quedaban reconciliados con Dios. El sacerdote situado ante el ara está simbolizando a Cristo ofreciendo su sacrificio al Padre en reparación de los pecados del pueblo. En cualquier caso, el hombre necesita ser reconciliado con Dios, de quien está alienado por su pecado. Pero en la teología anselmiana, la dificultad de la reconciliación estaba en la parte de Dios. Dios estaba indispuesto hacia el hombre, y por tanto era necesario disponerle bien para que accediese a la reconciliación. Se trataría por tanto de cambiar la disposición divina, aplacando a un Dios airado. En cambio, la teología de la Iglesia oriental insiste más bien en que es el hombre quien está mal dispuesto hacia Dios, y por tanto para reconciliar al hombre con Dios hay que cambiar la disposición humana. Es el hombre quien debe convertirse hacia Dios, y no Dios hacia el hombre. La acción reconciliadora de Jesús no va tanto dirigida a cambiar la disposición del Padre, sino dirigida a cambiar la disposición nuestra. De entrada, Dios está bien dispuesto hacia el hombre. Precisamente lo que Jesús ha venido es a revelarnos esta eudokia de Dios hacia el hombre. Dios nos ha amado cuando todavía éramos pecadores. Dios no nos ama cuando ya estamos reconciliados con él, sino que nos reconcilia con él porque nos ama. La redención es iniciativa de un Padre que nos amó primero. Y precisamente porque nos ama y nos quiere reconciliar es por lo que envía a su Hijo para que nos disponga bien a nosotros, y cambie nuestra actitud de pecadores. Por eso el sacerdote al representar la acción redentora de Jesús no está de cara a Dios, sino de cara a los hombres. El sacrificio de Cristo no consiste en aplacar al Padre indispuesto, sino en santificarnos a los hombres



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indispuestos. La liturgia no es primariamente el culto que los hombres dirigen a Dios, sino la acción salvífica que Dios hace a favor de los hombres. La teología anselmiana no puede evitar una imagen bien desagradable de un Dios Padre, que enojado con los hombres, exige jurídicamente un pago de sangre para poder perdonar, y que, en lugar de cobrárselo en los culpables, se lo cobra en un inocente. Como señala M. Expósito, “El Jesús que sufre pasión y muerte no es víctima de la ‘justicia’ divina, sino de la injusticia humana: del egoísmo y la violencia de los que no soportan al justo, de los que no aguantan una actuación y una palabra, una vida como la de Jesús”. [xxxvi] La manera anselmiana de entender la redención atribuye un valor salvífico sólo a la muerte de Jesús, a su sangre y a su sufrimiento, que son la satisfacción por el pecado. La encarnación sería sólo un paso previo por el que el Hijo de Dios asumía un cuerpo mortal en el que poder pagar esta deuda. La vida y predicación de Jesús no tenían valor salvífico. La resurrección era sólo un epílogo que afectaba más a la persona de Jesús que a la humanidad, porque ésta ya había quedado perfectamente reconciliada tras el pago de Jesús en la cruz. Según Anselmo, es este acto oneroso de reparación el que nos ha conseguido la benevolencia del Padre. Pero, en realidad, Jesús redime la condición humana viviendo y muriendo de una manera nueva, viviéndose en una total autodonación por amor. La muerte de Jesús recibe su sentido del modo como vivió su vida. Y la vida de Jesús se ve confirmada y rubricada por el modo como murió. Pero esa vida y esa muerte son salvadoras sólo en virtud de la resurrección. El sacrificio de Cristo no es un sacrificio ritual, sino existencial. La comparación con los sacrificios rituales de la antigua alianza, tal como aparece en la carta a los Hebreos, puede en parte aclarar la naturaleza del sacrificio de Cristo, pero también lo oscurece. Es mucho mayor la diferencia que la semejanza. La teología occidental está en el proceso de liberarse de este modelo anselmiano de redención, que tan negativamente ha afectado a la liturgia. En realidad de verdad, la salvación ha sido una iniciativa del Padre que ya nos amaba cuando todavía éramos pecadores (Rm 5,10). Fue iniciativa del Padre enviarnos a su Hijo Salvador, como cabeza de una nueva Humanidad. Jesús no murió porque él mismo buscara la muerte, ni porque el Padre se la exigiera. El Padre no lo envió a morir, sino a vivir. La acción del Padre no consiste en matar a su Hijo, sino en resucitarlo, aceptando su ofrenda amorosa. Jesús vino a vivir una vida plenamente humana y solidaria, a tomar en sí la naturaleza humana compartiendo con nosotros la gracia de su divinidad. Esta humanidad, “unida a la persona del Verbo”, es el “instrumento de nuestra salvación” (SC 5). Por eso el presidente de la asamblea, que representa a Cristo, no se sitúa de cara a Dios, sino de cara a los hombres. Por supuesto que, para Jesús, vivir una vida plenamente humana como la nuestra suponía la solidaridad con nuestra condición mortal. Sólo con su muerte puede Jesús completar su total identificación con nuestra vida mortal. El modo cruel como Jesús sufrió su muerte no es consecuencia de un destino ineluctable fijado por Dios Padre, sino que es consecuencia de la crueldad de los hombres que no podían tolerar la presencia del justo en medio de ellos. Dios nunca pudo complacerse con la muerte de su Hijo. La muerte en cruz de Jesús fue el pecado más horrible de todos cuantos ha cometido nuestra humanidad, y Dios nunca puede querer ningún pecado con una voluntad de beneplácito. Cuando decimos que Jesús murió “por nuestros pecados”, queremos decir que murió porque la humanidad pecadora no pudo por menos que matarle. Murió porque éramos pecadores. Si hubiésemos sido justos, nunca le hubiésemos matado y Jesús no hubiera padecido esa muerte. No es el Padre quien quiere la muerte de Jesús en la cruz, sino la humanidad pecadora. Dios permite que su Hijo muera de esa manera tan horrible, toda vez que había querido para él una vida humana con todas sus consecuencias. El Padre no intervino para salvarle de sus enemigos, porque Jesús había asumido una vida sin privilegios, sin salvoconductos.



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Dios quiso con voluntad de beneplácito la encarnación de su Hijo, se complació en el amor tan grande que Jesús le mostraba al asumir con todas las consecuencias de una vida mortal, pero Dios no es el responsable de que esa muerte tuviese esas circunstancias tan trágicas y dolorosas. Somos nosotros quienes quisieron la muerte de Jesús en la cruz. Jesús muere porque fue fiel a la línea de conducta que le había sido marcada, mostrándonos el verdadero rostro del Padre. En este sentido podemos decir que murió por el cumplimiento de la voluntad de Dios. Si Jesús se hubiese alejado de la voluntad de Dios, si no nos hubiese transmitido fielmente su mensaje, si hubiese llegado a un arreglo con los poderes de este mundo, o si hubiese huido lejos abandonando su misión, cierto que no habría muerto crucificado. Es sólo porque fue fiel a la misión encomendada, por lo que encontró aquella muerte tan horrible. En ese sentido podemos decir podemos decir que Jesús murió en cumplimiento de la voluntad de Dios. En la Cena es donde Jesús dio un sentido a su muerte próxima como entrega libre por amor. En ese sentido el cuerpo entregado y la sangre derramada, pueden simbolizarse en aquel pan y aquel vino que en aquel momento prefiguran el sacrificio de su vida, y que más tarde serán memorial eterno de dicho sacrificio. Lo que en la Cena fue signo prefigurativo se convierte ahora en signo conmemorativo de dicho sacrificio. [xxxvii] b) Misterio pascual e historia de salvación Porque murió en el cumplimiento de su misión, y asumió nuestra naturaleza humana hasta sus últimas consecuencias muriendo con una muerte semejante a la nuestra, es por lo que la humanidad de Jesús fue resucitada por el Padre. Con ello se abrió también para todos nosotros la puerta de la resurrección y de la vida eterna. Sólo después de haber completado una vida plenamente humana, pudo Jesús derramar el Espíritu que nos hace hijos de Dios y herederos de la gloria. Sólo cuando nos hubo amado hasta el final es cuando pudo comunicarnos su Espíritu de amor. Nuestra salvación es el efecto de su encarnación, de su vida, de su muerte, de su resurrección y de la donación de su Espíritu. En la cruz es donde el amor de Jesús llega a su final en su total identificación con nuestro destino. El cuarto evangelio es el que mejor ha subrayado la unidad del misterio pascual. Jesús es ya glorificado en su muerte: “cuando yo sea ensalzado a lo alto...” Jesús ya otorga el Espíritu en el momento de morir: “Inclinando la cabeza, entregó el Espíritu”. El Viernes Santo es ya Pentecostés. El último acto del Jesús mortal es entregar el Espíritu. El primer acto del Jesús resucitado el domingo de Pascua es soplar sobre los suyos y comunicarles su Espíritu. Antes de morir, Jesús no podía todavía comunicar su Espíritu, porque todavía no había amado hasta el final, porque el amor no había llegado todavía hasta el final. El acto de amor de Jesús en la cruz, es no sólo el último cronológicamente, sino que es el acto sumo de amor, porque no hay mayor amor que el de dar la vida. Sólo al dar su vida puede Jesús dar vida y comunicar su Espíritu. La Sacrosanctum Concilium nos dice que “Cristo realizó la obra de la redención humana principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión, resurrección de entre los muertos y gloriosa Ascensión. Por este misterio, ‘con su Muerte destruyó nuestra muerte y con su Resurrección restauró nuestra vida’. Pues del costado de Cristo dormido en la cruz nació ‘el sacramento irable de la Iglesia entera’” ( SC 5). No sólo en la Eucaristía, sino en todos los sacramentos que “reciben su poder del misterio pascual de la pasión, muerte y resurrección de Cristo” (SC 61). A través de estos actos es como Cristo sigue ejerciendo su sacerdocio en la liturgia (SC 7). El Vaticano II hace arrancar su teología de la liturgia del misterio pascual, y no de la noción de un culto por el que los hombres intentan glorificar a Dios. Por primera vez un documento eclesial refiere la liturgia expresamente al misterio pascual. Esta referencia faltaba todavía en la encíclica Mediator Dei; por eso podemos considerar la Sacrosanctum Concilium como uno de los grandes logros teológicos del Vaticano II. [xxxviii]



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La liturgia es la celebración eclesial de aquellos acontecimientos que nos dieron vida. Habiendo experimentado las gracias abundantes del perdón de los pecados, de la filiación y de la vida nueva, la Iglesia las celebra, rememorando aquellos actos de Cristo por los cuales nos obtuvo y nos comunicó esas gracias. La Iglesia no deja de reunirse para celebrar el misterio pascual de Cristo (SC 6). Y al celebrarlo, “se hace de nuevo presente su victoria y el triunfo de su Muerte” (SC 6). El concilio hace suya la teología de la liturgia como celebración del “mysterion”. [xxxix] Al recordar y celebrar los acontecimientos históricos por los que Dios efectuó nuestra salvación, estos acontecimientos vuelven nuevamente a activarse para nosotros en el hic et nunc de la celebración. Cuando recordamos y celebramos el acontecimiento salvífico del misterio pascual, la liturgia se convierte ella misma en un acontecimiento salvífico. El cristianismo no es una doctrina ni un mito. Actualiza un acontecimiento que tuvo lugar en la historia y que se puede narrar y celebrar ahora. Pero la liturgia no reproduce el hecho histórico con sus circunstancias materiales. No lo representa al modo de las representaciones teatrales. Actualiza en nuestro tiempo el acontecimiento del Amor divino que tuvo lugar en la vida y muerte de Cristo, creando así un tiempo y un espacio de comunión para los hombres y Dios. Pero lo vuelve a hacer presente de un modo simbólico, no escenificando el calvario, sino escenificando las palabras y gestos de Jesús en su última Cena, que simbolizan la actitud con la que Jesús vivió su pasión y muerte.

La celebración supone una dramaticidad alta y específica, y por eso distinta de la de las representaciones teatrales. Aunque la recitación de la Pasión en la tarde del Viernes Santo haya sido ha sido la cuna del teatro medieval, no es éste el paradigma de la acción litúrgica que se diferencia específicamente del drama. Como dice Rovira Belloso, el teatro pretende emocionar al espectador, pero al teatro no le importa la verdad. El espectador no se implica en los problemas personales de los actores. En la liturgia, en cambio, la verdad de lo rememorado hace que los asistentes se conviertan en participantes, pues toman parte en la verdad misma del drama re-presentado, que vuelve a hacerse presente en la comunidad que celebra. Al situar la liturgia en el corazón de la historia de salvación, como una presencia sacramental de la obra redentora, el Vaticano II ha dado de lado las concepciones ritualistas, moralizantes, estéticas, racionalistas o arqueologizantes, que reducían la liturgia a epígono ornamental de la Iglesia, para hacer de ella el corazón mismo de la Iglesia. Bibliografía sobre los misterios Neunhe, B., “El misterio de Cristo en la visión de Odo Casel. Cristología de la liturgia en el marco de la ‘Teología de los misterios’”, Phase18 (1978), 259-273. Casel, O., El misterio del culto cristiano, Dinor, San Sebastián 1953. Rovira Belloso, J. M., « Sacramentalidad cristiana y celebración. El fondo teológico de la ‘Sacrosanctum Concilium’”, Phase 178 (1990) 289-308. Schilson, A., “La liturgia como presencia y eficacia de los misterios de Jesús”, Communio 24 (2002) 179-190. c) Anámnesis



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Dios es el inmutable, el que está por encima de todo cambio, más allá del tiempo. Ahora bien, el dogma de la inmutabilidad de Dios ni afirma ni implica una ahistoricidad. Lo que es inmutable es su bondad, su fidelidad y su voluntad salvífica. Son inmutables, pero acaecen en la historia. El hombre, sometido a la variabilidad, vive en el tiempo. El tiempo se le da para poder salir de sí mismo y asumir la relación con Dios, con su prójimo y con el mundo. En este tiempo el hombre entra en relación con su mundo. Nos referimos al tiempo existencial, que es distinto del tiempo físico. El tiempo es fragmentario en su dimensión de finitud; consiste en una sucesión de oportunidades únicas que no vuelven. Como dice san Agustín, de las tres partes en que se divide el tiempo –pasado, presente y futuro-, en realidad no existe ninguna de las tres. Es claro que el presente y el futuro no existen, pero incluso el presente es inaprensible en su fugaz rapidez. Si no se interpreta el tiempo como historia de salvación, la concepción lineal del tiempo induce a la desesperación y al nihilismo. El tiempo bíblico es también lineal, pero no viene de la nada ni desemboca en ella. Es tiempo de salvación. Evdokimov define el tiempo litúrgico como la síntesis de la imagen lineal y cíclica del tiempo. El año litúrgico es eterno retorno, pero en él se rememora la historia lineal de la salvación. El tiempo litúrgico está determinado por el ahora de la salvación divina. No es que la eternidad de Dios sea un tiempo muy largo, inacabable. Tampoco se puede decir que la eternidad exista antes y después del tiempo. La eternidad de Dios es un ahora que, por ser siempre presente, puede irrumpir en el curso del tiempo creado Decir “in illo tempore”, no es evocar un pasado en cuanto pasado. La rememoración litúrgica hace presente en cada celebración el verdadero contenido de todos aquellos momentos del pasado. No es que el tiempo de la salvación se repita de nuevo aquí y ahora, sino que el hombre aquí y ahora entra una y otra vez en comunicación con una presencia permanente que está más allá del tiempo transcurrido. La eucaristía no es una sucesión de sacrificios, ni la repetición del sacrificio de Cristo, sino la presencia misma de ese sacrificio único de Cristo; no es el recuerdo de un hecho que pasó en la perspectiva lineal del tiempo, sino la conmemoración de un misterio continuamente presente. La anámnesis o conmemoración cultual es objetiva, no depende del hombre como sujeto. La existencia activa de Dios se extiende paralelamente al tiempo, como una veta debajo de la tierra. Ocasionalmente el poder salvador de esa acción divina aflora a la luz del día. En la liturgia se alcanza el punto de intersección del tiempo y la eternidad. Allí el participante se convierte en contemporáneo de los sucesos bíblicos. El hombre se hace testigo contemporáneo de lo que sucedió entonces. Cristo nace en la Navidad, resucita en Pascua. ¿Es la anámnesis obra del hombre o de Dios? El hombre es quien conmemora, pero como acto humano, su acción de recordar no puede trascender el tiempo, no puede entrar en el túnel del tiempo para volver al pasado. Es sólo la acción divina la que, trascendiendo el tiempo, nos trae los misterios a nuestro aquí y ahora. Por eso la liturgia, antes que acción del hombre, es acción de Dios. La misma fe que hace posible la anámnesis no es una obra del hombre, sino que es la obra de Dios en el hombre. La existencia de Cristo fue siempre una existencia entregada, cuando pasó haciendo el bien en la tierra (Cristo histórico), y cuando, a la derecha del Padre, se entrega a Él juntamente con todos los hombres. La entrega de Cristo tuvo lugar de una vez para siempre, efápax (Rm 6,10; 1 Co 15,6; Hb 7,27; 9,12; 10,10). Pero este “una vez por siempre” permanece eternamente ante el trono de Dios. Permanece en la existencia gloriosa de Cristo, que ha sido llamada por W. Beinert pro-existencia, palabra que podemos traducir por “existencia entregada”. Por eso la Eucaristía, como dice Rovira, tiene siempre una connotación sacrificial Se trata del memorial (zikkaron) de una acción realizada por el Señor al final de su vida terrestre. Es algo más que un recuerdo subjetivo. Las palabras y los símbolos son realidades objetivas que nos hacen recordar,



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como los souvenirs que guardamos de nuestro viajes. Esas realidades objetivas nos permiten vislumbrar el misterio y entrar en él. Ya el pueblo judío entendía de este modo el recuerdo de las maravillas de Dios en el Antiguo Testamento. Durante el Seder o cena pascual se cita el texto de Ex 13,4 añadiendo que “En cada generación el hombre está obligado a considerarse a sí mismo como si hubiese salido de Egipto”. [xl] Esto supone que de un modo misterioso, el pueblo judío de todos los tiempos se hace presente en la liberación de Egipto cuando celebra la noche pascual. Esta acción pasada no se inventa, se cree. Afirmamos la realidad de aquel acontecimiento divino confesamos que está implantado en nuestra vida personal y comunitaria. Creemos en la autodonación de Dios que estamos celebrando. No sólo no inventamos aquellos acontecimientos que recordamos, sino que ni siquiera inventamos los gestos y palabras que constituyen nuestro memorial. Como señala Rovira, Jesús nos dijo: “Haced esto”. No dijo: “Haced cualquier gesto que se os ocurra en recuerdo mío”. Nos dijo: “Haced estos gestos precisamente y no otros; repetid estas palabras y no otras”. El rito es la codificación eclesial del memorial. Reconocemos la autoridad de la Iglesia para mantener la tradición del memorial de un modo en que no se vacíe de significado.[xli] La anámnesis supone que la eternidad puede irrumpir en el tiempo. Tiene mucho de mímesis, de imitación de los grandes hechos que simboliza: el baño remite a al mar Rojo, al Jordán a la entrada en la tierra prometida, al bautismo de Cristo..., y a los hechos primordiales de la vida del creyente. Pero, como dijimos, el rito no es teatro histórico. No es una escenificación de la historia salutis. No celebra al Jesús histórico, sino al Cristo de la fe; no al Señor del pasado, sino al Cristo Señor actual y presente en su Iglesia. Por eso no es teatro, sino misterio. Es inaccesible en imágenes realistas unívocas. El lavatorio de pies del Jueves Santo es la excepción que confirma la regla, no es el paradigma de la acción litúrgica. La Eucaristía se ha ido desprendiendo de todo mimetismo de los ritos de la última cena judía. Se aleja de cualquier realismo tanto social como costumbrista, buscando superar las barreras de lo espacio-temporal.

Celebra no los hechos del pasado en cuanto pasados, sino el núcleo de perennidad que poseen, despojados de la circunstancias espacio-temporales que ya pasaron con el devenir histórico. Celebra estos hechos en su contemporaneidad con todos los tiempos, y consiguientemente también con el momento presente en que tiene lugar la celebración concreta de hoy. d) Dimensión catabática y anabática de la liturgia Siempre se ha reconocido una doble dimensión al acto litúrgico. Por una parte tiene como objetivo la glorificación de Dios (dimensión ascensional o anabática) y por otra la salvación y santificación de los hombres (dimensión descensional o catabática). En realidad está ya contenido en la naturaleza de la bendición judía, la berakha, que incluye ambos aspectos. Bendecimos a Dios que nos ha bendecido, podemos bendecir a Dios porque él nos ha bendecido primero. “Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en la persona de Cristo con toda clase de bendiciones” (Ef 1,3) El concilio reconoce expresamente ambas direcciones cuando dice que la liturgia es “una obra tan grande por la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres santificados” (SC 7.10). Pero, por el hecho de comenzar a partir de la historia de salvación y del misterio pascual, el Vaticano II ha venido a primar la dimensión descensional o catabática de la liturgia.

Los sacramentos celebran una gracia recibida y la fuente de esa gracia que está en las acciones de Cristo Redentor. En la liturgia se nos hacen presentes ante todo esas acciones salvíficas que



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conmemoramos, y al hacerse presentes realizan efectivamente nuestra santificación. Una vez constituidos en pueblo santo y consagrado, somos capaces de tributar a Dios la perfecta gloria y alabanza por Cristo, con él, y en él. La donación de salvación en la palabra y el sacramento hacen posible la respuesta del hombre que ha sido investido de esa gracia. La teología litúrgica anterior al Vaticano II partía del concepto de culto concebido anabáticamente. La liturgia era primariamente la glorificación de Dios, el cumplimiento de la obligación que la Iglesia tiene como sociedad perfecta de rendir culto público a Dios, para atraerse de ese modo sus bendiciones. En cambio para el Vaticano II se prima la dimensión descendente. La Trinidad divina se manifiesta en la Encarnación y en la Pascua de Cristo. El Padre entregando a su Hijo al mundo en la Encarnación, y su Espíritu en la plenitud de la Pascua nos comunica su comunión trinitaria como un don. Este doble don de la Palabra y el Espíritu se nos da en el servicio litúrgico para nuestra liberación y santificación. En realidad la liturgia es un diálogo entre Dios y el hombre. El descenso divino hace posible el ascenso humano. La realización del sacerdocio de Cristo mediante los signos que expresan eficazmente la salvación del hombre, posibilita el culto público ejercido por el Cristo total, cabeza y . Hay una causalidad mutua entre la gloria de Dios y la vida del hombre. Para que el hombre pueda glorificar a Dios tiene que tener vida.[xlii] Sólo si Dios hace partícipe al hombre de su plenitud de vida, podrá éste glorificarle debidamente. Pero precisamente la vida plena del hombre consiste en la contemplación de Dios, en la glorificación de Dios. Sólo en la alabanza de Dios que tiene lugar en la liturgia, la vida recibida por el hombre alcanza su mayor expresión y su mayor calidad y abundancia. Hay una causalidad mutua entre glorificación de Dios y vida del hombre. Pero este intercambio vital sólo puede ser comenzado por Dios. A él corresponde la iniciativa. Como dice Kunzler, es la catábasis la que hace posible la anábasis; la sotería hace posible la latreia. La prioridad esencial de la glorificación de Dios no excluye la prioridad existencial de la experiencia de la salvación. (M. Kunzler, La liturgia de la Iglesia, p. 34). La concepción anabática de la liturgia se centraba en el servicio del hombre a Dios, mientras que la concepción catabática se fija en el servicio ofrecido por Dios al hombre. La crítica del culto, entendida como servicio del hombre a Dios, se basa en el hecho de que efectivamente Dios no necesita esos servicios del hombre. “Si tuviera hambre no te lo diría... ¿Acaso como yo carne de toros o bebo sangre de machos cabríos...?” (Sal 50,10-11). “Misericordia quiero y no sacrificios” (Os 6,6; Mt 9,13; 12,7). Si la liturgia fuese básicamente culto, sería superflua. Pero si la liturgia es el modo como el hombre puede entrar en posesión de la salvación de Dios, el modo como la acción salvífica se hace realmente presente aquí y ahora para el hombre, es claro que el hombre sigue necesitando la liturgia. Todo lo que no se expresa, se marchita. Todo lo que no se celebra se acaba dando por supuesto, se desliga de su fuente y al desligarse de la fuente que lo sustentaba, acaba por desaparecer. Por eso el culto de la vida necesita referirse expresamente a la acción salvífica de Dios que lo hace posible. Y este referencia a la acción salvífica de Dios consiste precisamente en su celebración ritual.

La gran intuición de los profetas de Israel, continuada por Jesús de Nazaret, es que el verdadero culto es la vida entera del hombre, su ejercicio de las virtudes de la fe, la esperanza y la caridad, su praxis moral. Es en el concreto de su vida donde el hombre glorifica a Dios, “ofreciéndose a sí mismo como un sacrificio vivo, santo, agradable a Dios. Tal será vuestro culto espiritual”; “no acomodándose al mundo presente, sino transformándose” (Rm 12,1-2). Por eso exhorta la carta a los Hebreos a “no descuidar la beneficencia y la comunión de bienes; esos son los sacrificios que agradan a Dios” (Hb 13,16). “La religión pura e intachable ante Dios Padre es ésta: visitar huérfanos y viudas en la



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tribulación y conservarse incontaminado del mundo” (Stg 1,27). Pero para poder vivir de esa manera necesitamos ser alcanzados por la gracia de Dios que celebramos en los sacramentos. e) Liturgia y vida La constitución conciliar reconoce que esta epifanía de la Iglesia no tiene lugar sólo en el culto. “La Sagrada liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia (SC 9); “no abarca toda la vida espiritual” (SC 12). ¿Cómo articular la vida de la Iglesia y la vida del cristiano con su expresión litúrgica? Podrán servirnos algunas orientaciones sacadas de Manaranche, en su libro Al servicio de los hombres, 2ª ed., Sígueme, Salamanca 1982. 1.- El sacerdocio de Jesús Jesús fue un laico y no un sacerdote. Su sacerdocio no fue cúltico, sino que se realizó en su vida y en su muerte. No consistió en ceremonias, aunque posteriormente la carta a los Hebreos se haya servido de las ceremonias y sacrificios del Templo para explicar la naturaleza de este sacrificio. Pero en la carta a los Hebreos es más importante lo que diferencia el sacrificio de Cristo de los sacrificios rituales que lo que los asemeja. La actitud de Jesús durante toda su vida, pero sobre todo en su muerte en cruz, contradice la actitud del pecador. Su obediencia pone el contrapunto a mi rebeldía; su humillación a mi orgullo; su desposesión a mi ambición. Si el gesto de Adán queriendo ser autónomo e independiente de Dios trajo el pecado a este mundo, Jesús inicia una nueva Humanidad iniciando un estilo de vida distinto al de Adán. Él no deja de recibir su propio ser en una actitud afectuosamente obediente en su renuncia a la voluntad propia, para hacer de la voluntad del Padre el pan de cada día. Esta actitud contradice la nuestra habitual y denuncia que en la voluntad de autonomía del hijo pródigo está la causa de todas nuestras desventuras, y sana los destrozos causado en nosotros por esta actitud. Esta entrega amorosa al Padre es el sacrificio redentor. Se expresa no sólo en el calvario, sino en toda la vida de Jesús. Cristo es una oblación ininterrumpida que llega hasta al final en su muerte por amor que es un acto de culto al Padre, en la más rigurosa identificación entre caridad y culto. Pero el calvario para ser entendido necesita otro momento aclaratorio. Es en la Cena donde descubrimos que la muerte de Jesús fue una muerte libre. “Nadie me quita la vida, yo la doy” (Jn 10,18). Para que nadie piense que Jesús sucumbe a una fatalidad, antes de que le quiten la vida, él la ha puesto voluntariamente sobre la mesa. Tomad y comed. La muerte cuando venga no tendrá nada que tomar porque el amor se ha adelantando a la llamada, sin esperar a dejarse matar. En plena vida dio un significado y una eficacia a su muerte. Hizo de ese destino un acto libre, cambió aquella pesadilla en un lenguaje de caridad. Toda decisión espiritual es una víspera de la pasión. La muerte física el día siguiente conserva el carácter de suplicio espantoso, pero no se apoderará de nada que no haya sido entregado a los hombres y comido por ellos. “Su amor, cual sacerdote, inmola los de su cuerpo. 2.- El sacerdocio espiritual Desde entonces ha desaparecido la necesidad de lo sagrado. El al Padre está abierto para siempre, a cualquier hora, en cualquier lugar. En el don del Espíritu podemos dar culto al Padre en Espíritu y verdad. Todos los de Cristo son sacerdotes y ejercen su culto en la entrega diaria de sus vidas. La consigna del Señor: “Haréis esto en memoria mía” no apunta sólo a la repetición de un rito sacramental. Lo que nos está pidiendo es que hagamos con nuestra vida lo que él hizo con la suya: la total entrega al Padre por el bien de los otros. Dejarnos triturar para ser pan para los demás. El cristiano sacrifica no un gozo, pero sí una autonomía. Su vida ya no consistirá en “complacerse a sí mismo” (Rm 15,3), sino en agradar a Dios (Rm 12,1). No se trata de elegir cosas arduas sino en el cumplimiento incesante del querer divino.



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La Eucaristía simboliza bellamente cómo la vida entregada al Padre se convierte en alimento para los demás. Una vida afectuosamente obediente puede ser alimento. Sacrificio y banquete son dos dimensiones complementarias. En la cruz se juntan esta dimensión vertical y horizontal. El corazón que se resiste al sacrificio, no tendrá nada que poner sobre la mesa del banquete. El que retira la oblación de su vida hecha a Dios, está quitando a sus hermanos el pan de la boca, y a la inversa, no hay sacrificio verdadero que no sea “pan para la vida del mundo”. Por eso somos sacerdotes las 24 horas del día, en la entrega continuada de nuestra vida unida a la de Jesús. Es la vida total del cristiano, vivida como Jesús, vivida con Jesús, vivida por Jesús, vivida en el seno de una comunidad de amor, la que constituye nuestra verdadera liturgia de alabanza, y la que cumple con nuestra vocación de glorificar al Padre. Sería sacrílego participar en la Eucaristía si no tenemos en nosotros estas disposiciones de Cristo, si habitualmente vivimos egoístamente para nosotros mismos, si habitualmente vivimos en rebeldía contra la voluntad de Cristo, o si nuestra vida no está siendo realmente pan para nuestros hermanos. El sacrilegio consiste precisamente en hacer un gesto desprovisto de su significado. El rito de la Eucaristía sólo tiene sentido si expresa la realidad de lo que nosotros estamos haciendo con nuestra vida. Y lo expresa precisamente en su realidad de celebración comunitaria. Es en la fusión comunitaria donde nuestro egoísmo y nuestro individualismo quedan superados 3.- El sacerdocio ministerial Pero por nosotros mismos no podemos vivir estas disposiciones de Jesús, como desgraciadamente tenemos que experimentar cada día en nuestras múltiples incoherencias y egoísmos. La Eucaristía no se limita a expresar y simbolizar un modo de vida que nosotros podríamos llevar por nuestra propia decisión o por nuestras propias fuerzas. Estas disposiciones vitales del hombre nuevo, esa vida de hijo obediente que da culto al Padre entregándose a los demás, no están a nuestro alcance. Nuestra necesidad de una liturgia es la confesión humilde de que no somos superhombres autónomos que podemos lograr aisladamente nuestra realización personal con nuestras propias fuerzas. Jesús no es alguien que meramente nos enseñó una manera sacrificial de vivir, que nosotros, una vez aprendida, podríamos llevar por nosotros mismos. Jesús no se limitó a marcar un camino, sino que es el camino. La vida cristiana no es meramente vivir como él, sino vivir por él y en él. Nuestra vida humana necesita transubstanciarse de un modo parecido a como se transubstancian las especies sacramentales. Mediante la participación en la Eucaristía mi vida se va transformando en la vida de Cristo, hasta el punto de que ya no sea yo quien vive, sino Cristo quien viva en mí, en la medida de que voy formando parte de un “nosotros”, dentro de una comunidad que es el cuerpo de Cristo. Cuatro verbos resumen las acciones de Cristo: "Tomó, bendijo, partió y dio". Estas cuatro palabras indican también la acción de Cristo en la vida del cristiano. Primer verbo: En la Eucaristía el cristiano se deja tomar, se pone en las manos de Jesús como ese pan es puesto en las manos del sacerdote. Se deja escoger por él como siervo y amigo. Jesús escoge pan y vino, alimentos comunes, lo que cualquier hombre tenía en su casa; cosas ordinarias, pero esenciales. También el cristiano es consciente de ser muy ordinario, vulgar, anónimo. Pero reconoce un misterio de elección en su vida. "No me elegisteis vosotros, sino que he sido yo el que os elegí". A veces uno piensa que Cristo se equivocó al elegirle a él. Pero hay que creer más en su sabiduría que en lo que me dicen nuestros sentidos y nuestra experiencia.



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Pero el cristiano se deja tomar no aisladamente, sino como parte de un pueblo elegido, de un sacerdocio real. Se deja sacar de su aislacionismo de grano de trigo independiente, para formar parte de ese pan formado por el trigo de muchas espigas. El cristiano protesta viendo lo escaso de sus recursos comparado con la inmensidad de la tarea de una vida ofrendada por la salvación del mundo. Protesta viendo lo pobre de la comunidad a la que está llamado a pertenecer. "¿Qué es esto para tanta gente?" (Jn 6,9). Pero es importante no mirarnos a nosotros mismos ni a nuestra pequeñez, ni a lo inadecuado de nuestros recursos, sino mirar al que nos llama y al que nos toma en sus manos. Hay que aceptar con humildad el privilegio de ser elegido para formar parte de ese pueblo sacerdotal, pero también con fe, esperanza y amor. Cada vez que celebramos la Eucaristía debemos consentir a esa elección: dejarse tomar, ponerse en sus manos, hacerse disponible. Dejarse tomar es dejar de pertenecerse a sí mismo y pertenecerle a él, perteneciendo a la comunidad sacerdotal en la que él nos inserta. Segundo verbo: En la Eucaristía el cristiano se deja bendecir. Porque Jesús nos toma, pero no nos deja tal como nos tomó. Nos bendice con los gestos creadores de los sacramentos cristianos, nos bendice con el bautismo, nos bendice con la consagración sacerdotal. Una bendición divina tiene poder creador. Transforma lo más profundo del pan y el vino en presencia misteriosa de Cristo. Las bendiciones de Cristo impartidas continuamente durante la vida son la única respuesta efectiva a nuestros miedos, dudas y escrúpulos sobre la elección divina. Cristo no sólo nos ha tomado, sino que nos ha bendecido. Lo mismo que esa bendición transustancia el pan, también nos transustancia a cada uno y a la comunidad. Junto a la primera epíclesis por la que se invoca el Espíritu Santo para transformar las especies de pan y vino, hay una segunda epíclesis por la que se invoca al Espíritu Santo para que la comunidad se convierta en cuerpo de Cristo. De ser un mero conglomerado amorfo de personas, de ser un no-pueblo, pasamos a ser un pueblo santo. Y no sólo nos bendice, sino que nos hace a mí también capaces de bendecir a los demás. Bendice desde cada uno a todas las personas con las que se va a encontrar a lo largo de la jornada, porque nos ha transformado en una bendición para los demás. Tercer verbo: Al partir el pan Jesús lo hace adaptable a las necesidades de los discípulos. El pan dado para la vida del mundo tiene que ser partido (Jn 6,51). Cristo trata de hacernos adaptables, instrumento útil y dócil para la salvación de los hombres. Así fue adaptando a Israel a través de las vicisitudes del desierto. Hay un serio obstáculo a la docilidad: el egoísmo. Este egoísmo debe ser quebrantado. Para eso Dios nos prueba, nos envía diversas contradicciones que nos van quebrantando, y entre ellas no son las más pequeñas las dificultades de una vida comunitaria. Hace que el grano de trigo se pudra para que lleve mucho fruto. Al llamarnos a pertenecerle en la comunidad de su Cuerpo, nos introduce en la dinámica comunitaria de un amor sacrificado que exige la renuncia diaria por la que el “yo” se transforma en “nosotros”. Este tercer verbo es el más doloroso. Pero hay que llegar a convencerse que sólo nos podemos entregar a los demás si previamente nos hemos dejado partir. Hay que considerar las frustraciones de la vida como una nueva oportunidad para este proceso necesario, llevando cada día a la Eucaristía las propias frustraciones acogiéndolas con amor. Cuarto verbo: Finalmente ha llegado la hora de darse. Muchos ponen su espiritualidad en la entrega a los demás. Pero la entrega a los demás sólo tiene sentido cuando han precedido los otros verbos anteriores. Sólo vale la pena entregar aquello que ha sido previamente tomado, bendecido y partido. Hay el peligro de que lo que se entrega a los demás sea el hombre viejo. Muchos en su pastoral entregan sus impaciencias, sus nervios, su mal humor, sus conflictos por resolver. Muchos sacerdotes y pastoralistas que no



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han querido resolver los conflictos mediante una vida interior de configuración a Cristo, se han lanzado a una actividad frenética de entrega a los demás, pero no han hecho sino aumentar los problemas de los otros. Les hacemos una grave injusticia cuando les transferimos nuestros propios problemas sin resolver, o cuando los instrumentalizamos para en el fondo resolver nuestra búsqueda de identidad. Lo que los otros necesitan es lo que tenemos de Cristo. Cuando los tres verbos anteriores han surtido efecto, entonces ¡qué hermoso es entregarse! Cristo puso su vida entera sobre la mesa. Tomad y comed. También cada uno de nosotros puede entregarse como pan y alimento. 4.- Necesidad del sacerdocio ministerial para poder ejercer el sacerdocio espiritual La Eucaristía no es un simple auto sacramental, ni un happening, ni una catequesis dramática de la entraña de la vida cristiana. Por eso Jesús instituyó el sacerdocio ministerial, encomendando a los apóstoles celebrar la Eucaristía. Así se obra en nosotros la transmisión del espíritu filial de Jesús. Comiendo la muerte del Señor, podemos asimilar su espíritu. El sacerdocio ministerial se ordena al sacerdocio espiritual, que es universal y permanente. Recurrimos al ministerio sacerdotal y comemos el cuerpo de Cristo para poder entregar el nuestro; bebemos su sangre para derramar la nuestra. La participación en la Eucaristía sacramental nos capacita para poder ejercer el sacerdocio bautismal día a día. El tener que recurrir al ministerio sacerdotal en los sacramentos es el signo de la prioridad absoluta del amor de Dios. Significa negarse uno a sí mismo como fuente de salvación y reconocer que hemos sido ganados antes por la ternura de aquél que nos amó primero. El sacerdote en su ministerio atestigua a Jesús como principio. Jesús no se limita a enseñarnos su modo de vivir, sino que nos trasfunde su vida. La necesidad de recurrir al ministerio del sacerdote, lejos sustituir a Cristo, hace que no podamos prescindir de él. El ministerio es lo que hace que la Iglesia no pueda desentenderse y autonomizarse de Jesús como su cabeza, ni que los cristianos caigan en un monólogo con sus propios pensamientos, haciendo de Cristo sólo un símbolo. La referencia al sacerdote como representante de Cristocabeza hace que la Iglesia no llegue a convertirse en una asamblea de hermanos sin padre ni madre, construida por ellos mismos. El ministerio introduce en la asamblea la alteridad, el diálogo entre convocante y convocados, entre lector y oyentes, entre el que alimenta y los que son alimentados, entre santificante y santificados. Por eso el sacerdote tiene un doble papel en la asamblea litúrgica. Por una parte es un miembro más de ella. En cuanto miembro de la asamblea, él es también convocado, oyente, alimentado, santificado junto con los demás. Pero al mismo tiempo asume simbólicamente el papel de Cristo cabeza que dialoga con su asamblea. Es el signo de Cristo que convoca, de Cristo que habla, de Cristo que alimenta, de Cristo que bendice y santifica. Como del pueblo sacerdotal todos los cristianos ejercemos nuestro sacerdocio en la vida ordinaria, viviendo como Cristo vivió. Pero todos tenemos necesidad de mantener esa vida en continuo o con su fuente que son las acciones salvadoras de Cristo, y de llevar esa vida a su culmen, explicitando la gloria de Dios que somos en la alabanza formal que expresamos en nuestra eucología o acción de gracias por Cristo, con él y en él. El concilio ha expresado todo esto en una de sus frases más felices. Es la frase de la Sacrosanctum Concilium que más se suele citar: “La liturgia es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia, y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza” (SC 10). Se resume ahí todo aquello de lo que hemos venido hablando.



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En la Eucaristía celebramos las acciones de Cristo que son la fuente de donde recibimos una vida tan abundante, y al mismo tiempo llevamos a la Eucaristía todas nuestras acciones y realidades vitales, para que culminen allí. La dimensión catabática considera la liturgia como fuente de nuevas gracias que se experimentan como fruto de la celebración; la dimensión anabática considera la liturgia como culmen de todas las gracias recibidas que uno trae a la celebración. Si la gracia recibida, si la vida de Cristo en nosotros, no culmina en una celebración, nos veremos privados de la fuente que la mantendrá viva en nosotros y la irá haciendo cada día más intensa.[xliii] f) Acción de Cristo y Presencia de Cristo Cristo está siempre presente en la Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica, como dice el Concilio en SC 7: “Está presente en el sacrificio de la Misa, sea en la persona del ministro, ofreciéndose ahora por el ministerio de los sacerdotes, sobre todo bajo las especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en los sacramentos, porque cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su palabra, pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es él quien habla. Está presente por último cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que prometió: “Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mt 18,20). La novedad del concilio es reconocer junto a la presencia real de Cristo en las especies eucarísticas otras presencias también reales, aunque no sean corpóreas. Sobre todo la presencia real de Cristo cuando se lee la palabra de la Escritura -e incluso en la homilía-, según aquello de que quien a vosotros escucha, a mí me escucha. Es sacramento de Cristo no sólo la Eucaristía, sino también la palabra, y la asamblea con sus ministros. En ellos Cristo se hace presente ejercitando su sacerdocio. La comunidad presidida por un ministro ordenado, tiene en Cristo su verdadero profeta, sacerdote y Señor, el cual es representado de muchas maneras en la comunidad, pero siempre como Cristo glorioso: en la asamblea, en el presidente, en el evangelio, en el pan y el vino. A pesar de la diversidad de los signos, es uno solo el que se hace presente. Los problemas de teología litúrgica son últimamente problemas de cristologías deficientes. Una cristología meramente ascendente, que se circunscribe a Jesús de Nazaret y a su contexto histórico, no nos permite entender cómo la liturgia sea actio Christi, o efápax, ni que Jesús sea el único salvador, ni que los sacramentos sean signos de salvación. En la época del concilio había madurado la teología sacramentaria que culminó en la obra de Schillebeeckx, Cristo sacramento del encuentro con Dios. Esta teología personalista, dejando de lado los planteamientos cosistas de materia y forma aristotélicas, considera que los sacramentos son encuentros con Cristo, el Ursakrament, o Sacramento original. Durante su vida mortal las gentes podían encontrarse con él, oírle, tocarle, a través de su humanidad. Ahora Cristo sigue siendo alcanzable a través de esos signos sensibles que lo hacen presente. Ciappi, L., “La presencia del Señor en la comunidad cultual por razón del carácter bautismal”, en P. A. Schönmetzer (ed.), Actas del Congreso Internacional de Teología del concilio Vaticano II, Barcelona 1972, 282-293. Martimort, A.-G., “Está presente en su palabra”, en P. A. Schönmetzer (ed.), Actas del Congreso Internacional de Teología del concilio Vaticano II, Barcelona 1972, 311-326. g) Acción de la Iglesia y epifanía de la Iglesia 1.- Liturgia y eclesiología de comunión



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En la Sacrosanctum Concilium podemos encontrar ya en germen la eclesiología de la Lumen Gentium. La acción de la Iglesia en la liturgia viene expresada conforme a la eclesiología de comunión. Aquí está la raíz de la importancia de la asamblea como sujeto celebrante. El Vaticano II ha subrayado que es toda la asamblea la que celebra. El presidente no está ni fuera de ella, ni encima de ella. Es dentro de su función específica dentro de la asamblea como toma parte en la celebración. De ahí la importancia de la participación activa de todos. Es muy importante al respecto un artículo de Y. Congar, “La ‘ecclesia’ o comunidad cristiana, sujeto integral de la acción litúrgica”.[xliv] Cita a san Cipriano, que decía que el presbítero no debía celebrar nunca solo. [xlv] Como ya dijimos, la SC no llega todavía a afirmar explícitamente la idea del sacerdocio de los fieles que encontramos más tarde en la Lumen Gentium (10). Esta enseñanza sobre el sacerdocio de los fieles se repite en el capítulo IV sobre los laicos (LG 36), y lo repite la Apostolicam Actuositatem, en la cual el sacerdocio común es el fundamento del apostolado de los laicos: “Los cristianos seglares obtienen el derecho y la obligación del apostolado por su unión con Cristo Cabeza. Ya que insertos en el bautismo en el Cuerpo Místico de Cristo, robustecidos por la Confirmación en la fortaleza del Espíritu Santo, son destinados al apostolado por el mismo Señor. Son consagrados como sacerdocio real y gente santa (Cf. 1 P 2,4-10) para ofrecer hostias espirituales por medio de todas sus obras, y para dar testimonio de Cristo en todas las partes del mundo”. Y “la caridad que es el alma de todo apostolado, se comunica y mantiene con los sacramentos, sobre todo con la Eucaristía” (AA 3). La atención recae sobre la realidad profunda de la Iglesia, que es la vida divina que Cristo comunica a su pueblo. Todos los elementos institucionales, todo lo jurídico y disciplinar debe subordinarse a esta realidad invisible y misteriosa de la Iglesia. La institucionalización existe sólo como un medio y un servicio (LG 8). Por eso el concilio en lugar de hablar de la liturgia como algo que realizan los ministros, se refiere a ella como una actividad del pueblo santo de Dios reunido y organizado (SC 26), lo cual implica una referencia primaria a la comunidad. Este enfoque litúrgico corresponde a la concepción de la Iglesia como Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y Sacramento universal de la Redención. Con esto se da carpetazo a la concepción jurídico-institucional de la Iglesia.[xlvi] 2.- La Liturgia, acción de Cristo y de la Iglesia La liturgia es una acción de Cristo y de su Iglesia. Cristo asocia la Iglesia así mismo en la acción unitaria que realiza esta obra tan grande (SC 7). La Iglesia es a la vez sujeto y objeto de la Liturgia. Como decía De lubac, “La Iglesia hace la Eucaristía y la Eucaristía hace la Iglesia”. [xlvii] No hay liturgia sin Iglesia como no hay Iglesia sin liturgia.[xlviii] La SC contempla la naturaleza de la liturgia desde la perspectiva de Cristo como sacramento primordial y de la Iglesia como sacramento general derivado de Cristo. La teología alemana lo había formulado diciendo que Cristo es Ursakrament, sacramento original, y la Iglesia Grundsakrament, sacramento base. “Del costado de Cristo dormido en la cruz nació el sacramento irable de la Iglesia entera” (SC 5). El concilio llama también a la Iglesia “sacramento de unidad” (SC 26) y “sacramento de piedad” (SC 47). La Lumen Gentium habla de la Iglesia como “sacramento universal de salvación” (LG 48). Cristo envió su Espíritu para constituir su cuerpo que es la Iglesia, esposa del Verbo, portadora del Espíritu, alma y principio de vida de la Iglesia, como el alma lo es del cuerpo humano. La Iglesia es ahora el primer signo sacramental, por el cual adquiere visibilidad histórica el don de la salvación ofertado. La Iglesia es sacramento a través de su vida cotidiana, pero especialmente en la celebración sacramental (LG 1). La liturgia tiene así un doble carácter cristológico y eclesiológico. La celebración realiza una epifanía del Señor y una epifanía de la Iglesia; una doble epifanía que es en realidad una sola. Por eso ninguna acción litúrgica es una acción privada (SC 26). La Lumen Gentium dice que la Iglesia de Cristo está presente en todas



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las reuniones litúrgicas (LG 26), y por eso la “principal manifestación de la Iglesia se realiza en la participación plena y activa de todo el pueblo de Dios en las acciones litúrgicas” (SC 41). No es que Cristo se haya dado a una Iglesia previamente hecha y acabada. Es precisamente la donación pascual de Cristo la que transforma a estos hombres en Iglesia y en Iglesia orante. “La liturgia edifica día a día a los que están dentro para ser templo santo en el Señor y morada de Dios en el Espíritu” ( SC 2). En teoría podemos distinguir dos momentos ideales. En el primero Cristo se da a sí mismo a los que creen en él para que se conviertan en Iglesia. En un segundo momento entrega a esta Iglesia el evangelio, el Padre nuestro, la presencia real de su vida en los velos del vino y del pan. Ahora la Iglesia se convierte en Iglesia orante. (Cf. Rovira). 3.- La liturgia, epifanía de la Iglesia Muy interesante también es el modo como la Sacrosanctum Concilium considera la liturgia como epifanía de la Iglesia. La expresión fue acuñada más tarde por Juan Pablo II en la carta apostólica Vicessimus quintus annus, [xlix] pero la idea estaba ya presente en el documento conciliar. “La liturgia... contribuye a que los fieles manifiesten a los demás el misterio de Cristo y la naturaleza auténtica de la Iglesia” ( SC 2). A esta afirmación general sigue un párrafo muy denso en que se sintetiza esta naturaleza de la Iglesia tal como se expresa en la liturgia: tanto la Iglesia como la liturgia es a la vez, humana y divina, visible e invisible, en acción y en contemplación, presente en el mundo y peregrina. Si en la liturgia se expresa la verdadera naturaleza de la Iglesia, la desafección por la liturgia, puede revelar en el fondo una desafección por la Iglesia, y viceversa. Es interesante observar como a distintas eclesiologías corresponden distintas teologías de la liturgia. Una eclesiología deficiente no podrá dar razón cumplida del valor de la liturgia. Hay una interrelación entre forma de celebrar y eclesiología subyacente, porque siempre se relacionan el ser y el obrar. Por eso también las distintas concepciones de la liturgia acaban configurando distintas eclesiologías. En una eclesiología de “sociedad perfecta”, las celebraciones son actos ceremoniales oficiales, centrados en el maestro de ceremonias. En cambio, en una Iglesia concebida como un grupo de amigos que comparten unos mismos gustos e ideales, no se requiere un presidente, sino todo lo más un “animador” que mantenga el ritmo. En la concepción de la Iglesia como movimiento de militantes, se valora la celebración únicamente como instrumento para el compromiso y no se sabe qué hacer con la sacramentalidad y la acción de gracias. Por eso es importante visualizar que el grupo actual de los miembro de la asamblea celebrante no se representan a sí mismos, sino a toda la Santa Iglesia que se hace presente en ellos. Si no se tiene esto muy en cuenta, el interés de los grupos acaba relegando a un segundo plano el misterio de Cristo, y la comunidad se convierte en un “nosotros fáctico” y deja de ser “el cuerpo de Cristo”. El sínodo del 85 dejará claro que la asamblea celebrante es la Iglesia misterio y comunión, cuerpo de Cristo y templo del Espíritu. La Iglesia celebra los misterios de Cristo, no nuestras obras; celebra la comunión que nos une, no nuestras simpatías o filias; celebra el acontecimiento de Cristo y no nuestra fe personal, ni los acontecimientos de nuestra historia. Con esto no se aleja la liturgia de los hombres, sino que sitúa nuestra vida y nuestra fe en su contexto auténtico, en la comunión con el misterio pascual. 4.- La Iglesia sacramento de salvación Muy importante también es la función del sacramento de la Iglesia de cara al mundo. Ha habido aquí también un giro copernicano en el concilio que llegará a su máxima expresión en la Gaudium et Spes. De considerar a la Iglesia como isla exclusiva de salvación frente a la massa damnata, se ha pasado a considerarla



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como sacramento de la salvación existente en el mundo (LG 1,9,48), “signo levantado en medio de las naciones” (SC 2).

Esto parece relativizar a la Iglesia y despojarla del monopolio de la salvación. Efectivamente, la Iglesia no es el Reino, sino que está subordinada al Reino y es servidora del Reino. La Iglesia no está subordinada al saeculum, como sucede con el reino, pero sí está relacionada con él intrínsecamente, en cuanto que ambos son ámbitos de la acción salvífica de Dios. Reconocer la naturaleza sacramental de la Iglesia no le quita nada de su relevancia, pero la convierte en servidora humilde de un Espíritu que sopla donde quiere, y al que la Iglesia no puede dictar itinerarios, ni poner vallas o fronteras. La Iglesia manifiesta la acción que se da en el mundo de un modo latente, pero manifestar no es sólo expresar, sino activar, hacer efectiva la salvación. La realidad eclesial reactiva el proceso de salvación, no se limita a manifestarlo. Esto mismo es lo que sucede con el sacramento y la liturgia. Los sacramentos proclaman, expresan, desvelan la acción de Cristo que está siempre actuando fuera del ámbito sacramental. Pero expresar no es lo mismo que informar, o que dar a conocer, sino que la acción de expresar realiza lo expresado de un modo más definitivo y pleno. Es un fenómeno análogo al que los lingüistas llaman lenguaje performativo. El lenguaje produce una transfiguración en la que todo se vuelve más luminoso. Con esta teología de la liturgia ya no hay un abismo tan infranqueable entre la gracia no-sacramental y las expresiones sacramentales de la gracia. h) Invocación del Espíritu. Si ya hemos dicho que la liturgia es la acción de Cristo presente formando la comunidad y presente en la comunidad formada por él, tenemos que recordar el principio enunciado por san Ambrosio: “Ni Cristo puede ser sin el Espíritu, ni el Espíritu sin Cristo”.[l] La epíclesis es una oración siempre atendida, en la cual se invoca el descenso del Espíritu Santo, gracia increada, como comunicación divina sobre la creación y sobre la comunidad. En el descenso del Espíritu tiene lugar el inmutable cortejo amoroso del Dios Trino, en virtud de la comunidad perijorética de las personas de la Trinidad. “Todos somos una sola cosa porque en Cristo está el Padre, y en nosotros está Cristo”. [li] En la epíclesis toda la acción litúrgica “se revela como ingreso del hombre en la plenitud divina de vida, la cual se le ofrece viniendo del Padre, a través del Hijo, en el Espíritu Santo”. Esta invocación del Espíritu es parte fundamental de la plegaria eucarística, aunque tiene un lugar diverso en las distintas liturgias. En las liturgias antioquenas (bizantina y siro-caldea) hay una única epíclesis que tiene lugar después del relato de la institución y después de la anámnesis. En ella se pide simultáneamente el descenso del Espíritu sobre los dones y sobre la comunidad. En la liturgia de San Juan Crisóstomo se formula así: “Haz descender tu Espíritu sobre nosotros y sobre estos dones aquí presentes... y convierte este pan en el precioso cuerpo de tu Cristo”. En cambio en las liturgias de tipo alejandrino, hay dos epíclesis. Una primera, consecratoria, se hace sobre los dones antes del relato de la institución, y otra se hace sobre la asamblea después de la institución y de la Anámnesis. En esta segunda epíclesis, o epíclesis de comunión, se pide la santificación de los fieles, para que puedan comulgar dignamente del Cuerpo y Sangre de Cristo. El Canon romano sigue el modelo alejandrino, pero en la formulación de las oraciones el carácter epiclético estaba un tanto desfigurado. En el Quam oblationem antes de la institución, la mención al Espíritu no venía in recto. Simplemente se pedía que la oblación fuese hecha “espiritual”. En la segunda epíclesis, o Supplices te rogamus, se pide ella que todos los comulgantes se llenen de gracia y de bendición, pero no se menciona expresamente al Espíritu Santo. Las nuevas plegarias eucarísticas postconciliares han venido a suplir estas



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carencias. La presencia del Espíritu está mucho mejor subrayada en las anáforas postconciliares que en el antiguo Canon romano. Otro de los rasgos típicos de la liturgia postconciliar es el haber dado cabida a esta dimensión epiclética en todos los sacramentos, Así por ejemplo se ha introducido una epíclesis en el sacramento de la reconciliación cuando se prescribe al ministro que imponga sus manos sobre el penitente y haga una mención expresa del envío del Espíritu Santo. La epíclesis ha sido introducida también en el sacramento del matrimonio. El texto de la nueva bendición nupcial explicita esta invocación al Espíritu Santo. La nueva rúbrica del Ritual de 1990 explicita que el sacerdote debe recitar el texto de la bendición nupcial con las manos extendidas hacia los esposos, lo cual es ciertamente un gesto epiclético. Bibliografía sobre Espíritu Santo y liturgia AA.VV., “Iglesia, Espíritu Santo y sacramentos”, Phase 20 (1980), 343-358. Aldazábal, J., “Los símbolos nos dicen cómo actúa el Espíritu”, Phase 38 (1998), 41-53. Aliaga, E., “El Espíritu Santo y el matrimonio cristiano en la nueva edición del Ritual”, Phase 36 (1996), 233-248. Aliaga Girbés, E., “El Espíritu Santo que actúa en la liturgia”, Anales Valentinos 24 (1998) 1-24. Castellano, J., “Entre Cristo y el Espíritu. Las dos manos del Padre y su acción conjunta en la liturgia”, Phase 38 (1998), 17-29. Duda, B., Aspectos trinitarios de la presencia del Señor en la comunidad cultual”, en P. A. Schönmetzer (ed.), Actas del Congreso Internacional de Teología del concilio Vaticano II, Barcelona 1972, 294-305. López, J., “El Espíritu Santo en la celebración litúrgica”, Phase 38 (1998), 31-39. López, J., “Bibliografía pneumatológica fundamental”, Phase 25 (1985), 457-467. López, J., “La experiencia de la Trinidad en la liturgia romana restaurada”, Estudios Trinitarios 13 (1979), 151-206. Martínez Peque, M., “La laguna pneumatológica actual en la teología del sacramento del Matrimonio. Razones histórico-teológicas que la han favorecido”, Estudios Trinitarios 26 (1992), 309-339. Oñatibia, I., “Por una recuperación de la dimensión pneumatológica de los sacramentos”, Phase 16 (1976), 425-439. Triacca, A.M., “Teología y liturgia de la epíclesis en la tradición oriental y occidental”, Phase 25 (1985), 379-424. i) Opus operatum



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Aunque la gracia se nos da por la autodonación de Dios, y no por los actos del ministro ni del sujeto, sin embargo la gracia necesita la aceptación por parte de ambos. La gracia que se ofrece necesita un sujeto que la reciba. Los actos de los fieles no son la causa de la gracia sino sólo la condición para poder recibirla. Hay que diferenciar entre causa y condición. El que la ventana abierta es la condición para que entre la luz, pero la verdadera causa de que entre la luz no es la acción de abrir la ventana, sino el sol. Por la noche ya podemos abrir la ventana todo lo que queramos, que nunca entrará la luz del sol. El sol es la causa de la iluminación de la habitación, la apertura de la ventana es sólo una condición.

Por eso la medida de la gracia recibida va a estar en función también de la mayor receptividad del sujeto. El sol en su plenitud está dando siempre sobre los postigos, pero la habitación quedará iluminada en la medida en que la ventana esté abierta. La mayor receptividad del sujeto redundará en una participación mayor de la gracia. Correspondientemente, la mayor expresividad del sacramento contribuirá a una mayor receptividad del sujeto. Cuanto más expresivo sea un sacramento, mayor será la gracia mediada por él. Pongamos un ejemplo; la asamblea celebrante es una de las mediaciones. Supongamos que sea el presidente el que lo hace todo, y la reunión se conduce de una forma lánguida, pasiva, reducida a una mínima expresión. En este tipo de celebración, por más válida que sea, la manifestación eclesial es pobrísima, y no contribuirá a favorecer la receptividad por parte de los asistentes. Pongamos un ejemplo. En el sacramento de la reconciliación la gracia se hace presente a través de un encuentro humano entre el minisgro y el penitente. La gracia del perdón se concede en virtud del misterio pascual de Cristo que ha reconciliado al mundo con Dios Padre, pero esa gracia viene mediada por la calidad del encuentro entre esas dos personas. Cuanto más personal sea ese encuentro, la gracia de Dios se hará más presente. Si el encuentro en cambio se automatiza, o se realiza en condiciones que no permiten un auténtico diálogo o un clima de oración, entonces la ventana para que entre el sol está medio cerrada y normalmente el sol apenas podrá pasar por ella. Por eso hay que superar el validismo de los que se contentan con realizar el signo sacramental reducido a su mínima expresión, salvando su validez. Se pensaba un tiempo que bastaba con que se diese la materia y la forma y ya el sacramento era válido. Pero es muy peligroso separar el valor sacramental del valor litúrgico. Como en otros lugares de este curso hemos señalado, la preocupación por el validismo llevó a definir los sacramentos conforme a los mínimos requeridos en circunstancias verdaderamente límite, cuando los sujetos estaban inconscientes, o cuando los ministros se encontraban en la disposición menos favorable, o cuando las acciones rituales tenían un mínimo de expresividad. Los sacramentos actúan ex opere operato, por la fuerza de su realización objetiva, mientras que los que los reciben no pongan obstáculos. La celebración siempre está a punto. La mesa está preparada. Los cielos se abren siempre, el Espíritu siempre es accesible. Pero la celebración de los sacramentos ha de ir acompañada por el ejercicio agradecido, gratuito, receptivo, para recibir la obra de Dios sin convertirla en obra humana. No se trata de istración de cosas sagradas, sino de acciones de Cristo. “Cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza”.[lii] Por eso comunica el Espíritu eficazmente. Como dice Oñatibia “La liturgia celebra algo que es anterior a nuestras decisiones, algo que nos precede: el misterio pascual de Cristo y que por ello es obra de Cristo y no del hombre, no algo que nosotros hacemos y a lo que Dios añade un plus” (P. Tena). Pero la liturgia en el Vaticano II reviste un carácter dialogal. Frente a una concepción que acentuaba la dimensión del opus operatum, la liturgia es lugar de encuentro, de diálogo entre Dios y el hombre. Celebra la oferta de salvación y la acepta con fe agradecida. La novena sinfonía ya ha sido compuesta de una vez por todas, pero yo la puedo interpretar.



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Objetividad quiere decir “realidad dada inmerecidamente, que nadie puede manipular ni deteriorar”. No quiere decir realidad no interpretable. La objetividad pide interpretación, creyente, cordial, humana. Objetividad quiere decir: a) Letra de unos escritos que nos son dados por la Iglesia. Letra para ser pronunciada, o sea lenguaje que ha de ser proclamado inteligiblemente y emocionadamente. b) Rito: proceso ordenado de gestos y acciones simbólicas que también tienen que ser interpretados. c) interpretación. El hombre ritual sabe jugar y orar con los ritos, y no convertirse en su esclavo o su funcionario. Pero no hace falta que los ministros tengan dotes extraordinarias de creatividad o de animación festiva. Lo que hace falta es que sean creyentes, contemplativos, con vocación a orar con otros. Bibliografía sobre liturgia fundamental AA.VV., Liturgia y Padres de la Iglesia, Grafite, Bilbao 2000. Abad Ibáñez, J. A. y M. Garrido, Iniciación a la liturgia de la Iglesia, 2ª ed., Madrid 1997. Aldazábal, J., Vocabulario básico de liturgia, Barcelona 1994. Aliaga Girbés, E., “El Espíritu Santo que actúa en la liturgia”, Anales Valentinos 24 (1998) 1-24. Allmen, J.J. von, El culto cristiano. Su esencia y su celebración, Salamanca 1968. Andronikof, C., El sentido de la liturgia. La relación entre Dios y el hombre, Valencia 1992. Aranda, A., Manantial y cumbre. Iniciación litúrgica, México 1992. Augé, M., “La teología litúrgica”, en G. Lorizio, Metodologia teologica, Cinirello 1994. Augé, M., Liturgia. Historia. Celebración. Teología. Espiritualidad, Dossier L, Barcelona 1995. Bernal, J. M., Celebrar, un reto apasionante. Bases para una comprensión de la liturgia, Salamanca 2000. Bernal, J., Una liturgia viva para una Iglesia renovada, Madrid 1971. Borobio, D., (ed.), La celebración en la Iglesia, 3 vols., Salamanca 1985. Casel, O., El misterio del culto cristiano, Dinor, San Sebastián 1953. Coffy, R., Una Iglesia que celebra y ora, Madrid 1976. Corbon, J., Liturgia fundamental. Misterio, celebración, vida, Madrid 2001. Dalmais, I.H., “Teología de la celebración litúrgica”, en A.G. Martimort (ed.), La Iglesia en oración, Barcelona 1987, 254-304. Duchesneau, C., La celebración en la vida cristiana, Madrid 1981. Fernández, P., Introducción a la ciencia litúrgica, Salamanca 1992.



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TEMA VII: Polaridades en la Liturgia Después de estudiar las grandes intuiciones de la teología de la liturgia en el Vaticano II, vamos a analizar las diversas polaridades en las que se mueve el dinamismo de la reforma. La “polaridad” hace alusión a dos polos en tensión dinámica. Es precisamente esa tensión la fuente de vida y de riqueza. Pero la tendencia humana es siempre a suprimir las polaridades, a acentuar un polo a costa del otro. La verdadera reforma litúrgica busca siempre guardar el equilibrio entre ambos polos, evitando dar bandazos.

Vamos a reseñar seis polaridades diversas. Señalaremos en cada uno por donde pueden venir los radicalismos simplificadores, y por dónde debe avanzar un progreso armónico. a) Primera polaridad: presidente vs. asamblea

1.- Redescubrimiento de la asamblea La eclesiología que arrancaba de la división entre clero y laicos tenía su perfecta visibilización en la liturgia prevaticana. Los coros de canónicos se situaban en la parte privilegiada de las catedrales, aislados de los demás por unas rejas. El presbiterio se situaba en las alturas, separado de los fieles por una escalinata grandiosa.



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Quedaba resaltada así la función mediadora del sacerdote situado allá en lo alto, a medio camino entre el cielo y la tierra. Pero la Lumen Gentium arranca de la consideración del Pueblo de Dios antes de pasar a hablar de los distintos ministerios en la Iglesia. La eclesiología de comunión que abrazó el Vaticano II va a tener su reflejo en la gran importancia que adquiere la asamblea en la liturgia. Es este quizás uno de los rasgos más emblemáticos de la reforma litúrgica. El papel mediador entre Dios y los hombres no lo tiene ya el presbítero, sino la asamblea, dentro de la cual el presbítero ejerce su función. No contraponemos presbítero a asamblea. De la misma manera que no contraponemos cabeza a cuerpo. La cabeza es también parte del cuerpo. No hay cuerpo sin cabeza. No hay asamblea sin ministerios. Pero tampoco hay ministerios sin asamblea. El origen último del ministerio no es la asamblea, sino Cristo, pero, como dice Borobio, “el ministerio no se origina al margen de o sin la comunidad”. El ministro no recibe directamente su mandato de Cristo, como lo recibieron los apóstoles o Pablo .[liii] La asamblea es la traducción de QHL, que en griego se traduce como ekklesia o synagoge. Estas palabras designan la convocatoria y el acto de reunirse. Qahal es asamblea general del pueblo. En su evolución semántica a designado el llamamiento, la leva, la reunión, la comunidad reunida, la Iglesia. Ecclesía no es sin más Iglesia, sino Iglesia convocada y reunida en un lugar concreto y en un momento preciso para celebrar los misterios del culto. Dice la LG 26: “Esta Iglesia de Cristo está verdaderamente presente en todas las legítimas reuniones locales de los fieles, que, unidos a sus pastores, reciben también el nombre de Iglesia en el Nuevo Testamento. Ellas son, cada una en su lugar, el Pueblo nuevo, llamado por Dios en el Espíritu Santo y plenitud (cf. 1Ts 1,5). En ellas se congregan los fieles por la predicación del Evangelio de Cristo y se celebra el misterio de la Cena del Señor "a fin de que por el cuerpo y la sangre del Señor quede unida toda la fraternidad. En toda celebración, reunida la comunidad bajo el ministerio sagrado del Obispo, se manifiesta el símbolo de aquella caridad y "unidad del Cuerpo místico de Cristo sin la cual no puede haber salvación". En estas comunidades, por más que sean con frecuencia pequeñas y pobres o vivan en la dispersión, Cristo está presente, el cual con su poder da unidad a la Iglesia, una, católica y apostólica. La creación de la asamblea es atribuida a una gracia del Espíritu Santo que se invoca sobre ella. Ya hablamos de la doble epíclesis sobre los dones y sobre la asamblea. En la segunda epíclesis, o epíclesis de comunión, se pide que el Espíritu Santo cree la perfecta unidad de quienes van a comulgar en el cuerpo y sangre de Cristo. Es esta Iglesia o asamblea, que incluye al obispo, presbíteros y diáconos, la que directa y formalmente participa del sacerdocio de Cristo. La asamblea reunida es el reflejo y la expresión de la Iglesia. En ella se encarna la Iglesia y se hace visible; en ella y a través de ella se proyecta al mundo, sobre todo en la Iglesia local que celebra presidida por el Obispo. Con esto no quiere excluir el concilio que haya otras manifestaciones de la Iglesia. La liturgia es la expresión más visible de la Iglesia, pero no la única. También la Iglesia se manifiesta en la acción caritativa de los cristianos y de otras muchas formas. El fundamento de esta participación está, como ya hemos dicho, en el sacerdocio común de los fieles. En la Eucaristía el pueblo ofrece los dones junto con el presidente. En SC 48 se dice que los fieles “aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia inmaculada no sólo por manos del sacerdote, sino juntamente con él”. En este punto la SC va más allá de la Mediator Dei que usaba la expresión quodammodo, “en cierto modo”. Esta expresión quedó suprimida por el concilio.



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De ahí surge la conciencia de que las acciones litúrgicas no son privadas sino que tienen un carácter comunitario (SC 26). Hay que devolver al cuerpo de la Iglesia lo que siempre había sido patrimonio suyo; la asamblea debe recuperar el protagonismo que había perdido a causa de un clericalismo abusivo. Pero no se trata de promover sólo una participación externa, sino una participación interior, consciente y plena. En el caso de la Liturgia de las Horas, el tenor de la SC es todavía bastante clerical, y los números 84-87 toman como paradigma al sacerdote y su obligación de rezar la liturgia. Son todavía resabios de una actitud clerical. En cambio, la Ordenación general de la Liturgia de las Horas de 1970, insiste en que “la Liturgia de las Horas, como las demás acciones litúrgicas, no es una acción privada, sino que pertenece a todo el cuerpo de la Iglesia, lo manifiesta e influye en él” (OGLH 20). La Sacrosanctum Concilium prefiere la celebración comunitaria, con asistencia y participación de los fieles, a la individual y privada (SC 27). Esta participación comunitaria requiere que cada actor represente toda la parte que le corresponde y sólo aquella (SC 28), cosa que vale para todos los ministros (SC 29). Hay que promover la participación del pueblo con respuestas, aclamaciones y cantos (SC 30), y esta participación debe quedar recogida en las rúbricas (SC 31). Se prohíbe la acepción de personas o de condiciones en las ceremonias o en las solemnidades exteriores, fuera de la distinción que deriva de la función litúrgica, subrayando con ello la fraternidad de todos los participantes (SC 32). Esta insistencia en el carácter comunitario de la celebración es la que motiva la recuperación de la concelebración, que ha contribuido a desprivatizar la Misa y a resaltar la unidad del sacerdocio y del sacrificio eucarístico (SC 57). Desde esta perspectiva resulta hoy incomprensible el que en la liturgia prevaticana se pudiesen celebrar distintas liturgias simultáneas en el mismo templo, y que unos fieles asistiesen a una y otros a otra. Por lo tanto, hoy ya no se puede hablar de una asamblea que asiste a Misa, sino de una asamblea que celebra la Misa. Al obispo o presbítero que presiden la celebración, ya no cabe llamarles el “celebrante”, porque celebrantes son todos, sino el “presidente”. Esto que se insinuaba ya en SC 26, se afirma expresamente en la IGMR 1 y 7. Queda para siempre desterrada la expresión popular “Oír Misa”. La asamblea tiene que ser convocada. Los que se reúnen no lo hacen por propia iniciativa. No acuden por una decisión autónoma. Siempre es Dios el que convoca a su pueblo. Es convocada por Dios y se reúne en su nombre. La actividad del hombre es siempre respuesta, no iniciativa. Es una Asamblea reunida. Si se han reunido es porque en su origen vivían dispersos, separados. La asamblea debe ser plural, abigarrada. El único requisito que se exige es la fe. No puede estar reservada a élites, o a comprometidos. El nuevo pueblo de Dios reúne a los hombres por encima de lo que los separa. En Pentecostés en Jerusalén se reúnen partos, medos y elamitas. La Iglesia no tiene por qué hacer coincidir sus asambleas con comunidades o colectivos previamente hermanados u homogéneos. No se construye a partir de comunidades de base preexistentes. La palabra que convoca llama a los dispersos a reunirse, mediante la conversión, reconciliación y pacificación. Por eso es una asamblea reconciliada. Sólo una asamblea reconciliada puede darse la paz. Trata de dar voz también a los marginados. Se trata de una comunidad de pecadores, no de puros. Jesús comía con los pecadores. Por eso rezamos el Confiteor y nos reconocemos como somos. El Confiteor no es un acto penitencial de vía estrecha, sino un reconocimiento de que los convocados somos todos pecadores, eso sí, pecadores que no han pactado con su pecado. Es asamblea creyente. Creyentes son los que han escuchado el anuncio de Jesús y le han prestado adhesión incondicional y libre, no son simplemente personas que aceptan ideas o dogmas. El mayor desajuste de la liturgia tiene lugar cuando la mayoría de sus participantes son personas que no son ni se sienten creyentes. Es absurdo celebrar los misterios ante un colectivo no iniciado. Los no iniciados eran despedidos en el siglo IV tras la liturgia de la palabra. El catecumenado pretendía instaurar una ‘disciplina del arcano’.



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Asamblea activa. El Espíritu con sus carismas despierta un dinamismo comunitario. La reunión es el espacio donde crecen y se desarrollan los carismas de todos. Esta eclesiología de comunión acaba influyendo hasta en los más mínimos detalles de la reforma litúrgica. Influye mucho en la arquitectura de las iglesias postconciliares, donde el presbiterio ya sólo está elevado sobre la asamblea el mínimo para que sus acciones puedan ser vistas por todos. Se han eliminado las rejas, los comulgatorios. El centro de la Iglesia es el altar y no el sagrario, que ha quedado ahora desplazado a una capilla lateral. La disposición de la nave ya no es rectilínea, tipo tranvía, sino semicircular, de modo que los fieles se vean mejor unos a otros y se sientan más parte los unos de los otros. Se han eliminado los altares laterales adosados a las naves. Ha desaparecido el coro situado en la parte trasera de la iglesia. El ministerio del canto no puede situarse fuera de la asamblea, sino como parte de ella. ¿Puede haber una celebración sin asamblea? En el ritual tridentino nunca se aludía a la asamblea. Era un ser fantasmal (Bernal). Pero por lo menos, eso sí, se aseguraba que hubiera un acólito. Él era la asamblea. “Ni el monaguillo podía llegar a más, ni la asamblea a menos” (Bernal). En ninguna circunstancia se dispensaba de la presencia del acólito. Es bien conocido el caso del Padre Foucauld en Tamnrasset, cuando sólo podía celebrar la Eucaristía aprovechando que había algún turista cristiano de paso por el lugar. En el ritual actual, la manera habitual de celebrar la Eucaristía es en la asamblea. Pero la legislación vuelve a sucumbir a la tentación de subterfugios y equívocos. La Mysterium Fidei dice que cualquier Misa, incluso la celebrada en privado por el sacerdote, es siempre acción de Cristo y de la Iglesia”. [liv] Uno de los temas debatidos hoy es la licitud de que el sacerdote celebre en total soledad. El concilio no declaró este punto, pero su espíritu es bien evidente: “Siempre que los ritos, cada cual según su naturaleza propia, itan una celebración comunitaria con asistencia y participación activa de los fieles, incúlquese que hay que preferirla, en cuanto sea posible, a una celebración individual y quasi privada” (SC 27). ¿Puede haber asamblea sin sacerdote? Frente a determinadas teorías que postulaban esta posibilidad, salió la SCDF con la Sacerdotium ministeriale, de 6 de agosto de 1983, en la que se niega taxativamente dicha posibilidad.[lv] En cualquier caso el gran reto pendiente es devolver a la asamblea su papel litúrgico. Esto conlleva una conversión, un cambio real. No puede haber reforma litúrgica sin reforma de la Iglesia. “Debe abandonarse la actitud que busca en la Eucaristía sólo la transustanciación y la transformación de las ‘especies eucarísticas’ (el pan y el vino). Se debe buscar en último término la transformación de la comunidad por la comunión del cuerpo y sangre de Cristo”.[lvi] Bibliografía sobre asamblea: AA.VV., La asamblea litúrgica y su presidencia, Dossiers L 69, Barcelona 1996. Aldazábal, J., La comunidad celebrante: Sus intervenciones en la Eucaristía, Dossiers L, Barcelona 1989. Borobio, D., (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 1., Salamanca 1985, p. 217. Oración presidencial en 269-274. López, J., “La participación de los fieles según los libros litúrgicos actuales y en la práctica”, Phase 24 (1984), 487-510. López, J., “La comunidad como clave de la celebración”, Phase 29 (1989), 287-302.



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Oñatibia, I., “Participar en el misterio salvador”, Phase 24 (1984), 471-486. Rahner, K., et alii, La Asamblea, Cuadernos Phase, L, Barcelona. Tena, P. et alii, La Iglesia celebrante y su teología, Cuadernos Phase, L, Barcelona. Tena, P., “Iglesia-Asamblea. Una nueva aportación teológica”, Phase 28 (1988), 415-436. 2.- La participación en los ministerios Frente al modelo “cleros y laicos”, ahora se vive el modelo “asamblea y ministerios”. La reforma ha multiplicado la intervención de todos en las respuestas, las aclamaciones, el responsorio del salmo, los cantos, las posturas corporales, las procesiones, los momentos de silencio. Ya no es posible oír Misa aislado desde un rincón de la iglesia mientras se reza o se lee algo que no tiene nada que ver con lo que está haciendo la asamblea. La Misa es cosa de todos. Sin embargo el relieve que el concilio da a la asamblea como sujeto de la celebración no implica un carácter asambleario, es decir, no significa que todos tengan que hacerlo todo a coro. No todos tocan los instrumentos a la vez en una orquesta. En la ópera hay siempre una alternancia entre coro y solistas. Un error corriente consiste en confundir “intervenir” con participar”. La verdadera participación no consiste en el hecho de desempeñar algún ministerio esporádico, sino en la entrada en la celebración con la totalidad de la persona, corporal y espiritualmente. No participa menos el que escucha que el que lee. “Sin participación mistérica, las ceremonias de la liturgia se convierten en una gesticulación delirante” (M. Carrouges). Por eso es absurdo el que, para que la asamblea participe más, tengan todos que decir en voz alta todas las oraciones a coro. No es ése el modo de evitar que la asamblea se aburra, o de conseguir que se aumente su nivel de participación. [lvii]

No todos los de la asamblea deben asumir todas las actuaciones y servicios. Cada uno actúa cuando le corresponde. Las intervenciones no son un privilegio, sino un servicio. Es el principio que enuncia la SC en el número 28: “Cada cual, ministro o simple fiel, al desempeñar su oficio, hará todo y sólo aquello que le corresponde por la naturaleza de la acción litúrgica”. La palabra “ministros”, que antes estaba reservada para el obispo o presbítero presidente, ahora se extiende a todos cuantos ejercen un servicio litúrgico. “Los acólitos, lectores, comentadores, y cuantos pertenecen a la Schola cantorum desempeñan un auténtico ministerio litúrgico” (SC 29). Los distintos ministros deben actuar con vocación y profesionalidad. Eso significa que “sean instituidos para cumplir su función debida y ordenadamente”, que estén profundamente penetrados del espíritu de la liturgia”, y que “ejerzan su oficio con sincera piedad” (SC 29) La participación debe ser “activa, consciente y plena” (SC 11,14). Éste es un derecho inalienable de la comunidad cuyo ejercicio se debe promover y facilitar. Esta participación activa se convirtió en norma inspiradora de toda la reforma conciliar. Además de preparar las ceremonias, la asamblea que quiere participar activamente debe prepararse para encontrar el Señor. La preparación de los corazones es obra común del Espíritu Santo, de la asamblea y sus ministros. Los primeros llamados a prepararse son los ministros, para que puedan estar ante la asamblea como iconos vivos. Toda entrada en la celebración pide un esfuerzo espiritual. Es necesario acercarse a la Sagrada Liturgia “con recta disposición de ánimo” (SC 11).



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Cada actor debe representar toda la parte que le corresponde y sólo aquella ( SC 28), cosa que vale para todos los ministros (SC 29). Los ritos deben promover la participación del pueblo con respuestas, aclamaciones y cantos (SC 30), que deben quedar indicados en las rúbricas (SC 31). Se prohíbe la acepción de personas o de condiciones tanto en las ceremonias como en su solemnización exterior (SC 32). Para implementar esta pluralidad de ministerios, la Iglesia reformó profundamente la antigua institución de las órdenes menores. Antes del concilio había cuatro órdenes menores que sólo recibían los clérigos, como etapa en su marcha hacia el sacerdocio. Se trataba de las órdenes de ostiario, lector, acólito y exorcista. Hoy se conservan dos de ellas, el lectorado y el acolitado, pero no como funciones clericales en el camino hacia el sacerdocio, sino como ministerios estables y permanentes, abierto a los laicos. La institución de lectores y acólitos se hizo por el motu proprio de Pablo VI Ministeria quaedam de 15 de agosto de 1972.[lviii] Ya no se consideran “órdenes” menores. No se habla de “ordenar” lectores y acólitos, sino de instituirlos. Quizás la restricción más dolorosa de dicho documento es el haber reservado ambos ministerios a los varones (nº 3582 del Enchiridion). Una vez más la realidad ha desbordado las previsiones, y en la práctica los lectores son indiferentemente varones y mujeres, lo cual ha hecho que la ceremonia de “institución” se haya vaciado de sentido, porque la mayor parte de los lectores no han sido “instituidos” formalmente.

Bibliografía sobre ministerios 1.-Textos Pablo VI, motu proprio Ministeria Quaedam de 15 de agosto de 1972 (cf. Enchiridion, p. 974-977). SCCD, Carta a los presidentes de las Conferencias episcopales sobre la mujer y el servicio del altar (1994). Cf. Phase 34 (1994), 502-504. Sagradas congregaciones romanas diversas, “Algunas cuestiones acerca de la colaboración de los fieles laicos en el sagrado ministerio de los sacerdotes”, 15 de agosto de 1997, cf. Enchiridion, 1495-1515. 2.- Comentarios AA.VV., La Maison Dieu, nº 215 (1998). Aldazábal, J., Ministerios de laicos, 5ª ed., Dossiers L 35, Barcelona 2000. Aldazábal, J., “La mujer y el servicio al altar: luz verde”, Phase 34 (1994), 515-518. Borobio, D., “Comunidad eclesial y ministerios”, Phase 21 (1981), 183-201. Borobio, D., “Fundamentación sacramental de los servicios y ministerios”, Phase 27 (1987), 491-513. Borobio, D., “Participación y ministerios litúrgicos. Condiciones de participación desde el ejercicio de los servicios y ministerios litúrgicos”, Phase 24 (1984), 511-528. Borobio, D., et alii, Teología del ministerio, Cuadernos Phase, L, Barcelona. Borobio, D., Ministerio sacerdotal y ministerios laicales”, Phase 38 (1998), 107-131. Borobio, D., “Comunidad y ministerios”, Phase 38 (1998), 461-486.



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En la historia de la Iglesia la comunidad nunca ha sido acéfala. Cuando hablamos de la asamblea no la contraponemos al sacerdote que la preside. No es verdadera asamblea cualquier reunión de fieles, sino sólo aquella convocada y presidida por aquellos que han recibido el ministerio gracias a la imposición de manos. Una asamblea no puede ordenar sacerdotes si no hay en ella un obispo que imponga las manos, y que a su vez haya recibido la imposición de manos de un presbítero ordenado. Ya en las cartas pastorales se nos habla de una comunidad orgánica en la que hay obispos y presbíteros y diáconos. Siempre ha habido responsables de dirigir la comunidad. Esos responsables asumen la responsabilidad de presidir las celebraciones. El obispo, y el presbítero en su nombre, es ordenado no sólo para el culto, sino para el servicio de la palabra y para la coordinación pastoral. Por eso la celebración no es un fenómeno aparte disociado de la vida de la comunidad. Es el mismo que preside la comunidad quien preside también la celebración. No hay una doble presidencia. El fundamento del ministerio presidencial, o ministerio sacerdotal, es el don del Espíritu Santo transmitido por la imposición de manos. No es la comunidad concreta la depositaria de unos poderes espirituales que transmitiría al presidente. En el servicio de presidir se manifiesta la naturaleza dialógica de la liturgia, en diálogo intereclesial entre Cristo-cabeza y su cuerpo. El sacerdote preside “in persona Christi” ( SC 33). Su presidencia es a la vez funcional, dando unidad y coordinando todos los ministerios, y también mística, visibilizando a Cristo como cabeza de la Iglesia, a Cristo servidor de sus hermanos, presente y actuante en medio de ellos. Preside también in nomine Ecclesiae, representando a la asamblea. Representa la iniciativa divina, la convocación de Dios en Cristo. La propia liturgia señala los momentos en que el presidente actúa en nombre de la asamblea al dirigirse a Dios, y cuando actúa en nombre de Dios al dirigirse a la asamblea. El primer caso es el de las oraciones presidenciales, que están todas ellas en plural, y a las que se une el pueblo diciendo: “Amén”. Pero hay otras ocasiones en las que el presidente se dirige a la asamblea, y el pueblo escucha en silencio. En ellas el presbítero tiene un rol exclusivo, como sucede en el relato de la institución u otras fórmulas sacramentales. [lix] Gracias a esta ordenación, el ministro ordenado puede realizar los gestos presidenciales, dirigir el conjunto de la acción celebrativa, ser responsable de su dinamismo, su ritmo, su vida, su autenticidad, su unidad, su coherencia. Es responsable también de la designación última de las personas encargadas de los otros servicios, de la preparación adecuada de todos ellos, de la toma de decisiones finales para concretar la marcha de la acción sagrada aquí y ahora. La SC ha subrayado que una de las presencias específicas de Cristo en la acción litúrgica es su presencia “en la persona del ministro, “ofreciéndose ahora por ministerio de sacerdotes, el mismo que entonces se ofreció en la cruz” (SC 7.33). De ahí la importancia de que se establezca un verdadero diálogo entre presidente y asamblea. A algunos presidentes vergonzantes les da reparo dialogar con la asamblea y dicen: “El Señor está con nosotros”, o “Que la bendición esté sobre nosotros”, evitando siempre usar el vosotros. Se subsumen a sí mismos en la



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asamblea, restando visibilidad al Cristo que la preside. Pero la Iglesia no puede fagocitar a Cristo y por eso necesita el continuo recurso al ministerio sacerdotal.

Se ha dado un movimiento pendular del sacerdote ‘hombre-orquesta’, al otro extremo, al de la presidencia débil, en la que el sacerdote se siente incómodo presidiendo. Preferiría fundirse simbióticamente con el pueblo, con el corro, sin destacar en ningún momento, ni tener ninguna visibilidad especial. Él mismo va cediendo su ministerio a los demás a pedazos, hasta que prácticamente al final no le queda nada que le sea propio. Se resiste a desempeñar su función simbólica y justifica esta actitud con el disfraz de humildad, o de fraternidad. Por eso no quiere vestiduras distintas de las que llevan los otros, ni asientos separados, ni oraciones que le sean propias. Rehúsa dar la comunión a los demás, porque eso de nuevo le haría destacarse; prefiere utilizar el self service, colocando la Eucaristía sobre el altar, para que cada uno se sirva. De ese modo ha roto el simbolismo de la comunión que es algo que uno recibe, algo que a uno le dan, y no algo que uno mismo coge o arrebata por sí mismo. Esto origina una profunda crisis en la identidad sacerdotal que influye mucho en la misma crisis de las vocaciones. La cultura de hoy ha demonizado la autoridad, de un modo parecido a como antes se había demonizado el sexo. Hay una crisis de figuras paternas y no acabamos de asimilar la “muerte del padre”. No se comprende que lo paternal y lo fraternal no son dimensiones contradictorias. Ya Agustín decía: “Para vosotros soy obispo, con vosotros soy hermano”. Vobis sum episcopus, vobiscum sum frater. A este propósito vamos a resumir un texto de L. Maldonado en el que habla del sacerdote como “icono materno paterno”.[lx] La presencia icónica del padre y la madre son un retorno a las fuentes, pero no una regresión al infantilismo ni una huida a tiempos mejores del pasado. La figura paterna reaviva el sentimiento de cobijo y compañía y suscita un potencial de fuerza para aceptar lo inevitable y para ser pionero en situaciones desconocidas. Este retorno no cuestiona la autonomía del adulto sino proporciona un equilibrio entre autonomía y dependencia. Aun el héroe más animoso necesita el sentimiento de estar sostenido por alguien. Sin ese sentimiento nos hacemos arrogantes y osados. El presidente de la celebración, el presbítero que predica, aparece inevitablemente como figura paterna o materna. Los hombres experimentamos cobijo gracias a la relación con nuestros padres. Por eso la muerte de nuestros padres es tan traumática, por más ancianos que sean, o por más que nosotros hayamos llegado a ser mucho más sabios y formados que ellos. Experimentar cobijo va siempre ligado en la vida con recuerdos e imágenes del afecto materno-paterno. Merma y daña la vivencia litúrgica el pastor que se niega a asumir esta imagen icónica, pensando que es imposible vivir la fraternidad y a la vez simbolizar la imagen paterno-materna. El carisma de presidir se inserta en la condición bautismal de una societas aequalis (LG 32) en la que a nadie llamamos padre. Pero el presbítero es icono de una paternidad-maternidad no simplemente humana, sino trinitaria, libre de las limitaciones de lo creado. Muchos signos e imágenes de la liturgia como cúpulas, ábsides, bóvedas, curvas y concavidades, apuntan a la maternidad. Por eso es importante la discreta preeminencia de la sede presidencial, y las plegarias monológicas que no conviene que deriven siempre en coros hablados.



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Por supuesto que Maldonado apunta también al peligro contrario, el de que el presidente acapare ministerios, saque demasiado el cuello, infantilice a los demás. Clemente de Roma pide a los presidentes que son los obispos y presbíteros, que ejerzan su ministerios con “humildad, sosiego, calma, piedad y perfección”.[lxi] Sugiere 14 puntos para que la presidencia no sea excesivamente dominante. Estoy de acuerdo con la mayoría de ellos, aunque no con todos. Hasta aquí la aportación de Maldonado. Según la Sacrosanctum Concilium, que recoge aquí una fórmula de Santo Tomás, el sacerdote preside “in persona Christi” (SC 33), es decir, no sólo por designación de la asamblea o por delegación de ella, ni por sus méritos propios, sino por la imposición de manos recibida en la ordenación que le ha conferido el obispo, es decir, el sucesor de los apóstoles. El arte de presidir, pues, consistirá en el arte de conjugar con tino esos dos roles contrarios, pero no contradictorios, uno ascendente, como delegado de la asamblea, y otro descendente, como representante de Cristo cabeza. En el pulso para mantener esta tensión de fuerzas, de doble dirección pero no de naturaleza distinta, estriba el reto que plantea el ministerio de presidir la celebración .[lxii] Se evitarán así las caricaturas del presidente que ridiculiza J. M. Bernal: El presidente encorsetado que nunca se sale del libro. Lanza los textos a la asamblea como pedruscos. No improvisa exhortaciones ni moniciones. Se sitúa sobre un pedestal ficticio de hieratismo. El presidente hombre-orquesta: él se lo guisa y se lo come. Hace de lector, acólito, monitor, salmista. Se sitúa estratégicamente detrás del altar y lo controla todo desde allí. Enciende las velas, da al interruptor de la luz, pone en marcha la megafonía, toca las campanas, se acerca los vasos al altar, usa una patena-cáliz para dar él solo la comunión bajo ambas especies. El presidente marioneta: Se deja servir por los otros ministros, y se deja guiar por el maestro de ceremonias. Espera constantemente a que se le diga lo que tiene que hacer y decir en cada momento. Es más bien el capellán de la baronesa o de la clase social (Manaranche). El presidente vergonzante: considera que su ministerio presbiteral es un privilegio injusto y que su servicio de presidir es un abuso de poder que rompe las más elementales normas del procedimiento democrático. No es él quien debe decidir lo que se dice. Hay un pequeño equipo designado por la comunidad que es quien inicia y termina la celebración, dirige las oraciones, hace las moniciones. El cura es sólo un mago que pronuncia las palabras de la consagración. El presidente dictador: Todo tiene que hacerse a su gusto. No promueve ni tolera iniciativas. Sólo ite en su entorno a monaguillos. 4.- Espiritualidad sacerdotal Resumiremos unos párrafos de Manaranche en uno de sus libros sobre el sacerdocio. Trata sobre la alergia y el miedo que tienen hoy día muchos de asumir la identidad sacerdotal, y la función de presidencia de la asamblea. El igualitarismo fraternal es una utopía bajo forma religiosa o bajo forma secularizada. Es el rechazo de la alteridad, el rechazo del Padre en nombre de la madre, el miedo a la diferencia en el deseo de la fusión, del regreso al útero.



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En este clima el sacerdote no puede vivir su originalidad, a pesar de los estudios en los que se nos dice de que actúa in persona Christi. Los fieles le niegan el derecho de representar al Señor; sólo le permiten el de representarles a ellos ante el Señor. El sacerdote puede llegar a tener vergüenza de sí mismo, así como del Cristo al que representa. Se enrojece del evangelio entero. Considera su sacerdocio como un desgarro en el tejido fraternal. Tiene vergüenza de detentar un poder espiritual que le configura con Cristo cabeza y le da unas responsabilidades propias. Tiene vergüenza de ser un enviado en misión y no un mero delegado de la base; vergüenza de celebrar la Eucaristía en el lugar presidencial con un vestido litúrgico distinto de los demás, con oraciones que le pertenecen a él en exclusividad. Querría fusionarse, confundirse con los que están en el corro. Procura hacerse lo más invisible posible, sin comprender que la naturaleza de la sacramentalidad es precisamente la visibilidad. Se desembaraza de las tareas que le competen. Se siente obligado a pedir excusas cada vez que toma la palabra. Por supuesto que en parte uno entiende que estos gestos son reacciones contra los excesos clericales de épocas pasadas, de los sacerdotes distantes, altaneros, rígidos, mandones, vestidos de puntillas y encajes. La sencillez, la afabilidad, el respeto a los demás deberían ser siempre bienvenidos en un sacerdote. Pero muchas veces las resistencias a la visibilidad sacerdotal no nacen de una mera discreción. Son un suicidio. La carencia de sacerdotes debe ser un estímulo para que los fieles asuman las funciones que les son propias, pero de ningún modo se trata de enseñarles a saber prescindir del sacerdote en una total autogestión. Hay el peligro de imaginar la Iglesia como una asociación que construimos nosotros los cristianos democráticamente. El pueblo de Dios se convierte así en una asamblea sin Padre ni madre. Exaltamos la comunidad cristiana a riesgo de englutir a Cristo. El grupo religioso pasa a identificarse tan totalmente con su Señor, que éste pasa a ser como un tótem mítico. En lugar de ser la Iglesia el símbolo de la presencia de Cristo, Cristo pasa a ser un símbolo cómodo de la comunidad. La Eucaristía se convierte en simple rito de iniciación a la vida del grupo. Frente a estas degradaciones de la liturgia, el rol del sacerdote es precisamente la indispensable referencia de la Iglesia a su Señor, que establecer un diálogo interno entre cabeza y cuerpo. Hasta aquí el resumen de Manaranche. El hecho de representar a Cristo ante la comunidad es una responsabilidad enorme. Señala J.M: Bernal que “la presidencia litúrgica conlleva necesariamente una serie importante de imperativos éticos y de compromisos”. “Presidir la asamblea del pueblo de Dios es ser el primero en la caridad; ser el primero en la lucha por la fraternidad y la justicia; ser el primero en el amor a los hermanos, a los más desprotegidos; ser el primero en la santidad”.[lxiii] Es en esta función, más que en ninguna otra, donde adquiere un sentido el celibato del sacerdote, para parecerse lo más literalmente posible a Jesús, y ser su icono ante la asamblea. El sacerdocio tiene una vocación icónica enormemente comprometida. Escogemos muy bien el retrato que va a estar en la sala de nuestros hijos cuando nosotros faltemos. Queremos que sea el retrato por el que nos recuerden en algún gesto significativo. Al mirarlo, todos dirán: “¡Es él!”. Está “muy propio”. Pues bien, el icono por el que Jesús ha querido ser recordado en su comunidad es el de un discípulo suyo partiendo el pan en su nombre, y repitiendo los gestos de su última cena. ¡Qué responsabilidad tan grande el asumir esta vocación de dar visibilidad a Jesús en este gesto ritual! Cuando un actor tiene que representar a un personaje muy definido, estudia su papel, trata de identificarse con él, para luego poderlo representar con verdad. Nunca aprenderá el sacerdote a presidir bien la Eucaristía, nunca podrá meterse suficientemente en el papel de Jesús entregando su vida a la comunidad.



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Uno querría huir como Jonás. Lo atribuimos a humildad, pero en el fondo es miedo a la responsabilidad y al compromiso. Observamos cómo mucha gente en el templo no quiere sentarse en los primeros bancos. No siempre es por humildad, sino por falta de identificación. El presidir la asamblea de un modo creativo, inspirador, dinámico, requiere poner en ello toda nuestra persona, sacrificando nuestra privacidad, sin atender a nuestros estados de ánimo, nuestras ganas y desganas. El payaso tiene que salir a hacer reír, tragándose sus posibles sentimientos de tristeza en momentos dados, pero sabe que se debe a su público. Presidir la liturgia nos exigirá muchas veces sobreponernos heroicamente a nuestros estados de ánimos, en momentos en que lo que nos saldría es callar, esconderse, hacerse invisible, y retirarse a un refugio privado. Presidir la asamblea supone fomentar continuamente una preparación remota, y una preparación próxima. La preparación remota consiste en el cultivo de una auténtica vida espiritual y de una formación permanente: Attende tibi et doctrinae (1 Tm 4,16). La preparación próxima es el cuidado de preparar lecturas y moniciones, y procurar estar siempre “en forma”. Otro aspecto que asusta del carácter sacerdotal es el hecho de que el sacerdote se deba a todos y no pueda rechazar a nadie. Preferimos ser personas de pequeños cenáculos, de nuestro pequeño círculo de amigos o de personas a quienes escogemos, y no de quienes nos escogen a nosotros. Los artistas repiten mucho que “se deben a su público” y lo viven con una cierta mística. Ser sacerdote es no poder rechazar a nadie y prestar una acogida a los que nos caen bien y a los que nos caen mal. Bibliografía sobre espiritualidad del sacerdote: Borobio, D., “La función presidencial en la asamblea litúrgica”, Phase 10 (1970), 100-104. Borobio, D., “Ministerio sacerdotal y ministerios laicales”, Phase 39 (1998), Castellano, J., “El sacerdote, hombre eucarístico. Liturgia y vida”, Phase 40 (2000), 499-514. Farnés, P., “¿Los presbíteros mezclados con el pueblo en las celebraciones litúrgicas?”, Phase 9 (1969), 490494. González Faus, I., Hombres de la comunidad. Apuntes sobre el ninisterio eclesial, Sal Terrae, Santander 1989. Greshake, G., Ser sacerdote. Teología y espiritualidad del ministerio sacerdotal, Sígueme, Salmanca 1995. Juan Pablo II et alii, La liturgia en la vida sacerdotal, Cuadernos Phase, L, Barcelona. López, J., “Oración y ministerio en la vida del presbítero”, Phase 41 (2001), 327-341. Llabres, P., “La celebración de la Eucaristía en la vida del sacerdote”, Phase 28 (1988), 353-360. Llabres, P., “La identidad del ministerio ordenado a partir de la función litúrgica”, Phase 21 (1981), 241254. Llabrés, P., “Presidir la Eucaristía”, Phase 16 (1976), 131-137. Manaranche, A., Al servicio de los hombres, 2ª ed., Sígueme, Salamanca 1982.



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Manaranche, A., Le prêtre, ce prophète, Fayard, Paris 1982. Martín Velasco, J., “Crisis de la condición sacramental del ministerio presbiteral. Notas para un análisis de la situación”, Phase 21 (1981), 255-262. Precht, C., Pastores al estilo de Jesús, CELAM, Bogotá 1998. Secretariado nacional de liturgia, El presidente de la celebración, PPC, Madrid 1988. Tena, P., “Espiritualidad litúrgica del sacerdote”, Phase 27 (1987), 375-382. Tena, P., “La presidencia de la celebración en crisis”, Phase 8 (1968), 515-532. Uriarte, J.M., Ministerio presbiteral y espiritualidad, Idatz, San Sebastián 1999. Bibliografía sobre el arte de presidir De Pedro, A., “El arte de presidir y animar la celebración”, Phase 29 (1989), 317-320. Llopis, J., “Algunas claves del arte de la celebración”, Phase 29 (1989), 303-312. b) Segunda polaridad: Iglesia universal vs. comunidad local Una segunda tensión litúrgica que queremos estudiar es la que se da entre la conciencia de pertenecer a la Iglesia universal, y la conciencia de pertenecer a un grupo más pequeño y homogéneo. ¿Qué decir de las Eucaristías para pequeñas comunidades de base, equipos de matrimonios, Eucaristías para jóvenes, etc...? Por una parte hay una conciencia clara de todas las acciones litúrgicas son públicas. “No son acciones privadas, sino celebraciones de la Iglesia... Pertenecen a todo el cuerpo de la Iglesia, influyen en él y lo manifiestan” (SC 26). Eso significa que en principio no se puede negar el a la liturgia a ningún fiel, so color de que la presencia de un extraño restaría intimidad al grupo de los habituales, o que impediría al grupo tener determinadas expresiones singulares que podrían chocar a los extraños no iniciados. Nunca un cristiano puede ser considerado un extraño allí donde se celebran los misterios de Dios. Es cierto que los grupos comunitarios necesitan tener sus momentos íntimos para comunicarse, para hacer revisión de vida o corrección fraterna. Es evidente que no cualquiera puede asistir a actos de esta naturaleza. Por eso, los momentos que exigen intimidad deberían tenerse al margen de la liturgia. Para esto existen otras muchas celebraciones distintas. El concilio recuerda que “la Sagrada Liturgia no abarca toda la vida espiritual” (SC 12). “Se recomiendan encarecidamente los ejercicios piadosos del pueblo cristiano” (SC 13). El carácter público de la liturgia debe ser reforzado en la celebración del día del Señor. “Hay que trabajar para que florezca el sentido comunitario parroquial, sobre todo en la celebración de la celebración común de la Misa dominical” (SC 42). El domingo las pequeñas comunidades no deberían celebrar Misas separadas, sino procurar acudir a la Misa parroquial, y aportar a ella su presencia, sus dones y carismas. Un peligro muy grande, sobre todo con los jóvenes, es que se acostumbren a participar sólo en las celebraciones de dentro del “nicho”, y luego no participen en la Eucaristía de la Iglesia cuando se trasladan a vivir a otra parte, o cuando están de viaje, o durante las vacaciones.



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Otro gran peligro es que si todos los grupos un poco más motivados y preparados celebran la Eucaristía por separado, las Misas parroquiales se empobrecen mucho, y dejan de ser epifanía de una comunidad rica en dones y carismas. En las grandes ciudades, que son más impersonales, no siempre es posible ni deseable que los fieles participen en la Eucaristía de la iglesia más próxima. En estos casos puede ser muy útil que en la ciudad haya Eucaristías de características más definidas, que puedan diversificar la oferta de modo que los fieles puedan escoger aquellas cuyo dinamismo ayude mejor a su vida espiritual, o donde pueda encontrar un tipo de predicación o un tipo de expresión musical más acorde con su sensibilidad. Por otra parte la asistencia habitual a una misma iglesia favorece los os comunitarios estables, y el conocimiento mutuo entre los asistentes, que son elementos que siempre favorecen un sentido de comunión. Fuera del domingo, hay la oportunidad de que pequeñas comunidades eclesiales domésticas, puedan celebrar juntas la Eucaristía, con tal que nunca sean exclusivas por principio. Estas Eucaristías suelen celebrarse en espacios reducidos habilitados provisionalmente para la celebración. La propia naturaleza de estas Eucaristías en pequeño grupo sugiere la posibilidad de determinados ajustes en los ritos, y dan la posibilidad de celebrar acontecimientos especialmente significativos en la vida de una familia, o de una pequeña comunidad. Pero habría que evitar a toda costa que estas celebraciones más íntimas pierdan su carácter ritual, y se acabe esfumando de ellas el clima de misterio. En la medida en que se abandonan vestiduras sagradas, vasos sagrados dejan de ser comidas simbólicas para convertirse en comidas de vida ordinaria. La liturgia no es un acto más de la vida ordinaria, sino una celebración extraordinaria de lo que se vive en la vida ordinaria. Dice J.M. Bernal, que ciertamente no es sospechoso de conservadurismo litúrgico: “Muchas de estas celebraciones se han convertido en verdaderas tertulias espirituales, en las que por encima del clima celebrativo, lo que prevalece es la preocupación ética y el esfuerzo por la militancia comprometida. El rechazo del ritualismo ha derivado en un tipo de celebraciones chatas, amorfas, en las que se evita cualquier forma de expresión corporal o gestual, celebraciones decapitadas en las que todos o cualquiera presiden, con una discutible calidad en los cantos, sin fuerza expresiva en los símbolos. Terminan transmitiendo una imagen capillista de ghetto”.[lxiv] Estos grupos pueden ofrecer un nicho más cálido, mayor autenticidad y espontaneidad, mayor creatividad litúrgica. Pero nunca debemos olvidar que celebramos en nombre de la Iglesia, y que la asamblea no es nunca un club de amigos que expresan los lazos que les unen dentro del grupo. En determinados momentos pueden surgir conflictos debidos a la tensión entre la doble polaridad de gran Iglesia y pequeña comunidad. Puede suceder que la Iglesia universal esté celebrando una cosa, y un determinado grupo esté celebrando otra cosa distinta. ¿Qué hacer cuando un grupo concreto celebra la muerte y el funeral de uno de sus , mientras la Iglesia universal celebra, digamos, Pentecostés? ¿Qué tono dar a la Eucaristía ese día? De suyo existe una tabla de precedencias en las distintas celebraciones litúrgicas, en la que se especifica qué hay que hacer cuando en un mismo día coinciden celebraciones diversas del calendario general, de los calendarios particulares, y de las necesidades de los pequeños grupos. La propia Iglesia recomienda que en ocasiones haya Eucaristías especiales para grupos homogéneos. El caso más notable es el de las Misas de niños que tienen formularios propios. Algo parecido podríamos decir sobre las Misas de jóvenes, de universitarios, matrimonios... Podrían resolver problemas de lenguaje, de comunicación. Pero a la larga empobrecen, porque son comunidades artificiales, y mutilan la riqueza de la sociedad heterogénea, plural y variada. Uno de los demonios de nuestro tiempo es el que está llevando a los jóvenes a aislarse en un mundo artificial de ellos, multiplicando los gestos distintivos en su estilo de vida, en los horarios, en su modo de vestir, en su lenguaje, en su incapacidad de participar con los adultos en el seno de la familia o de otras instituciones. ¿Conviene alentar esta tendencia?



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Una pastoral diferencial podría, en principio, resultar atractiva para los jóvenes, pero al favorecer en ellos tendencias que deberían más bien ser cuestionadas, podría acabar siendo después de todo pan para hoy y hambre para mañana. Esos jóvenes, incapaces ya de participar en las celebraciones parroquiales, acaban abandonando la práctica de los sacramentos tan pronto como se deshace el nicho cálido que era el único en el que sabían celebrar. El común denominador que debe empastar a una comunidad cristiana no son tanto las cosas adventicias, sino la fe en Jesús y la aceptación de su mensaje, y el sentido de identidad con una gran comunidad que no se limita a mis “colegas” de hoy. Un problema específico que trató el concilio es el de los calendarios de la Iglesia universal, y los calendarios de las Iglesias locales o regionales. El antiguo calendario era único. En él tenían preponderancia los santos de Roma. El concilio por una parte, como veremos, quiso restringir el número de fiestas de santos, para centrarse más en los tiempos litúrgicos fuertes. Por otra parte quería dar cabida a que las Iglesias locales celebrasen sus propios santos. La única manera de lograr esto fue el diseñar un calendario universal, con muy pocos santos, que tuviesen relieve universal, y dejar luego el que las Iglesias locales estableciesen su propio calendario para los santos y conmemoraciones propias de ellos (SC 111). Iglesia local y Liturgia, La Maison Dieu, nº 165 (1986). c) Tercera polaridad: tradición vs. inculturación Pasamos a examinar una nueva polaridad en la liturgia que genera una tensión entre la fidelidad a la tradición y la fidelidad a la cultura propia de cada pueblo en el contexto histórico. Se suele usar la palabra “inculturación” en un sentido muy light, para todo tipo de subculturas o contraculturas. En un sentido estricto no cabe hablar de una cultura de los jóvenes, ni de una cultura del pueblo andaluz o vasco. Todas ellas son pequeñas variantes de la cultura occidental moderna. Las contraposiciones culturales se establecen entre modelos realmente diversos, como puede suceder entre sociedades primitivas y sociedades evolucionadas, o entre la cultura occidental y la cultura del Extremo Oriente, o de África, por poner algún ejemplo. En algunos puntos, como el uso del latín, la Sacrosanctum Concilium se quedó muy corta y fue muy pronto desbordada por la realidad. En cambio, en el tema de la inculturación, la SC fue muy lejos en sus buenas intenciones, pero luego en la recepción postconciliar se ha quedado en un nivel muy pobre de desarrollo. El Vaticano II propició el respeto a la diversidad y a los méritos y valores de los otros, y la preocupación por adaptarse a diferentes culturas (SC 37-40). Respeta debidamente las tradiciones de cada pueblo y la diversidad resultante (SC 37). La normativa de pluralismo se aplica a las Iglesias orientales, pero vale también para las diferencias que se puedan introducir en el mismo rito romano (SC 38), especialmente en las misiones (SC 40, 39, 119, 123). En el Decreto Ad Gentes (AG 9) se habla de una catequesis adaptada y una liturgia acomodada a la idiosincrasia de cada pueblo. Para ello se conceden a los obispos poderes en el terreno litúrgico. “La reglamentación de la sagrada liturgia es de competencia exclusiva de la autoridad eclesiástica; ésta reside en la Sede apostólica, y en la medida que determine la ley, en el obispo. En virtud del poder concedido por el de derecho, la reglamentación de las cuestiones litúrgicas corresponde también, dentro de los límites establecidos, a las competentes asambleas territoriales de Obispos de distintas clases, legítimamente constituidos” (SC 22). Reconoce el Vaticano II que en determinadas áreas hace falta una adaptación más profunda. Es sobre todo en SC 40, donde se propone un proyecto valiente e imaginativo, con las debidas reservas. Es precisamente éste el proyecto que, en gran parte, se ha quedado sin desarrollar en la etapa postconciliar. Especialmente en esta última década se han multiplicado los conflictos entre dicasterios romanos y conferencias episcopales, en lo que respecta a innovaciones litúrgicas, traducciones oficiales, etc. La curia romana parece estar tomando en estos



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últimos tiempos una interpretación muy restrictiva de estas orientaciones conciliares del n. 40 de la Sacrosanctum Concilium. El hombre de hoy está muy marcado por tendencias de la mentalidad y la ideología contemporánea. El concilio quiere que el lenguaje ritual y verbal se adapte a esta cultura. Pretende crear un clima ritual que no resulte extraño al hombre de hoy. La Iglesia debe mantener una doble fidelidad. Fidelidad a la liturgia como don confiado a la Iglesia, y fidelidad al hombre de hoy. Eso llevará a discernir entre los elementos permanentes y los adventicios (SC 1). Comienza reconociendo el concilio que en la liturgia hay una parte inmutable, y otras partes sujetas a cambio (SC 21). Por eso se refiere a la conservación de la sana tradición y el progreso legítimo (SC 23). En este mismo número se dan los principios generales que deben regir esta atención simultánea a la sana tradición y al progreso: investigación concienzuda, experiencia, y decisión de no innovar por innovar, a menos que haya una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia. Estos principios han llevado a lo que se ha dado en llamar inculturación de la liturgia (SC 37-40). La Iglesia no pretende imponer una rígida uniformidad. Los libros litúrgicos normativos preverán una cierta flexibilidad, pero incluso en ciertos lugares puede haber adaptaciones más profundas que equivalgan a nuevos ritos. Desde un pluralismo litúrgico es necesario adaptarse a razas, clases sociales, edades, pero hay el peligro de que estos grupos se vayan convirtiendo en sectas. Se requiere una doble fidelidad a la Iglesia y al propio grupo, lo cual provoca tensión y búsqueda de equilibrio entre espontaneidad y objetividad, creatividad y tradición, libertad y comunión eclesial.

Bibliografía sobre inculturación de la liturgia Aldazábal, J., “Preguntas serias sobre la liturgia. III ¿Tiene que adaptarse la liturgia a las diversas culturas?”, Phase 18 (1978), 83-99. Aldazábal, J., “Lecciones de la historia sobre la inculturación”, Phase 35 (1995), 93-112. Canals, J.M., “Realizaciones de inculturación en la liturgia romana”, Phase 35 (1995), 113-126. CELAM, Documentos del CELAM 1987-1988, “Liturgia e inculturación”, Phase 29 (1989), 162-174. Chupungo, J. et alii, La inculturación en la liturgia, Cuadernos Phase, L, Barcelona. González, R., “Adaptación, inculturación, creatividad”, Phase 27 (1987), 129-152. Inculturación, AA.VV., La Maison Dieu, nº 179 (1989). Inculturación, AA.VV., Questions Liturgiques 77 1-2 (1996). Manzanares, J., “Liturgia y descentralización en el concilio Vaticano II”, Analecta Gregoriana 177 (1970). Martín Velasco, J., “Los ritos cristianos en situación de pluralismo cultural y religioso”, Phase 31 (1991), 271-284.



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Sagrada Congregación para el culto divino, IV instrucción para aplicar debidamente la Constitución Sacrosanctum Concilium, ‘La Liturgia romana y la inculturación’, de 25.1.94, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1516-1536; cf. Phase 35 (1995), 143-168. Yáñez, J., “La inculturación en la liturgia”, Phase 35 (1995), 135-142. d) Cuarta polaridad: rúbricas vs. creatividad ¿Cómo conjugar la creatividad con el seguimiento fiel de las rúbricas indicadas en los libros litúrgicos? Los historiadores de la liturgia coinciden en pensar que en una primera fase hasta el siglo IV, tanto en Oriente como en Occidente hubo una etapa de improvisación. La presidencia de la liturgia tenía un carácter profético. No se trata de una improvisación en el momento mismo de la celebración, sino del uso de fórmulas preparadas previamente por escrito. Este hecho produjo una gran abundancia de anáforas, tal como testimonia la Didajé,[lxv] Justino,[lxvi] Hipólito.[lxvii] Los problemas prácticos que creaba esta costumbre fue llevando al uso de textos fijos, tal como se ha han venido usando a lo largo de toda la historia de la liturgia oriental y occidental. Modernamente tras el concilio surgió una época de experimentación, en la que no faltaron todo tipo de improvisaciones. Se usaron Anáforas nuevas, no aprobadas por la Iglesia, que llegaron a codificarse en antologías que eran utilizadas en celebraciones más experimentales.[lxviii] Este tipo de práctica ha ido cayendo en desuso, y hoy sólo continúa en comunidades muy marginales. En realidad, en toda liturgia celebrada con verdadero espíritu nunca falta la creatividad. Nunca hay dos liturgias iguales. La novedad de la liturgia está en lo que cada uno aporta de nuevo en su vida espiritual, en la novedad del perdón que hemos recibido para los pecados nuevos que hemos cometido, en la gracia nueva que agradecemos, en el recuerdo nuevo que celebramos, en la fiesta litúrgica propia de cada día, en la nueva necesidad urgente que nos agobia hoy, en las personas concretas que celebran con nosotros, en la llamada nueva que recibimos de parte de Dios, en la oferta nueva que traemos al altar, en la palabra nueva que se nos ofrece en las lecturas propias de cada día, en los cantos nuevos que se han escogido para esa ocasión, en la homilía nueva del presidente y en sus moniciones, en el adorno nuevo del altar… Si hay rutina en nuestra vida espiritual, ni la celebración más estrambótica podrá aportarnos novedad ninguna. Pero si hay novedad en nuestra vida espiritual, aun eucaristías fotocopiadas tendrán un sabor diferente. La liturgia no se repite como se repite una película que se pone dos veces diarias en sesión de tarde y noche. Se repite más bien como una pieza de teatro, que cada director y cada actor contribuyen a recrear de una forma nueva. Las celebraciones no tienen por qué ser una fotocopia la una de la otra, sino que permiten una originalidad irrepetible.

Una de las novedades introducidas en la reforma conciliar es la oferta de textos opcionales, en los que se sugieren varios modelos, y en algunos casos se le deja al presidente la posibilidad de componer él mismo libremente su propia monición o texto. Esto contribuye a que el presidente no sea un mero repetidor de fórmulas escritas, sino un verdadero animador de la celebración. Este es el caso del saludo a la asamblea, del acto penitencial, de la oración de los fieles, de las moniciones al Padre nuestro, de los prefacios... Especialmente significativa es la posibilidad de optar entre varias plegarias eucarísticas, en contraste con la única plegaria eucarística prevaticana, el Canon romano. El uso sabio e inspirado que el presidente haga de estas opciones, contribuirá a dar al acto litúrgico un color especial, adaptado a la naturaleza del tiempo litúrgico, a la fiesta del día, a las circunstancias especiales del



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grupo celebrante, o al tema de las lecturas. Para ello no es necesario que las moniciones compuestas sean largas. Basta una pequeña frase para crear un ambiente, para sugerir una actitud, para recordar una lectura. Otro nivel de creatividad receptiva es también la asimilación de los diversos elementos del ritual, la comprensión creyente de la Escritura, la comunicación con la asamblea, la dicción lo más perfecta posible, el ritmo en la acción sin pesadez en los momentos muertos, la calidad de la homilía, el cuidado de los elementos externos - luces, micrófonos-, y del revestimiento cultural -cantos, ornamentos, gestos, flores... De esta forma la función del presidente se hace más viva y personal, pero también más difícil. Algunos del clero, habituados a decir Misa concentrados en su devoción personal y distanciados del pueblo, se sienten ahora mal preparados para presidir una celebración que les exige una comunicación mucho más directa y eficaz con la Asamblea; prefieren remitirse a la mera lectura de lo que está escrito, sin tener que esforzarse por improvisar nada. Dice Rovira Belloso que no hace falta que los ministros tengan dotes extraordinarias de creatividad o de animación festiva. Basta con que sean creyentes, contemplativos y con vocación para orar con otros .[lxix] Aun en el caso de los presbíteros que sean incapaces de improvisar una monición, ya sería un gran paso si al menos pudiesen evitar los tonillos profesionales y rutinarios en la lectura de los textos escritos o memorizados. ¿Cómo lograr la sinceridad en el recitado de un texto? Hay que intentar recitar dando vida, evitando la monotonía del bisbiseo, pero evitando también el recurso facilón a esas muletillas que pretenden introducir un lenguaje conversacional e informal, pero que al final acaban ritualizándose. Me refiere a muletillas tales como “pues”, “bueno”... Como hemos dicho, en algunas ocasiones, pequeñas frases sugerentes pueden ayudar a profundizar en el momento que se está viviendo, con tal que sean son espontáneas y no forzadas, y surjan de una inspiración y no de una política. Últimamente el sacerdote sólo dará una impresión de sinceridad y autenticidad si realmente está orando por dentro al mismo tiempo que ora por fuera. Pero es de vital importancia comprender lo positivo de los rituales repetitivos en la liturgia. Hasta los niños, cuando les cuentan un cuento, quieren escuchar la narración ya conocida, y se desconciertan mucho si hay sorpresas. Enseguida protestan diciendo: “No es así, no es así...” Maldonado nos hace ver cómo el rito, al ser repetido a lo largo de toda una vida, se convierte en hilo conductor que va enhebrando todas las experiencias pasadas, unificándolas con el presente y el futuro de la persona. Se refiere, por ejemplo, a las fiestas del año, cuando todas las edades asisten juntas a la celebración de una Misa del Gallo o de una Vigilia pascual. Se revive la infancia, la juventud, la presencia de los seres queridos que un día celebraron esos ritos con nosotros. Por supuesto que es bueno también cantar algún villancico nuevo, pero que no falten nunca los villancicos de siempre. Esos son lo que verdaderamente nos emocionan a causa de todas las asociaciones psicológicas y espirituales con las que están cargados. Hay el peligro de que al desaparecer el hilo conductor del rito repetitivo, al que están habituados, las personas se encuentran perdidas, como amputadas de sus raíces existenciales. Se sienten extraños que no se reconocen a sí mismos en esas ceremonias. Es lo que les sucede en parte a los emigrantes. El cambio de los ritos equivale a una sacudida de los cimientos personales en cuanto autoidentificadores .[lxx] Algo de esto sucedió a la generación que ya era madura cuando tuvo lugar la reforma litúrgica del Vaticano II. Por eso no se puede tener una reforma litúrgica en cada generación. Terminaríamos en la amnesia colectiva. Las reformas se deben introducir poco a poco, y de un modo universal. Terremotos como el de la reforma del Vaticano II, se justifican sólo porque la liturgia había permanecido rígidamente inmutable durante cuatro siglos. Hubo que introducir de golpe, en unos pocos años, todos los cambios que no se había querido hacer gradualmente a lo largo de los siglos. Pero este tipo de terremotos no es deseable, porque producen traumas y desequilibrios a muchas personas.



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La liturgia no es un happening, en el que se busque sorprender a la gente. Al revés, cuando uno participa en la liturgia desde una espiritualidad madura, no quiere sorpresas continuas. Le gusta saber de antemano aquello con lo que se va a encontrar. Disfrutamos y saboreamos mejor lo ya conocido. Es la pedagogía de la repetición ignaciana. San Ignacio nos dice que evitemos el turismo bíblico que busca continuamente paisajes nuevos en las Escrituras, y aprendamos a contemplar una y otra vez nuestros textos favoritos. Aunque nuestro entendimiento es curioso y necesita continuamente noticias nuevas e ideas nuevas, nuestro corazón, en cambio, se recrea y se complace en lo ya conocido. El propio carácter público de la liturgia, al que todos están siempre invitados y que no es propiedad privada de los pequeños grupos, hace que no sean aconsejables variaciones notables de una Misa a otra dentro de una misma área geográfica y lingüística, a riesgo de fragmentar excesivamente la comunidad cristiana. En ningún caso un presidente, dejado llevar de su creatividad personal, puede imponer cambios litúrgicos importantes a una asamblea, forzando sobre los demás sus gustos, su sensibilidad, sus alergias o su ideología. Dice expresamente la constitución sobre liturgia que “ninguno, aunque sea sacerdote, añade o quite o cambie cosa alguna por iniciativa propia (SC 22,3). La asamblea merece un gran respeto por parte de aquél que la preside. El presbítero necesita ser bien consciente de que no es nunca el dueño de la asamblea, sino su servidor, y de que la Eucaristía no es su propiedad personal, ni su finca privada. Bibliografía sobre creatividad litúrgica Bellavista, J., “Ayer y hoy de creatividad litúrgica”, Phase 18 (1978), 45-60. Bernal, J., “Inspiración profética e improvisación”, en AA.VV., Una liturgia viva para una Iglesia renovada, PPC, Madrid 1971, 17-21. Bernal, J.M., “Entre la anarquía y el fixismo”, Phase 18 (1978), 33-44. Bouyer, L., “L’improvisation liturgique dans l’Église ancienne”, La Maison Dieu 111 (1972). Goenaga, J.A., “Creatividad litúrgica”, Estudios Eclesiásticos” 51 (1976), 521-540. Maldonado, L., “Teoría y praxis de la ritualidad”, Phase 18 (1978), 423-441. Maldonado, L., “La libertad profética del que bendice”, en AA.VV. La Plegaria eucarística, BAC, Madrid 1967, 591-597. Martín Pindado, V., “Liturgia y carácter celebrativo”, Phase 18 (1978), 443-458. Oñatibia, I., “¿Para cuándo las adaptaciones profundas? Phase 18 (1978), 9-32. Rodríguez, A., “Breve consideración sobre la creatividad humana”, Phase 18 (1978), 61-68. Rovira Belloso, J.M., “Creatividad y tradición. ¿Cuándo evangeliza una comunidad litúrgica?”, Sal Terrae 84 (1996) 879-890. e) Quinta polaridad: Palabra vs. Símbolo



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Una quinta tensión que estudiaremos en la liturgia es la que procede de la bipolaridad entre símbolo y palabra. El símbolo sin palabra es hechicería. La palabra sin símbolo es verbalismo estéril. A primera vista, el gran cambio introducido por el concilio es la potenciación de la palabra en la liturgia. La introducción de la lengua vernácula insiste en la inteligibilidad de la palabra, más que en fórmulas esotéricas en lenguas sagradas ininteligibles para el pueblo. La introducción de las lenguas vernáculas en el texto de la constitución fue muy tímido (SC 36) y quedó muy pronto desbordado y superado por los acontecimientos (SC 36). La constitución mantiene como norma general que “se conservará el uso de la lengua latina en los ritos latinos, salvo derechos particular”. El latín se sigue considerando como la norma, y la lengua vernácula, la excepción. Muy pronto la situación se invirtió totalmente en la práctica. Una vez que la palabra se podía ya entender, su uso comenzó a dilatarse. La liturgia de la palabra tiene ahora su ubicación en todos los sacramentos, y no sólo en la Eucaristía (SC 35,1). La homilía se “recomienda encarecidamente” en todas las celebraciones, y se hace obligatoria en las Misas de los domingos. “Nunca se omita, si no es por causa grave” (SC 52; cf. 35,2). La palabra en la liturgia pasó a ser por antonomasia la Palabra de Dios contenida en la Sagrada Escritura. El concilio dio una extrema importancia a todos los textos bíblicos utilizados en la liturgia: lecturas, salmos, cánticos... (SC 24). Una de las líneas de reforma fue “preparar la mesa de la palabra de Dios con más abundancia” y para ello, “abrir con mayor amplitud los tesoros de la Biblia (SC 51). También la Dei Verbum compara la Palabra de Dios con la Eucaristía, en un contexto litúrgico y subraya cómo “la Iglesia ha venerado siempre las Sagradas Escrituras al igual que el mismo Cuerpo del Señor, no dejando de tomar de la mesa y de distribuir a los fieles el pan de vida, tanto de la palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo, sobre todo en la Sagrada Liturgia (DV 21). Exhorta también a los sacerdotes que presiden la Eucaristía a que “se sumerjan en las Escrituras con asidua lectura y con estudio diligente, para que ninguno de ellos resulte ‘predicador vacío y superfluo de la palabra de Dios que no la escucha en su interior’, puesto que debe comunicar a los fieles que se le han confiado, sobre todo en la Sagrada Liturgia, las inmensas riquezas de la palabra divina (DV 25). La reforma litúrgica ha hecho realidad la afirmación del Deuteronomio: “Tienes la palabra cerca de ti” (Dt 30,14; Rm 10,8). Al servicio de esta palabra, una de las grandes novedades del postconcilio ha sido la reconfiguración del ministerio de lector como un ministerio permanente, tal como ya comentamos anteriormente. No se trata simplemente de una función. Su ministerio es fuente de espiritualidad para quien lo ejerce. “Para realizar mejor y más perfectamente estas funciones, medite con asiduidad la Sagrada Escritura. El lector, consciente de la responsabilidad adquirida, procure con todo empeño y ponga los medios aptos para conseguir cada día más plenamente el suave y vivo amor, así como el conocimiento de la Sagrada Escritura, para llegar a ser más perfecto discípulo del Señor”.[lxxi] El concilio ha insistido en la unidad profunda que hay entre palabra y rito. “Las dos partes de que costa la Misa, a saber, Liturgia de la palabra y Eucaristía, están tan íntimamente unidas que constituyen un solo acto de culto” (SC 56). Por eso la liturgia de la Palabra no es una simple preparación al sacramento, sino que es una celebración en sí misma que interpela, juzga y anima a la comunidad celebrante. La palabra era ya una realidad previa al sacramento. Se proclamó en la evangelización y en la catequización. Tiene ya por sí misma una dimensión salvífica. No sólo anuncia la salvación, sino que la hace presente. La palabra celebrada en el contexto sacramental es la actualización y síntesis de esa palabra proclamada en muchos contextos diversos



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presacramentales. Los sacramentos celebran una salvación y una gracia que ya ha llegado inicialmente por la predicación de la palabra, que ha tenido lugar en una etapa presacramental de evangelización, y que culmina en la proclamación misma que es ya parte integrante del rito sacramental. Esto relativiza el sacramento, que deja de estar en un “espléndido aislamiento”, como fuente única de gracia. La liturgia de la palabra enlaza con la palabra predicada presacramentalmente y comparte con ella su condición de palabra eficaz y salvífica. No es sólo en el sacramento donde se activa la gracia y la salvación. Pero entonces, si la palabra ya era eficaz y salvífica, ¿no es superfluo el sacramento? ¿No tendrá razón Lutero? ¿Son dos vías paralelas? En un nivel teórico, la respuesta es clara: no, el sacramento no es superfluo. Pero ¿por qué? Porque la palabra sólo culmina en el sacramento. Por eso no se puede oponer ambas realidades salvíficas. La palabra conduce hacia el sacramento para alcanzar la culminación de su acción salvadora, y el sacramento no puede realizar su acción con eficacia si falta la palabra que da sentido a sus ritos. No son dos realidades autónomas, sino interdependientes. El no ser conscientes de esta bipolaridad ha llevado a algunas comunidades a escorarse a favor de la liturgia de la palabra más que a la celebración de los sacramentos. Hoy parece encontrarse un nuevo equilibrio. Rahner dice que la palabra acaece en la Iglesia con intensidad diversa según los diversos grados de comunicación con Dios. Cuando llega a su máxima actualización de la acción salvífica y de su visibilización histórica, tenemos el sacramento. La Reforma protestante radicalizó la Palabra como única fuente que suscita la fe. Para los protestantes sólo hay logos; no se necesita ninguna visibilidad para acoger la Palabra en fe. Lo más que cabría sería una imagen pedagógica como soporte didáctico a la Palabra que despierta la fe que justifica. Los protestantes sólo valoran los sacramentos como medios audiovisuales. Estamos todos de acuerdo, católicos y protestantes en que la Palabra engendra y crea vida (Sant 1,19). La asamblea de los creyentes tiene el valor de la Palabra viva que la ilumina y penetra. Pero hemos de aprender que Logos y Pneuma van siempre unidos. El hecho de privilegiar el Logos en la celebración no debe excluir el dejarse inundar por el Pneuma, que, sin palabras, penetra en lo profundo del corazón. La palabra sin espíritu es verbalismo, racionalismo, mesa redonda, tertulia. El Espíritu sin palabra equivale a folklore, alienación, orgía. Ya Pablo se planteaba el problema de la conjunción de lo racional y lo no-verbal en la oración, cuando contraponía el “orar con la mente”, y el “orar con el Espíritu”. Esta oración con el Espíritu es la oración noverbal del canto en lenguas. La conclusión de Pablo ante el dilema de orar de una u otra forma es inclusiva: “Oraré con el espíritu, pero oraré también con la mente (1 Cor 14,15). Dice Rovira Belloso que si el Logos es amigo de conceptos, el Pneuma es amigo de símbolos. Sería excesivo querer excluir de la liturgia cualquier Palabra en acción, que sea capaz de visibilizarse en el cuerpo de la Iglesia. No debemos impedir que el Pneuma arraigue en los símbolos que le prestan visibilidad y eficacia antropológica y pueden ser instrumentos de santificación del creyente. Cristo se sigue expresando a través y por medio de los sacramentos.[lxxii] La liturgia de la palabra es ya liturgia, y no una catequesis, ni una mesa redonda que precede a la liturgia. La Escritura no se lee, se proclama como un acontecimiento, acompañada de gestos, cantos y oraciones. La belleza de un evangelio bien cantado con una música adecuada es sobrecogedora. Sería absurdo que el presidente se revistiese sólo en el ofertorio, después de la liturgia de la palabra, como si fuera sólo entonces cuando comenzara la etapa ritual de la Eucaristía. La Palabra es ya proclamación ritual. Está viva cuando resuena en la boca, no cuando es meramente leída. La Palabra no se limita a instruir; convoca, pone a las personas en estado de comunicación y de diálogo, enseña, impera, convierte, transforma y configura.



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La palabra lleva consigo una demanda de conversión. Para acoger la Palabra hay que negar otras palabras que nos habitan y que se resisten a aceptar la palabra que se nos proclama. Esta negación de uno mismo propia de toda escucha receptiva, es ya un gesto sacrificial que pertenece a la entraña de la Eucaristía. La comunión con la palabra es ya una comunión eucarística. Hay que mostrar la continuidad entre la Palabra y la Acción, el lazo entre la proclamación de la Palabra y la Pascua de Cristo. Palabra y acción simbólica constituyen el sacramento. Uno de los grandes escollos de la acción litúrgica es que no se vea en ella la unidad de Palabra y símbolo. O bien la palabra queda excesivamente ritualizada, como si no fuese el brillo de una comunicación viva, como si no fuese una primera asimilación de Cristo que nos prepara a la comunión eucarística. O bien, como si la acción simbólica –, comunión del pan y el vino, inmersión en el agua, unción, participación de la Cena- fueran un elemento meramente didáctico, una segunda pieza de enseñanza después de la doctrina expresada en la Palabra. Como si la acción simbólica fuera simplemente una ayuda visual catequética al servicio de una doctrina. Cada parte de la celebración debe tener su propio genio; palabra que da, símbolo en el que nos sumergimos para hacer memoria y anticipación de la presencia del Señor. En su libro Los sacramentos símbolos del Espíritu, Rovira Belloso tiene un profunda síntesis de antropología y teología del símbolo, como punto abierto a la comunión con la trascendencia, en la que la inmensidad de Dios se hace presente en la pequeñez del símbolo, la contradicción de una música callada o un silencio elocuente. La realidad última se esconde y se comunica en el símbolo, con una inmediatez que la palabra conceptual nunca podrá alcanzar. Rovira atribuye cuatro características al símbolo: a) Rehace el recuerdo de la memoria humana y nos retrotrae al inicio, antes de toda división, a un momento primigenio de unidad, cuando éramos de Dios, cuando éramos de la madre, cuando éramos de la tierra; el tronco a la raíz, las ramas al tronco y los frutos a las ramas. El símbolo señala el origen común antes de la diferenciación. b) El símbolo es anticipación de la escatología divina en el mundo humano. Es memorial, pero es también anticipación, religa el pasado rememorado con el futuro anticipado, poniendo en comunicación todos los niveles del tiempo. c) El valor del símbolo viene de la iniciativa gratuita de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo. No son recursos que los hombres utilicen para la función mediática, sino que son un don inventado por Dios. Su efecto no se produce por arte de magia, por la eficacia antropológica que los signos tienen por sí mismos, sino porque son portadores de una presencia de Jesús resucitado, que actúa a través de ellos repitiendo en ellos los mismos signos que realizó en su vida temporal. d) En el símbolo se produce la asunción de la materia y la corporalidad. No podemos excluir la vida divina del ámbito de la carne, del ámbito del tiempo. El símbolo es el abrazo de lo eterno con lo temporal, de lo visible con lo invisible. El mundo de lo simbólico nos ayudará a neutralizar la gran amenaza del racionalismo y el pragmatismo propios de la modernidad, que nos había llevado a la “despoetización del mundo” .[lxxiii] Bibliografía sobre la Palabra en la liturgia Aldazábal, J., “Las lecturas de la Misa”, Phase 26 (1986), 9-53. Bony, P. , “La Parole de Dieu dans l’Écriture et dans l’Événement », La Maison-Dieu 99 (1969) 107.



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Camps, J., “La palabra de Dios es celebrada”, Phase 10 (1970), 141-157. Canals, J.M., “La celebración de la palabra”, Phase 40 (2000), 235-245. La Maison Dieu 190 (1992) Quand l’Écriture devient Parole. La Maison Dieu, 166 (1986) Leccionario dominical de la Misa. La Maison Dieu, 189 (1992) Bible et Liturgie. Lloret, J., “La palabra de Dkos en la liturgia eucarística”, Phase 3 (1963), 225-227. Olcoz, C., “Aprendamos a leer”, Phase 5 (1965), 46-53. Pou, R., “La proclamación de la palabra”, Phase 3 (1963), 219-224. Rahner, K., “Palabra y Eucaristía”, en Escritos de teología, vol. 4, Madrid 1961, p. 323-367. Rovira Belloso, J., “La asamblea eucarística que escucha la palabra”, Phase 3 (1963), 235-239. SCDV, Introducción a la 2ª edición del ‘Ordo Lectionum Missae’ de 21.1.80, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 332-370. Secretariado nacional de liturgia, El ministerio del lector, PPC, Madrid 1986. Spang, K., El arte del buen decir. Predicación y retórica, Dossiers L 95, Barcelona 2000. Spang, K., Hablando se entiende la gente. Introducción a la comunicación verbal, Barcelona 1999.

f) Sexta polaridad: historia sagrada vs. historia secular Una última polaridad que estudiaremos es la que se dan entre la liturgia como celebración de la historia sagrada, de las intervenciones salvíficas de Dios en Israel y en Jesús, y la relación de la liturgia con la creación y con la historia profana. Una vez que entendemos que el Espíritu de Dios está presente no sólo en la historia de su pueblo, sino en el mundo entero, nos preguntamos cómo celebrar esta presencia universal, y las acciones salvíficas concretas en la historia secular: la emancipación de los esclavos, la liberación de la mujer, la declaración de los derechos del hombre, el primero de mayo y los derechos de los trabajadores, el sufragio universal, la abolición del trabajo infantil. No creemos que estos acontecimientos sean ajenos a una providencia divina y a una presencia del Espíritu en la historia de los hombres, aunque los grandes impulsores y mediadores de esta acción divina, no hayan sido ni sólo, ni principalmente los creyentes que actuaban movidos por su fe. Como solidarios con esta historia de la humanidad, más amplia que la historia de nuestra Iglesia, quisiéramos celebrar con todos los hombres estos acontecimientos, unirnos a su celebración. No basta que los celebremos en nuestra liturgia eclesial, aunque esto sería ya un gran paso adelante, pero nos gustaría también participar en otras liturgias en que junto con otros hombres de nuestra sociedad pudiésemos



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celebrar simbólicamente estos grandes acontecimientos sociales, aunque en esa celebración no se explicite la dimensión religiosa que esos hechos tienen para nosotros. Por su corporeidad el hombre es ser-en-el-mundo y tiene una voluntad de cambiar las estructuras y romper el aislamiento eclesial. Desea sentirse solidario de todo cuanto de positivo acontece en la política, la economía, la cultura, el deporte. No quiere recluirse en la sacristía. Este deseo de solidaridad y comunicación con el mundo, se encuadra en una teología de la esperanza y de la liberación, en una teología política. Se exige que no haya divorcio entre el culto y el mundo. Se le reprocha a la SC no haber dado expresión litúrgica a la novedad de las relaciones Iglesia-mundo expresada en la Gaudium et Spes. La liturgia expresa relaciones de cristiandad con el mundo que parecen más pensadas para asegurar el orden establecido que para promover una acción comprometida. Muchos lamentan que la Sacrosanctum Concilium se haya redactado antes de que la Gaudium et Spes madurara en el aula conciliar. La Historia de salvación no puede concebirse al margen de la historia humana. Hay que descubrir la acción divina en los grandes acontecimientos liberadores de la historia de los hombres, revolución sa, derechos del hombre, abolición de la esclavitud, igualdad de la mujer, ecumenismo, tolerancia y diálogo. Al mismo tiempo al proyectarse a la escatología, no se puede concebir lo escatológico simplemente como algo más allá de la historia, sino que también hay que hacer entrar en el horizonte escatológico las realizaciones parciales futuras de nuestras acciones presentes. ¿Nos separa la liturgia de los otros hombres? ¿Nos recluye en un espacio celebrativo que deja fuera los motivos de celebrar que tenemos con los demás? ¿Relega al mundo a una massa damnata de la cual nos salvamos como en una barca? ¿No hay presencia salvífica de Dios también en los quehaceres del mundo? ¿Es digna de celebrarse la Constitución, el advenimiento de la democracia? A veces se dice que las realidades políticas y sociales no se pueden celebrar religiosamente porque son ambiguas, o porque dividen a la comunidad litúrgica. Pero, ¿no hay también ambigüedad en las realidades religiosas y eclesiásticas? ¿No hay también ambigüedad en algunas canonizaciones? ¿Es que hay que excluir totalmente lo ambiguo del ámbito de la liturgia? ¿No hay también el peligro de que la liturgia divida a la comunidad humana, y rompa el frente único del empeño y la tarea por dar un rostro más humano a las instituciones? Cada uno debe responder a las siguientes preguntas relacionadas con la sensibilidad, la vibración, la alergia, la apatía. ¿Me siento más próximo e identificado con el mundo en sus celebraciones de realidades seculares y de sus liturgias, que con la asamblea litúrgica de la Iglesia que celebra salvaciones extramundanas? ¿Me expresan mejor los símbolos de la comunidad secular de izquierdas, sus cantos, sus banderas, sus pancartas, sus elementos tomados de la naturaleza? Recuerdo el entierro de Paco Rabal bajo el olivo. ¿Qué decir a los novios que quieren que se cante en su boda la canción “Mi amor y cómplice en todo”, o el “Gracias la vida que me ha dado tanto”, o el “Levántate y mira a la montaña”. Afirmamos hoy día la autonomía de las realidades temporales. Hay amplias áreas de la realidad que se han emancipado de la tutela religiosa y han dejado de subordinarse a valores religiosos. ¿Es posible una liturgia en una era secular, que deje fuera estas realidades humanas tan importantes? Hay que reconocer por otra parte que la secularización, al liberarnos de unas categorías sacrales más propias de religiones naturales o paganas o veterotestamentarias, nos ha abierto a una liturgia más evangélica. Las celebraciones deben ser menos extrañas al mundo secular en el que se vive. Tiene que haber menos distancia entre los modos de expresión litúrgicos y los familiares o sociales.



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Porque Dios se hizo hombre, el hombre es ahora la medida de todas las cosas (Barth). Por eso hay que abandonar el monofisismo litúrgico. Se nos pide un cambio en el lenguaje cultural sobre Dios. Tenemos que aprender a hablar de un Dios más cercano, un Dios con nosotros, en la historia, en el mismo campo donde el hombre trabaja y se mueve. De este modo establecemos una conexión de la liturgia con la historia de los hombres de hoy, y la liturgia se convertirá también en celebración de la vida, de la historia del hombre, de la acción callada del Espíritu en la marcha de la historia y de las instituciones humanas.. Bibliografía sobre liturgia y secularidad Álvarez Bolado, A., “El culto y la oración en un mundo secularizado”, Phase 7 (1967), 411-445. Bartolomé, J.J., “La salvación como historia”, Phase 31 (1991), 415-430. Borobio, D., “Liturgia y compromiso social”, Phase 31 (1991), 49-66. Borobio, D., “Lo social en la Eucaristía”, Phase 31 (1991), 203-216. Floristán, C. y L. Maldonado, Los sacramentos, signos de liberación, Madrid 1977. Floristán, C., “Ritmos litúrgicos y ritmos de sociedad”, Phase 20 (1980), 39-49. Guix, J.M., “Proyección social de la Eucaristía”, Phase 34 (1994), 7-26. Maldonado, L., “El pobre como sacramento. Secularización del culto”, cap. 9 de La acción litúrgica. Sacramento y celebración, San Pablo, Madrid 1995, 81-92 Maldonado, L., “Liturgia del mundo y liturgia de la Iglesia, cap. 1 de La acción litúrgica. Sacramento y celebración, San Pablo, Madrid 1995, 9-18. Maldonado, L., Secularización de la liturgia, Madrid 1970. Martín Velasco, J., “Los ritos cristianos en situación de pluralismo cultural y religioso”, Phase 31 (1991), 271-284. Martín Velasco, J., “Situación socio-cultural y práctica sacramental”, Phase 34 (1994), 171-200. Oriol, A.M., “Proyección social de la Eucaristía”, Phase 35 (1995), 397-410. Panikar, R., Culto y secularización, Madrid 1979. g) Séptima polaridad: sacramento vs. fe La reforma conciliar ha venido a reforzar la exigencia de que los sacramentos se celebren como expresión privilegiada de la fe, porque “no sólo suponen la fe, sino que, a la vez, la alimentan, la robustecen y la expresan por medio de palabras y de cosas; por esto se llaman sacramentos de la ‘fe’” (SC 59).. Frente a una tendencia sacramentalizadora, que forzaba los sacramentos sobre personas no suficientemente catequizadas, y carentes de una experiencia personal de Dios, el concilio ha querido mostrar que los sacramentos son expresión de la fe, y llevan a la fe. “La sagrada Liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia, pues para que los hombres puedan llegar a la Liturgia es necesario que antes sean llamados a la fe y a la conversión” ( SC



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9). Mediante los sacramentos, los fieles “conservan en su vida lo que recibieron en la fe” ( SC 10). Por ejemplo, en el caso del matrimonio, que puede ser uno de los más conflictivos, los Praenotanda al ritual lo dicen expresamente: “El sacramento presupone la madurez de la fe y de la vida cristiana” (Praenotanda 6). Dichos Praenotanda distinguen entre las personas con fe viva, o de fe ambiental, y las personas descristianizadas que han perdido la fe, o en cuyas vidas la fe no influye. Se invita a los pastores a discernir cada caso y a tratar de suplir la fe deficiente mediante la instrucción. El ritual afirma claramente que “en los casos extremos de rebeldía o alarde de falta de fe, se procurará hacer comprender (a los novios) que el sacramento del matrimonio supone la fe, y que sin fe no es lícito celebrarlo” (n.12). Pero, dando una de cal y otra de arena, afirma el Derecho canónico: “Los ministros sagrados no pueden negar los sacramentos a quienes los pidan de modo oportuno, estén bien dispuestos y no les sea prohibido por el derecho recibirlos” (CIC 843,1). Pero ¿quién interpreta la palabra ‘oportuno’, o la palabra ‘bien dispuesto’? Hay que reconocer que en la sociedad secularizada actual ha habido cambios muy importantes que deben tener su reflejo en la pastoral sacramental. Anteriormente había una fe ambiental, cultural, encarnada en la sociedad, que acompañaba y protegía la fe frágil de los individuos. Aunque la fe nunca pueda reducirse exclusivamente a una fe ambiental, hay que reconocer que en aquella sociedad no era tan imprescindible una fe personal sólida y madura. Hoy día, en que uno ya no puede fiarse para nada en el apoyo ambiental a la fe, habrá necesariamente que exigir para la vida sacramental una fe mucho más personal y madura. De hecho en la Iglesia primera los sacramentos siempre tenían lugar al final de un camino. Primero se daba un encuentro personal con el Resucitado; después seguía una catequesis que llevaba últimamente a la celebración sacramental. Este es el itinerario de los de Emaús, de Pablo en su camino a Damasco, o del eunuco de Candaces. En el primer caso, los caminos hacia Damasco y hacia Gaza terminaban en el bautismo; el camino hacia Emaús terminaba en la Eucaristía. En todos estos casos antes del momento sacramental hubo una preparación catequética. Jesús fue explicando a los de Emaús las Escrituras. Felipe explicó al eunuco el sentido de la lectura de Isaías que éste leía en su carroza. Ananías instruye a Pablo durante el tiempo de su ceguera. Desgraciadamente en la Iglesia se impuso un camino inverso. Comenzamos por los sacramentos, celebrados muchas veces sin fe y sin suficiente catequesis. Los sacramentos no son el final de un camino, sino un momento aislado e inconexo. ¡Ojalá que al menos fuera comienzo de un camino! Pero en muchos casos no es comienzo de nada. Reconocemos que este tema es muy conflictivo, y hay una multitud de preguntas pastorales con difícil respuesta. ¿Hay que suponer sin más la fe en los piden un sacramento? ¿Cómo hacer que la exigencia de una catequesis o de una preparación no sea un formulismo más a cumplir? A veces, para evitar el sacrilegio de un matrimonio celebrado por personas no convertidas, les hacemos confesarse y comulgar, con lo cual por evitar un sacrilegio les llevamos a cometer tres. Siempre habrá entre los pastoralistas unos que tienden al rigorismo o al laxismo en este punto. En muchos casos convendrá espaciar la celebración del sacramento, pero en todo caso es importante que el diálogo pastoral se haga con exquisito respeto de las personas, sin que en ningún momento se sientan rechazadas arbitrariamente, sin tonos ordenancistas. La celebración de los sacramentos “sociales” (bodas, bautizos, primeras comuniones, funerales) es hoy para muchas personas el único momento de su vida en que entran en o con la Iglesia institucional, con el clero. Es importante que este o no refuerce los prejuicios negativos que puede haber en ellos contra el clericalismo. Afirma Borobio como conclusión de este tema: “Creemos que la solución al problema no es plantear una pastoral de exigencias, sino proponer una pastoral de buenas ofertas según las cuales sea posible renovar la fe y celebrar los sacramentos con autenticidad” (Sacramentos en comunidad, p. 33).



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Ver el número 174 de La Maison Dieu, de 1988. Ramis, G.,”La liturgia, expresión de fe”, Phase 19 (1979), 519-523.

TERCERA PARTE: CELEBRACIÓN DE LOS SACRAMENTOS TEMA VIII: Cómo celebrar la Eucaristía a) Introducción Después de estudiar la teología de la liturgia, vamos a ir viendo el modo de celebración de cada uno de los sacramentos, empezando por la Eucaristía. El hilo que seguiremos es el de las rúbricas para su celebración, y al explicar cada rúbrica, iremos reseñando la manera de practicarla, profundizando en los principios que la inspiran. Para esta parte de la asignatura me he inspirado sobre todo en el libro del jesuita americano D. C. Smolarski, Cómo no decir la Misa, 4ª. ed., Centre de Pastoral Liturgica, Barcelona 1998. La antigua Institutio Generalis Missalis Romani y el Ordo Missae fueron publicados el 6 de abril de 1969. El texto se puede consultar en el Enchiridion, pp. 198-263, o al principio del propio Misal Romano. Pronto, hubo una segunda edición con algunos retoques en 1975; en 1983 se introdujeron algunas modificaciones debida a la aprobación del nuevo Código de Derecho canónico (Variationes inducendae). Finalmente el 20 de abril de 2002, se ha publicado la última edición, que incluye numerosas modificaciones, y una numeración nueva. En Ephemerides liturgicae 114 (2000), está publicado el nuevo texto, señalando con negrita las modificaciones que introduce, y estableciendo un paralelismo entre la nueva numeración y la antigua.

Dada nuestra finalidad práctica, incluyo aquí sólo unos apuntes breves, que no pretenden ser exhaustivos. Cubren sobre todo aquellos puntos en los que son frecuentes las desfiguraciones y desviaciones en nuestra práctica litúrgica. Por eso estos apuntes no pueden suplir la lectura de una exposición más completa de todas las rúbricas de la Eucaristía. Para ello debe consultarse la mencionada Ordenación general del Misal Romano al principio del Misal litúrgico. Muchas de éstas indicaciones nacen de una sensibilidad litúrgica. Para quienes carecen de ella, algunas de los detalles que precisamos aquí pueden parecer puros formalismos o rubricismos. El problema de las corruptelas litúrgicas no es un problema disciplinar, sino un problema teológico y antropológico. Normalmente las “corruptelas” litúrgicas tan frecuentes suelen nacer de una mala comprensión de la naturaleza de la liturgia y de sus ritos, y en este sentido tanto se suele pecar por la derecha como por la izquierda. Aunque es frecuente culpar a los más “progres” de desviaciones y corruptelas litúrgicas, si leemos con atención las páginas siguientes veremos que no son menos las corruptelas y desviaciones litúrgicas que se dan entre los más “carcas”. Constato que algunas de nuestras indicaciones complican mucho el arte de celebrar, y multiplican el número de ministros, de libros, de lugares diversos, de objetos litúrgicos, de posturas, de movimientos. Esta “complicación” tiene sus costos en espacio, personal, tiempo, dinero, molestias y preparativos. Por supuesto que las indicaciones que damos hay que adaptarlas a cada espacio y a cada comunidad. No es lo mismo celebrar la Eucaristía el domingo en la Misa parroquial más concurrida, que celebrarla en una pequeña comunidad religiosa, o en el hogar de una familia. El sentido común tiene siempre mucho que decir a la hora de hacer determinadas adaptaciones.



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Pero en lugar de poner como caso típico la liturgia de mínimos, nosotros vamos a poner como caso típico la liturgia de máximos, la celebrada con mayor solemnidad. Ahí es donde se transparenta mejor su verdadera naturaleza. Confieso que este tipo de celebración que describo no resulta nada “práctico”. Pero la practicidad, junto con la cutrez, son los dos grandes enemigos de la liturgia. Por su propia naturaleza las acciones simbólicas deben utilizar un lenguaje de gratuidad y de exceso. Hay siempre en nosotros un Judas mercantilista que protesta del exceso del perfume alegando que más valdría gastarlo en los pobres. Si la Eucaristía en una actividad más en la agenda del sacerdote, y éste llega al altar un minuto antes, sin saber cuáles son las lecturas, se limitará a “decir la Misa” mecánicamente, de un modo improvisado, minimalista, y últimamente “insignificante”. Y encima le echamos la culpa a la liturgia de ser poco significativa. Repetidamente aludiremos a ejemplos de cómo los verdaderos profesionales y artistas cuidan y miman la preparación de sus actuaciones. Ayer veía un capítulo de la serie televisiva “Triunfo”, en la que un joven artista tenía que ensayar repetidamente cómo enfatizar más la sílaba “I” en la letra de una determinada canción. Pensemos también en cómo los actores de teatro tratan de “meterse” en su papel. Trabajan sólo dos horas al día, pero el resto del tiempo es para aprender, ensayar, meterse en el personaje, crear un clima de paz interior, para estar psicológicamente “a tope” a la hora de representar, de modo que su personaje cobre vida. La vocación más sublime del sacerdote es dar vida a Jesús durante la celebración eucarística (IGMR 19). Siempre nos quedará mucho por aprender. b) Eucaristía participada La Eucaristía ideal es aquella que se celebra con una gran asamblea de pueblo, y con asistencia de muchos ministros que ejercen ministerios diversos. Es ahí donde se comprende bien la dinámica litúrgica. Sólo conociendo bien esta dinámica, y entendiendo el porqué de los detalles, sabremos hacer una adaptación adecuada a los casos en que se celebre la Eucaristía en el contexto de un pequeño grupo. La Iglesia permite al sacerdote celebrar la Eucaristía con la asistencia de al menos un fiel. El quórum litúrgico judío son 10 varones judíos adultos. El quórum cristiano es sólo de dos bautizados. “Donde hay dos o tres reunidos en mi nombre...” Sin embargo, el ideal no es multiplicar las pequeñas eucaristías, sino intentar que la asamblea sea lo más numerosa y lo más variopinta posible. Cuando el sacerdote celebra la Misa él solo, sin nadie que le acompañe, entonces ya no existe ese quórum mínimo de dos, requerido para que Cristo esté presente litúrgicamente. Por eso en este caso exige la Iglesia una causa “razonable y justa”. “Celebratio sine ministro vel aliquo saltem fideli non fiat sine iusta et rationabili de causa (Canon 254; IGMR 254). Normalmente se comete un grave abuso al considerar que cualquier capricho o conveniencia es causa razonable y justa. Esta excepción está prevista para casos extraordinarios como el del Carlos de Foucauld cuando era el único cristiano en Tamanrasset. Pero no vale para el caso en el que lo que está en juego no sea algo razonable o justo, sino la pura comodidad del celebrante o su capricho. En realidad, cuando el sacerdote tiene posibilidad de asistir a una celebración comunitaria durante ese día,



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no se justifica el que celebre una Misa él solo sin asistencia de nadie. Si para ello tiene que adaptar los horarios, es más importante que adapte sus horarios, que no el que celebre solo para no molestarse en cambiar su horario. La liturgia participada exige la creación de un equipo de liturgia. Ésa es una de las mayores responsabilidades del sacerdote responsable de las Eucaristías que se repiten habitualmente en un mismo lugar y a una misma hora. En temas litúrgicos nosotros, los sacerdotes, tenemos facilidad de improvisación, pero los laicos no la tienen tanta. Ellos necesitan prepararse más. Si lo dejamos todo para última hora, les impedimos participar, y acabaremos celebrando a solas como hombres-orquesta. Convendría no rotar los distintos ministerios entre las diversas personas, sino que conviene que cada persona se vaya vocacionando y profesionalizando para poder realizar un mismo ministerio cada vez mejor. Forman parte del equipo de liturgia: a) las personas encargadas de guardar los objetos litúrgicos, poner orden en los armarios, lavar y planchar los pañitos, manteles y vestiduras, dar de baja los objetos que se van deteriorando y comprar nuevos, renovar las existencias del vino, formas, velas, etc..., preparar el pan especial para la Eucaristía b) las personas encargadas de preparar el local, colocar los vasos sagrados en la credencia, el libro de la sede en la sede, y el leccionario en el ambón, registrar los libros litúrgicos, poner las flores con arte y creatividad, encender las luces, alumbrar las velas, conectar la megafonía, etc... Para eso conviene instruirles en cómo hacerlo e infundirles una mística para que lo realicen con profesionalidad y vocación. c) el acólito, o el equipo de acólitos que preparan el altar y la presentación de las ofrendas, ayudan a dar la comunión, retiran los vasos sagrados a la credencia después de la comunión. d) el equipo de lectores, con quienes se debe ensayar y hacer prácticas. Sería importante dar un cursillo de lectura litúrgica. Hay que distribuir las lecturas con tiempo, para que las preparen bien y las mediten. Sólo así podrá mejorar el nivel de la lectura. e) el animador general que da los avisos, y, en ausencia del diácono, hace las peticiones de la oración de los fieles, f) el equipo de monitores que preparan las moniciones a las lecturas. g) el salmista que canta las estrofas del salmo responsorial, el verso del aleluya o las estrofas de los cantos procesionales. h) el animador musical que discierne los cantos, es responsable del coro o “schola”, y dirige musicalmente al coro y a la asamblea. Es también el responsable de actualizar los cancioneros. i) los componentes del coro, que deben ensayar antes de la liturgia.



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j) los “ostiarios” o responsables de la acogida, que distribuyen las hojas litúrgicas por los bancos, hacen la colecta y pueden acoger de un modo personalizado a las personas nuevas que viene a la celebración. c) Orientaciones generales sobre el ministerio de presidir 1. En la liturgia más que hablar del sacerdote “celebrante”, habría que hablar del “presidente” de la celebración. El celebrante es siempre la asamblea entera. La asamblea es el verdadero sujeto de la celebración y dentro de ella cada uno desempeña su propio ministerio. El sacerdote no preside desde fuera de la asamblea, sino dentro de ella. 2. El presidente es a la vez el representante de Cristo cabeza, y el portavoz de la comunidad. En unas ocasiones actúa como portavoz de la comunidad que se dirige a Dios, y en otras como portavoz de Cristo que dialoga con su comunidad. Tiene que mostrar a la vez un rostro fraterno sin dejar de ser un icono de paternidad/maternidad. Saber combinar estas dos dimensiones simultáneamente es el secreto principal del arte de presidir. 3. El presidente no debe delegar en ningún caso las acciones que le incumben a él en exclusiva. Ni siquiera debe delegarlas en los otros concelebrantes. Me refiero al saludo inicial, el prefacio, las oraciones presidenciales (colecta, ofrendas y postcomunión), el ofertorio, la bendición... En la comunión, aunque haya otros ministros que le ayuden, no debe sentarse, sino repartir él también la comunión desde el centro. Los otros ministros le ayudan a dar la comunión, pero no le sustituyen. “Dar” es uno de los cuatro verbos principales de la acción eucarística, y lo debe hacer el mismo que tomó, bendijo y partió. 4. El presidente no debe usurpar los ministerios que no le incumben. Sólo cuando no haya ministros aptos podrá ejercer una suplencia de ellos. El presidente no debe leer las lecturas si hay lectores; no debe leer el evangelio si hay diácono u otro sacerdote concelebrante; no debe decir las preces de la oración de los fieles, sino sólo introducirla y concluirla; no debe preparar las ofrendas si hay un acólito, un diácono u otro presbítero concelebrante; no debe dar la paz ni despedir la asamblea si hay diácono; no debe dirigir los cantos si hay un animador; no debe purificar los vasos sagrados si hay acólitos o diáconos; no debe acaparar toda la plegaria eucarística si hay concelebrantes. 5. La liturgia es ante todo una acción, y no un discurso, ni una mesa redonda, ni un simposio. El presidente debería alentar el cambio de posturas y “agitar al personal”. El cambio de posturas propicia la participación de todos e impide que la gente se apoltrone en sus asientos. La postura de pie es la postura del resucitado y debería ser la postura normal en la oración comunitaria. Es también la postura que se adopta normalmente durante el canto. En cambio se sienta uno para escuchar la palabra, para compartir los ecos o para meditar en silencio. La postura de rodillas puede enfatizar el momento de adoración. 6. Al principio el altar debe estar vacío. Sólo cuando llegan las ofrendas se coloca el pan y el vino y el Misal. Sobre el altar no hay que colocar ningún otro objeto: gafas, misalitos, hojas sueltas, cancioneros, leccionarios, globos terráqueos... Sólo se debe colocar el Misal, el pan y el vino y el evangeliario si no hay un lugar especial para él. Las ofrendas especiales traídas por los fieles durante la procesión de ofrendas no se deben poner sobre el altar, sino en un sitio aparte (IGMR 73, 140).

7. Si ya hay una cruz en el presbiterio en lugar bien visible, o si se está usando la cruz procesional, ya no hay necesidad de poner otra cruz pequeña sobre el altar. 8. Hay que delimitar los tres espacios litúrgicos principales: sede, ambón y altar. Conviene resaltar en cada caso, como con un foco, el lugar que se está utilizando en cada etapa de la liturgia. Mantener a



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oscuras o vacíos los otros lugares cuando no se están utilizando. Marcar el paso de un espacio a otro. Esto conlleva duplicar ciertos elementos como micrófonos, atriles, libros (libro de la sede distinto del Misal). Es un ejemplo más de cómo lo litúrgico no es siempre lo más práctico, y cómo conviene evitar el minimalismo. 9. No hay que realizar en uno de los espacios lo que pertenece a un espacio distinto, según iremos especificando más adelante. Sobre todo no hay que realizar los ritos introductorios desde el altar. 10. El presidente debe reservar el altar para el tiempo de la liturgia eucarística. En la liturgia de la palabra el presidente está en la sede (o en el ambón, para la lectura del evangelio, si lo lee). No se debe predicar la homilía desde el altar. 11. Es muy importante la belleza de los objetos litúrgicos, o por lo menos su limpieza (manteles, purificadores, albas, misales, leccionarios). La blancura de los tejidos blancos tiene un fuerte poder simbólico. Podemos inspirarnos en la “mística” de los anuncios de detergentes. d) Orientaciones concretas 1.- Ritos introductorios 1. El ritmo de la celebración viene marcado por las tres grandes procesiones: la procesión de entrada, la procesión de las ofrendas, y la procesión de la comunión. Cada una de estas tres procesiones concluyen en una de las tres oraciones presidenciales, la colecta, la oración sobre las ofrendas y la postcomunión. En la procesión de entrada, la asamblea en pie acoge la llegada del presidente y de los ministros con un canto de entrada. Este canto viene a suplir la “antífona de entrada”. Si hay canto de entrada ya no se recita la antífona de entrada. Todo lo más puede servir de inspiración bíblica para hacer una monición inicial. 2. El presidente, diácono y ministros hacen la inclinación no ante la cruz, sino ante el altar. Tanto el presidente como concelebrantes y diáconos besan el altar (IGMR 49). Durante toda la celebración se inclina la cabeza cuando se nombran juntas las tres divinas personas, el nombre de Jesús o de María, o el santo del día. La inclinación profunda se hace delante del altar al entrar y salir, y en la recitación de las oraciones Munda cor meum, In spiritu humilitatis, y durante el credo en el Et incarnatus est (IGMR 275). 3. La entrada del presidente debe tener una cierta solemnidad. La asamblea le acoge como a Cristo. No conviene aprovechar esta entrada solemne para traer cosas y objetos en las manos. Todas esas cosas han debido ser traídas previamente al altar o al ambón. Lo mismo decimos del momento de salida del sacerdote. Debe también resistir a la tentación practicista de aprovechar su salida para irse llevando ya algo a la sacristía. 4. En este momento se puede tener la incensación del altar, a renglón seguido de haberlo besado. El altar es signo de Cristo y es por ello objeto de una gran veneración. 5 El presidente se une a los demás en el canto de entrada, pero para ello es mejor que no use el micrófono, porque su voz sobresaldría demasiado y desequilibraría el canto de la asamblea. 6. El acto penitencial no es un atrio de purificación antes de la Eucaristía, ni una celebración penitencial en miniatura, sino el reconocimiento comunitario de que la asamblea reunida para la Eucaristía es una asamblea de pecadores, convencidos de su fragilidad y miseria, pero abiertos al don de la misericordia, y decididos a perseverar en la lucha contra el mal a pesar de sus muchos fallos.



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7. Cuando se escoge la fórmula tercera del acto penitencial, conviene recordar que las tres invocaciones “Señor ten piedad, Cristo ten piedad, Señor ten piedad”, van dirigidas las tres a Cristo, y no a las tres personas de la Trinidad. 8. Si se improvisan estas tres invocaciones a Cristo, se debe hacer en ellas memoria de la misericordia de Dios y no de nuestros pecados. No es el momento de una confesión de los pecados concretos, sino de una confesión de la bondad de Dios manifestada en tres rasgos coincidentes. Cada una de las tres aclamaciones se repite dos veces, pero podría repetirse un número mayor de veces (IGMR 52). 9. El acto penitencial se suprime siempre que haya habido antes cualquier otra acción litúrgica: la salmodia de parte del oficio, la procesión de Ramos o de candelas, la procesión de entrada de los novios o del féretro en las exequias... 10. Un rito muy sugerente al principio de la Misa es la aspersión con agua bendita, el “Asperges”. Está especialmente indicado para los domingos, y sobre todo para los 7 domingos del tiempo de Pascua. Conviene usar agua en abundancia y que la gente realmente se moje. Suple al acto penitencial. 11. El Gloria se tiene los domingos y fiestas fuera de Cuaresma y Adviento. Conviene cantarlo, aunque se puede también rezar (IGMR 53 nuevo). Lo puede cantar la asamblea, la schola, o alternando la schola con la asamblea. Al no ser plegaria presidencial, no es necesario que lo entone el presidente. 12. La oración colecta es una oración presidencial. Con ella concluye el rito de entrada. El presidente invita al pueblo a orar, y tras un tiempo de silencio, recoge la oración secreta de los fieles en una fórmula que el presidente recita en voz alta. Al final el pueblo se une a la oración del presidente diciendo en voz alta: “Amén”. La inmensa mayoría de las colectas van dirigidas a la primera persona de la Santísima Trinidad. Desgraciadamente todas estas oraciones incumplen el consejo de Jesús que nos invita a orar llamando a Dios Padre. Las colectas se suelen dirigir a él llamándole “Señor”, y terminan refiriéndose a Jesucristo también como “Señor”, lo cual crea cierta confusión. Hubiese sido preferible usar el término “Padre” para dirigirse a la primera persona de la Trinidad, y diferenciarlo así mejor de Jesucristo a quien toda la tradición del Nuevo Testamento llama “Señor”. 13. No conviene anteponer a la conclusión “Por nuestro Señor Jesucristo...” la palabra “Te lo pedimos”, porque el sentido de la mediación de Jesucristo es más amplio que el de la mera petición, y abarca tanto la dirección ascendente como la descendente. Nuestra oración asciende por medio de Jesucristo, y también el don desciende por medio de él. 2.- Liturgia de la palabra 14. Los libros han de ser decentes, bien encuadernados, sin páginas rasgadas. Se han de tratar y trasladar con respeto. No se deben apilar unos sobre otros, ni poner en el suelo debajo de la silla cuando no se están usando. 15. Las lecturas se han de proclamar desde un leccionario digno y en ningún caso desde hojitas de papel sueltas. Sería siempre deseable un leccionario litúrgico grande, pero si no lo hay, se puede suplir por un misalito en buen estado. Si se usa la Biblia de Jerusalén, hay que tener cuidado en el Antiguo Testamento con la palabra YHWH. Nunca deber pronunciarse en la asamblea, sino que debe ser sustituida en cada caso por la palabra “ el Señor”, tal como hace la traducción litúrgica de los leccionarios. 16. La liturgia de la palabra es ya liturgia, y no una catequesis, ni una mesa redonda que precede a la liturgia. La Escritura no se lee, sino que se proclama como un acontecimiento, acompañada de gestos, cantos y oraciones. Sería absurdo revestirse sólo en el ofertorio, después de la liturgia de la palabra, como si fuera sólo entonces cuando comenzara la etapa ritual de la Eucaristía.



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17. Las lecturas bíblicas se deben hacer todas y siempre desde el ambón, y el ambón debe utilizarse sólo y exclusivamente para la lectura de la Palabra de Dios. 18. Las moniciones a las lecturas no son obligatorias. Conviene tenerlas en el caso de lecturas difíciles que requieran una introducción, dependiendo también mucho de las necesidades de cada asamblea concreta. Deberán ser muy breves y fundamentalmente informar sobre el contexto histórico y existencial que ayude a situar la lectura. 19. Si hay moniciones a las lecturas, deben hacerse en otro lugar distinto del ambón y por otra persona distinta del lector. De esta manera se establece una diferencia más nítida entre la Palabra de Dios y los comentarios humanos a dicha palabra. Cualquier otro tipo de intervención avisos o moniciones, debe hacerse desde otro atril distinto del ambón, situado en otro lugar dentro o fuera del presbiterio. Esto supone un atril más y quizás otro micrófono, además del de la sede, el altar y el ambón. Pero recordemos que los conjuntos de rock, cuando son realmente profesionales, no escatiman el número de micros ni toda la parafernalia acústica. 20. En la liturgia dominical y festiva hay dos lecturas antes del evangelio y sería muy conveniente que haya dos lectores distintos. Convendría también que el salmista fuera distinto del lector, y en la medida de lo posible que el salmista cantase las estrofas del salmo en lugar de limitarse a leerlas. El responsorio del salmo responsorial debería ser cantado por toda la asamblea. Es la manera de que el salmo no se convierta en una cuarta lectura. Al cantar el salmo, tenemos una estructura alternante de lectura (primera)-canto (salmo)-lectura (segunda)-canto (aleluya)-lectura (evangelio) El salmo responsorial expresa el carácter dialogal de la Liturgia de la Palabra, y es como la prolongación poética del mensaje de la primera lectura. 21. El aleluya se omite si no se canta. Si se canta, lo debe cantar toda la asamblea, y no un coro polifónico muy sofisticado. Con esta aclamación, “la asamblea recibe y saluda al Señor que va a hablarles, y profesa su fe en el canto” (OLM 23). 22. El evangelio debe ser leído por un ministro ordenado in sacris, preferiblemente un diácono. El diácono pide siempre la bendición del presidente antes de leer el evangelio. Si es un concelebrante quien lee el evangelio, debe pedir también la bendición cuando preside un obispo, pero no cuando preside otro presbítero (IGMR 212). En la Misa solemne hay una pequeña procesión en la que el diácono lleva el evangeliario al ambón, acompañado por dos ministros que llevan velas, y otro que lleva el incensario humeante. Después de anunciar la lectura del evangelio, el diácono procede a incnesarlo, y luego prosigue con la lectura o el canto del texto. Tras la lectura, el diácono besa el evangeliario mientras dice en secreto “Per evangelica dicta...”. Si el que preside es un obispo, el diácono le lleva el libro para que éste lo bese (IGMR 175). 23. Cuando, en ausencia de diáconos o concelebrantes, es el mismo presidente quien lee el evangelio, la oración previa “Munda cor meum”, la dice inclinado no ante el sagrario, ni ante el ambón, sino ante el altar. Esta oración se reza en silencio como el resto de las oraciones privadas del celebrante que están en primera persona.

24. Si la aclamación después del evangelio es cantada, se pueden usar otras fórmulas distintas de alabanza a Jesucristo, como “Gloria a ti, Palabra de vida”. [lxxiv] 25. La homilía es obligatoria los domingos y recomendada en el resto de las Misas. Se debe predicar desde la sede, no desde el ambón, y en ningún caso desde el altar. 26. La homilía es un género de predicación distinto de la catequesis, de la lección sacra, de la conferencia y del sermón. Es una predicación litúrgica en la que más que instruir o moralizar, se trata de convertir la palabra



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leída y los signos que la acompañan en un acontecimiento. Es la transición entre la liturgia de la palabra y la liturgia del pan y del vino, y debe siempre extender un puente entre ambas. 27. La homilía no debería exceder de diez minutos. Entre semana podría limitarse a tres o cuatro minutos, subrayando alguna de las palabras o gestos litúrgicos. En la época antigua, las homilías de los Santos Padres nunca superaban los quince minutos.

28. El Credo se reza los domingos y solemnidades. Se puede cantar o recitar bien al unísono, o bien en dos coros. Si se canta, puede ser introducido por el cantor o la schola o el presidente, según los casos. No es una simple afirmación de ortodoxia, sino un himno bellísimo, y en cuanto tal es preferible que el pueblo lo cante. 29. La oración de los fieles es una plegaria litánica de la asamblea. El presidente se limita a introducirla y concluirla con una oración final. Es uno de los ritos más antiguos de la Eucaristía. San Justino en el siglo II se refiere ya a esta oración: “Elevamos oraciones en común por nosotros mismos, por el que acaba de ser iluminado y por todos los demás esparcidos por el mundo entero... Terminadas las preces, nos damos mutuamente el beso de paz”.[lxxv] 30. Las intenciones particulares son expuestas a la asamblea por el diácono, o en su ausencia por un monitor (no por el presidente). 31. Las intenciones se deben hacer no en forma de oración dirigidas a Dios (“Te pedimos Señor que...”), sino en forma de exhortación en el cohortativo, o imperativo de primera persona del plural, dirigido a la asamblea: “Pidamos para que... Oremos para que”, y terminando con una expresión tal como “Roguemos al Señor”, que dé pie a la respuesta de todos. 32. Las intenciones se deben exponer de una manera breve, sin aprovechar la ocasión para dar catequesis, o hacer florituras verbales, y mucho menos para lanzar mensajes ideológicos a los demás “vía satélite”. 33. Se debe orar siempre por la Iglesia y por el Papa, por los gobernantes, y por las personas que sufren. La oración de los fieles debe hacerse eco de los problemas actuales de la comunidad o del mundo. 34. Se puede orar por alguna persona concreta, pero hay que encuadrar esta petición dentro de una intención más general. Por ejemplo, se puede decir “Oremos por Fulano que está enfermo y también por todos los enfermos”. 35. La respuesta de la asamblea a cada una de las peticiones, “Te rogamos óyenos” o fórmula similar, puede cantarse o rezarse. 36. Conviene equilibrar el tiempo dedicado a cada una de las dos partes de la Eucaristía. Algunos sacerdotes prolongan excesivamente la liturgia de la palabra con largas homilías y comentarios y luego tratan de ganar tiempo celebrando atropelladamente el resto de la Eucaristía.

3.- Presentación de las ofrendas 37. Desde el Vaticano II se subraya que el “ofertorio” no es verdadero ofertorio, sino “preparación” y “presentación” del pan y del vino. El verdadero ofertorio tiene lugar durante la plegaria eucarística. La “presentación” en la nueva liturgia responde al momento en que Jesús tomó el pan y el cáliz en sus manos. El gesto de la presentación del pan y del vino debe ser extendiéndolos, pero no alzándolos.



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38. El diácono o el acólito preparan la ofrenda, extendiendo primeramente el corporal, que tiene su forma propia tradicional de plegarse y desplegarse, que conviene que conozcan tanto los que lo extienden sobre el altar como los encargados de plancharlo. 39. Es el momento de la segunda gran procesión que está acompañado por un canto de toda la asamblea. Es mejor traer las ofrendas desde un lugar distante, a la entrada del y así habrá un suficiente espacio para que la procesión sea significativa. Las ofrendas de la procesión deben ser cosas de las que uno realmente se desprende y dona a los demás, para ser consumidas durante la Eucaristía (pan, vino, velas, flores), para el uso del templo (iconos, libros, objetos litúrgicos) o para los pobres (dinero, comida, ropa, juguetes). No tiene sentido ofertar cosas que luego uno vuelve a llevarse a casa después de la Misa. 40. No se deben presentar los dones mientras todavía se está haciendo la colecta, sino que hay que esperar a que ésta acabe. Por ello conviene agilizar la colecta teniendo varias bolsas y utilizando a varios colaboradores. El dinero de la colecta es parte de la ofrenda, y por eso la presentación de las ofrendas debe hacerse cuando las bolsas están ya debajo del altar.

41. El ideal es que los dones no estén ya antes puestos sobre el altar. Un ministro se los pasa de mano en mano al sacerdote, y sólo después de la presentación son depositados sobre el altar. 42. Es preferible que durante la Misa haya un solo pan (una sola patena o copón), y un solo cáliz. Sólo después de la fracción del pan pueden repartirse las formas en varios recipientes distintos para agilizar la comunión. 43. La preparación del cáliz debe hacerse en la credencia, y no en el altar. Es preferible que la haga otro ministro distinto del celebrante. La bendición del agua pertenecía al ritual tridentino. Hoy ya no se bendice el agua. 44. La plegaria “Per huius aquae” al mezclar el vino y el agua se dice en silencio. Cuando hay acólito, diácono, u otro concelebrante, éstos hacen la mezcla del agua y el vino y el presidente recibe el cáliz ya preparado. La práctica de rebajar el vino pronto tuvo un significado simbólico, que aparece ya en san Cipriano en el siglo III: “Cuando se mezcla el vino con agua en el cáliz, el pueblo se une con Cristo. Si alguien ofrece sólo vino, la sangre de Cristo está sin nosotros; si sólo ofrece agua, el pueblo se halla sin Cristo”. [lxxvi] 45. La costumbre de algunos de hacer una presentación única de pan y vino con una misma fórmula es una típica corruptela minimalista, que trata de eliminar el mayor número de gestos posibles, o de evitar repeticiones. Ya hemos dicho que para la ritualidad son muy importantes los gestos y las repeticiones. Además, la doble presentación no es un acto repetitivo, porque pan y vino tienen cada uno su especificidad y sus matices simbólicos que se pierden cuando se les pasa el rodillo uniformador. Toda la tradición judía de la bendición del pan y el vino ha conocido siempre una doble fórmula, una para el pan y otra para el vino. Hasta hoy se bendice al que saca el pan de la tierra, y al creador del fruto de la vid. 46. No es obligatorio pronunciar en voz alta las palabras de la presentación del pan y el vino. Si se canta durante la presentación de ofrendas, se pueden recitar las dos oraciones en voz baja. 47. Inmediatamente después de la presentación de las ofrendas y de la oración en silencio “In spiritu humilitatis”, se puede tener la incensación, que es la principal de la Misa. El presidente inciensa las ofrendas y el altar, es incensado por un ministro, el cual luego inciensa a todos los otros ministros y a toda la asamblea. 48. No hay absolutamente ningún motivo general para suprimir el lavabo. Su supresión forma parte de la actitud racionalista y verbalizadora que procura reducir al mínimo los gestos corporales. De hecho hoy día la presencia o ausencia de lavabo en España se ha convertido en un símbolo del tipo de ideología del celebrante,



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permitiendo identificarlo como “carca” o “progre”. No nos deberíamos dejar encasillar por estas categorías, ni mucho menos instrumentalizar la liturgia de la Iglesia para afirmar nuestra identidad frente a otros. 49. Algunos argumentan que el lavabo es un gesto superfluo porque se instituyó cuando era necesario lavarse las manos después de las ofrendas de los fieles. Con la misma lógica podría decirse que las velas tenían sentido cuando no había luz eléctrica, pero que ahora que ya no son funcionales deberían ser eliminadas. Pero además, es falso que el lavabo tuviese al principio una finalidad práctica. De hecho está demostrado en la historia de la liturgia que el lavabo es anterior a la institución de la procesión de ofrendas y a la incensación. Por lo cual en ningún momento ha tenido un carácter funcional, sino sólo simbólico. Tiene un sentido de purificación bautismal muy propia antes de ofrecer el sacrificio de alabanza. Establece una conexión entre bautismo y eucaristía. El lavatorio de las manos está ya presente en el rito pascual judío que Jesús celebró en la última cena. Es uno de los elementos más antiguos de la liturgia de la Eucaristía. 50. No nos faltará nunca conciencia de las muchas manchas concretas que han ensuciado nuestras manos después de nuestra última celebración. Cuando se lava uno las manos, debe mojarse no sólo las puntas de los dedos (minimalismo), sino las manos, restregándolas bien, aunque no hace falta llegar a los extremos de Lady Macbeth. De este modo el signo es mucho más visible. Hará falta después una verdadera toalla para secarse y no un simple pañito. Lo cual “complica” una vez más el ajuar litúrgico propio de una liturgia no minimalista. Pero recordemos una vez más qué poco escatiman los verdaderos profesionales y artistas todo el equipo necesario para su actuación. Dice una de las catequesis de san Cirilo: “Esta ablución de manos es símbolo de la pureza que debéis llevar, purificándoos de todo pecado y de toda prevaricación...” [lxxvii] 51. La oración sobre las ofrendas es la conclusión de la gran procesión de ofrendas, lo mismo que la colecta lo es de la procesión de entrada, y la postcomunión de la procesión de comunión. Contrariamente a las otras dos oraciones presidenciales, carece de “Oremos”, porque la invitación a orar acaba de ser expresada en el Orate fratres. Por ser oración presidencial se debe decir de pie, pero no porque sea ya parte de la plegaria eucarística. Termina con el “Amén” del pueblo. La plegaria eucarística no comienza hasta el diálogo “El Señor esté con vosotros”, “Levantemos el corazón”, etc. 52. La nueva institución del Misal dice que hay que ponerse ya de pie desde el Orate fratres (IGMR 43; 146).

4.- Plegaria eucarística 53. La plegaria eucarística es el centro de la Misa. Comienza con el diálogo introductorio entre presidente y asamblea, y concluye con el gran Amén. La plegaría tiene un carácter eucológico, es decir, es una plegaria de bendición al Dios que nos bendice, y se inspira en el rito tradicional de bendición de la mesa o birkat haMazon. Conjuga las dos dimensiones de la bendición judía, la ascendente y la descendente, la anábasis y la catábasis. La bendición descendente es lógica y realmente anterior a la ascendente. Porque hemos sido bendecidos, podemos bendecir. 54. La elección de la plegaria eucarística debe ser objeto de un cuidadoso discernimiento. Algunas plegarias eucarísticas, como la cuarta, tienen su prefacio propio y deben ir siempre unidas a él. 55. El anuncio del número de la plegaria eucarística se debe hacer antes del Prefacio, y no después del Sanctus, para que este anuncio no interrumpa la anáfora que ha comenzado ya en el prefacio (IGMR 31). Hay que evitar el dar la impresión de que sean dos oraciones distintas cuando en realidad es una única oración. El Prefacio puede ser el el de las plegarias eucarísticas que lo tienen propio (II, IV y V), o el correspondiente al tiempo litúrgico, o al fiesta del día, o al domingo.



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56. Los concelebrantes deben recitar las partes comunes de la plegaria eucarística en voz baja, para que sólo se oiga la voz del presidente (IGMR 218). Durante el tiempo de la plegaria eucarística no debe sonar el órgano ni los instrumentos (IGMR 32). Conviene que el sacerdote cante la parte de la plegaria eucarística que tiene anotaciones musicales (IGMR 147). 57. Los concelebrantes no son copresidentes. Se debe evitar el compartir con los concelebrantes los textos presidenciales, imitando a los “sobrinos del pato Donald”. Presentación de ofrendas, diálogo con el pueblo, consagración del pan y el cáliz deben ser hechos por un solo y único presidente. Sólo puede delegarse en los concelebrantes las intercesiones de la plegaria eucarística, la lectura del evangelio y la preparación de las ofrendas si no hay diácono. 58. La liturgia de la Eucaristía se articula en torno a los cuatro verbos de la institución: Tomó, bendijo, partió y dio. Tomó (presentación de ofrendas), bendijo (consagración), partió (fracción del pan) y dio (comunión). Cada una de estas acciones tiene su momento propio que hay que subrayar y respetar. Aunque en la anámnesis se pronuncian los cuatro verbos seguidos, es absurdo realizar las cuatro acciones seguidas en ese momento. Cada una tiene su lugar propio dentro de la secuencia general. 59. Adelantar la fracción del pan al momento en que recordamos que “lo partió” es tan absurdo como adelantar a la comunión al momento en que recordamos que “lo dio a sus discípulos”. Cada una de esas acciones tendrá su momento adecuado más adelante, como ya la tuvo el “tomó” en la presentación de las ofrendas. Además el partir el pan en ese momento altera la secuencia de los cuatro verbos, porque en ese momento el pan todavía no ha sido bendecido (consagrado). Sólo lo será cuando se pronuncie la fórmula consecratoria. La fracción debe hacerse con el pan ya consagrado. Lo que se parte no es un pedazo de pan, sino el cuerpo de Cristo. 60. En la fórmula de la consagración la ordenación del Misal no detalla cómo deben los concelebrantes extender su mano, si con la palma hacia arriba o hacia abajo. En la primera epíclesis claramente todos están de acuerdo en que se debe extender la mano con la palma hacia abajo. En cambio en las palabras de la consagración del pan y del vino sigue habiendo una doble escuela, de los que dicen que hay que hacerlo con la palma para arriba (forma deíctica) o con la palma para abajo (impositiva). 61. La Institución general exhorta a que los fieles estén de rodillas durante la consagración, a menos que exista una causa razonable. Los que no se pongan de rodillas, que hagan una inclinación profunda mientras el presidente hace las dos genuflexiones después de consagrar el cuerpo y la sangre de Cristo (IGMR 43). Otros prefieren mantener una misma postura a lo largo de toda la plegaria eucarística para subrayar así su unidad. 62. El presidente proclama “Misterio de la fe” pero no debe responder, sino dejar que sea el pueblo solo quien responda “Anunciamos tu muerte...” Es preferible que esta respuesta se cante en lugar de decirse. 63. La segunda parte de la plegaria eucarística, después del relato de la Institución, tiene varios momentos principales. Primero nunca debe faltar la anámnesis, o recuerdo del misterio pascual de la muerte y resurrección del Señor. A continuación, viene la segunda epíclesis, o epíclesis de comunión, en la que se invoca al Espíritu Santo sobre la asamblea para transformarla también a ella en Cuerpo de Cristo. Estas dos oraciones deben ser recitadas por el presidente, y no deben ser delegadas a los concelebrantes. 64. No se deben omitir los “embolismos”, pequeños añadidos a la plegaria eucarística que marcan el domingo, o los tiempos litúrgicos fuertes. En las Eucaristías rituales también es importante añadir las intercesiones particulares por novios, bautizados, etc... 65. A continuación vienen las intercesiones por los vivos y los difuntos. Nunca debe faltar la intercesión por el Papa, el obispo local y por toda la Iglesia. Sigue a continuación la plegaria de comunión con la Iglesia del



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cielo y todos los santos, en la que nunca debe faltar la mención de la Virgen María. Estas plegarias pueden ser delegadas en los otros sacerdotes concelebrantes. 66. La plegaria eucarística termina con la elevación solemne y la oración Per ipsum, que sigue siendo parte de la oración presidencial. En este momento sí conviene alzar el pan y el vino lo más alto posible. Si se usan varios copones y cálices, sólo se debe alzar un copón y un cáliz; hay que evitar que los concelebrantes exhiban toda la vajilla. Esta es una corruptela nacida de un deseo maniático de que intervenga siempre el mayor número de personas posible, lo cual no es un principio litúrgico absoluto, y en este caso rompe el simbolismo del único pan y el único cáliz, símbolo de la unidad de la Iglesia. 67. El gran Amén es la aclamación del pueblo. Convendría cantarlo siempre. San Jerónimo decía que “retumbaba como un trueno celestial en las basílicas romanas”. [lxxviii] Y san Agustín dice: “Vuestro Amén es vuestra firma, es vuestro consentimiento y vuestro compromiso”. [lxxix] 5.- Comunión 68. En el Padrenuestro no se deben omitir nunca las mismas palabras que Jesús nos enseñó a decir. Es una grave corruptela el sustituir el texto evangélico por otros textos o cantos. Debe ser recitado o cantado por todos al unísono, y el presidente ha de intentar que no se le oiga por encima de los demás. La doxología que viene después del Padre nuestro es muy conveniente que sea cantada. 69. Es el diácono el que invita a los fieles a darse la paz. En ausencia del diácono, lo hace el propio presidente, o uno de los concelebrantes. En la Iglesia antigua el beso de paz seguía inmediatamente a la oración de los fieles, y Tertuliano lo llamaba el sello de la oración, signaculum orationis.[lxxx] 70. Conviene hacer la fracción del pan de un modo ostensible, dando realce al hecho de romper el pan, de modo que toda la asamblea lo pueda percibir. Convendría usar pan con forma de pan, o al menos hostias grandes, que sea posible partir (IGMR 321). Éste es quizás uno de los puntos a los que de hecho se les hace caso omiso en la práctica pastoral generalizada. Podría fomentarse entre el equipo litúrgico el ministerio doméstico de preparar cada vez el pan para la eucaristía. En cualquier caso, en la liturgia latina debe tratarse de pan sin levadura. 71. No debe hacerse la fracción mientras la asamblea está dándose la paz, sino esperar a que termine el rito de la paz.

72. Se recomienda consagrar pan nuevo en cada Eucaristía, y no acudir sistemáticamente al sagrario, “para que incluso por los signos, se manifieste mejor que la comunión es participación del sacrificio que en ese momento se celebra” (IGMR 56h). 73. Los concelebrantes se dan la comunión a sí mismos, pero el diácono y los otros ministros de la comunión la reciben de manos del presidente (IGMR 182; 244). 74. Se recomienda que los fieles comulguen bajo las dos especies cuando la comunión no es demasiado masiva y el grupo es “definido, ordenado y homogéneo”. “La comunión tiene una expresión más plena por razón del signo cuando se hace bajo las dos especies” (Cf. Plan pastoral para al Archidiócesis de Madrid 2001-2002) 75. Hay que evitar la impresión de “self-service” que se produce cuando el sacerdote se sienta y pone el copón en el altar para que la gente se sirva. En los buenos restaurantes le sirven a uno. Además



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el sacerdote nunca debería rehusar ninguna acción que visibilice su actitud de servidor de sus hermanos. 76. La comunión es un don que se recibe, no algo que uno arrebata. El comulgante debe extender la palma vacía y recibir el pan, en lugar de alargar la mano en pinza para cogerlo al vuelo. En el signo de la palma abierta se está reflejando toda una actitud de pobreza, acogida, gratuidad; expresa un modo humilde de relacionarse con la Eucaristía. 77. El ministro ordinario de la comunión es el presbítero o el diácono (Sacrum Diaconatus ordinem). El ministro extraordinario es el acólito instituido. El obispo puede delegar esta facultad de modo permanente a algunos laicos, incluso sin instituirles como acólitos. Esta delegación se hace de un modo ritual, dentro o fuera de la Misa y siguiendo el ritual prescrito (RCCE 17: Enchiridion 296-97). 78. Conviene escoger con cuidado a las personas para este ministerio y convendría que fueran de un equipo estable. En ausencia de estos ministros, puede siempre el presidente solicitar la ayuda de laicos o laicas para ayudarle a distribuir la comunión, tanto para sostener el cáliz, cuando se da la comunión bajo las dos especies, como para agilizar la distribución cuando hay muchos fieles (Ministeria Quaedam, CIC 910, cf. Enchiridion, p. 974-977; Fidei Custos, cf. Enchiridion p. 262-263). 79. Los que vayan a colaborar en la distribución de la comunión, deben acudir ya al altar para recibir la paz del sacerdote, pero no pueden participar en la fracción del pan. Reciben la comunión inmediatamente después del presidente, y bajo las dos especies. Si no han recibido el ministerio de acólito, o una delegación permanente, el presidente les da la bendición especial ad hoc: El Señor te (os) bendiga + para distribuir ahora a tus (vuestros) hermanos el cuerpo (y la sangre) de Cristo. 80. La Iglesia desea que los fieles participen consciente, piadosa y activamente en la Eucaristía (SC 48) y recuerda que la participación “más perfecta” en la Misa es recibir la comunión (SC 55). La nueva práctica de la Iglesia desde san Pío X exhorta a la comunión frecuente y aun diaria. La normativa posterior permite la comunión dos veces al día en ciertos casos (Inmensae caritatis, Cf. Enchiridion p. 281-283). El canon 917 afirma que “Quien ya ha recibido la Santísima Eucaristía puede de nuevo recibirla el mismo día sólo dentro de la celebración eucarística en la que participe”. Una interpretación maximalista de este canon pretendía que uno puede comulgar tantas veces cuantas participe en la Misa, pero una interpretación oficial ha aclarado que sólo se puede comulgar dos veces al día como máximo. [lxxxi] 81. El versículo bíblico de la comunión no se lee cuando se ha cantado un canto de comunión. 82. La purificación del cáliz se debe hacer en la credencia o en la sacristía, y a ser posible después de acabada la Misa. 6.- Ritos finales 83. Tras la comunión debe haber un momento de silencio meditativo en el que todos están sentados. Todos se alzan para la oración de la postcomunión, que es una oración presidencial, precedida de un “Oremos” del presidente, y concluida con un “Amén” de la Asamblea. 84. Seguidamente el presidente bendice a la asamblea con la señal de la cruz. Una corruptela propia de una presidencia vergonzante es que el presidente en lugar de bendecir a la asamblea diciendo: “”Que la bendición de Dios descienda sobre vosotros”, se santigüe a sí mismo diciendo “Que la bendición de Dios descienda sobre nosotros”, negándose a bendecir a la asamblea.



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85. En las grandes fiestas del año hay tres invocaciones sobre la asamblea, a las cuales el pueblo responde: “Amén”. El presidente hace estas invocaciones con las manos extendidas sobre el pueblo, y son una forma de epíclesis sobre la vida ordinaria de los que van a volver a su mundo tras la celebración. 86. Si hay avisos, deberían hacerse después de la oración postcomunión, Los avisos serán breves, y se deben dar después de la bendición y antes de las palabras de despedida. 87. El diácono despide a la asamblea. En ausencia del diácono lo hace el propio presidente. Puede preceder una brevísima monición.

7.- Música 88. El coro no debe distanciarse de la asamblea, sino formar parte de la misma, como un fermento. Hay que evitar a toda costa que el coro se sitúe en “el coro” de la iglesia, es decir, en la parte de atrás. La “schola” deberá estar siempre bien visible y audible. 89. Las partes que es más importante cantar son las siguientes y por este orden: a) Aclamaciones del pueblo: Aleluya, Amén, Gloria a ti Señor, Anunciamos tu muerte. b) Salmo responsorial para dar una alternancia entre lectura y canto. c) Textos fijos de la Misa: Sanctus, Kyrie, Gloria, Agnus Dei, Padre Nuestro. d) Cantos procesionales: procesión de entrada, procesión de las ofrendas y procesión de la comunión. 90. Se debe combinar en la liturgia la intervención musical de la asamblea en las respuestas, aclamaciones, estribillos, con otras intervenciones musicales del coro o de solistas. Evitar que el coro lo cante todo, o que la asamblea lo cante todo. La alternancia de cantar y escuchar tiene una gran efectividad. 91. No se deberían sustituir los textos litúrgicos de la Misa -Gloria, Sanctus, Agnus Dei- por otros cantos distintos. 92. No conviene utilizar un repertorio de cantos demasiado novedoso, pero sí conviene ir renovando el /repertorio poco a poco introduciendo cantos nuevos. Bibliografía sobre la Eucaristía 1) Documentación (por orden cronológico) SCR, Instrucción ‘Eucharysticum Mysterium’ de 25.5.67, en A. Pardo, Enchiridion, 155-183. SCR, Normas sobre el uso de las tres nuevas plegarias eucarísticas, de 23.5.68, en A. Pardo, Enchiridion, 184-186. Ordenación del Misal Romano de 6.4.69, modificado en el 70,72 y 75. Versión de la edición española del Misal Romano de 1978, en A. Pardo, Enchiridion, 198-261. Pablo VI, Constitución apostólica ‘Missale Romanum’, de 3.4.69, en A. Pardo, Enchiridion, 194-197

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TEMA IX.- El culto eucarístico fuera de la Misa a) La crisis y su superación Para nuestros apuntes nos hemos inspirado principalmente en el libro de L.E. Díez Valladares, Acoger la presencia, Secretariado trinitario, Salamanca 1998. 1.- Desviaciones prevaticanas La Eucaristía se convirtió en la presencia material de Cristo en el pan, olvidando su carácter de celebración acción, memorial, sacrificio, banquete. Se dio más importancia a la adoración que a la comunión, al sagrario que al altar, a la exposición del Santísimo que a la Misa, a la devoción personal que a la celebración comunitaria. Esta hipertrofia del culto eucarístico fuera de la Misa estuvo en parte motivada como reacción a las tesis de Berengario que entendió la presencia real como algo meramente simbólico. La Eucaristía era sólo el procedimiento para obtener la presencia de Cristo en el sagrario. La finalidad principal de la Eucaristía era la consagración del pan, que posibilitaba la presencia permanente de Cristo. Al disminuir la frecuencia de la comunión, la devoción por comulgar fue sustituida por la devoción de ver la Hostia blanca, imaginando el cuerpo llagado de Jesús. Esta visión fue considerada como una “comunión ocular”. La elevación fue el momento cumbre de la Misa. Este culto contribuyó a una cosificación de la Eucaristía. La procesión del Corpus influyó mucho en esta tendencia (Urbano IV, 1264). La doble finalidad era ver la hostia y rendirle homenaje, y glorificar a Dios por la institución del Sacramento. Devoción a la exposición del santísimo, acompañada de signos de mayor devoción que los de la Eucaristía. De ser la Eucaristía comunión con la vida de Cristo, se convertía en fuente milagrosa de gracias. Su finalidad ya no era tanto la transformación en Cristo. Más adelante se empiezan a construir los grandes sagrarios como obras de arte, y se instauran devociones, como la de la Cuarenta horas (s. XVI). Otra fuente de espiritualidad prevaticana era la necesidad de reparación al Señor en el Sacramento, donde está solo y olvidado... Marías de los Sagrarios abandonados. Cristo era como un Rey terreno cuyo honor había que restaurar multiplicando los signos de sumisión y de honor. Se trataba de reparar a Jesús, sin comprender que la gran reparación es la que Jesús ofrece al Padre, una reparación entendida de abajo a arriba, que invierte los papeles. No es Dios quien necesita ser reparado, sino nosotros. Igualmente se insistía en la glorificación social de Jesucristo mediante actos sociales triunfalistas, con una noción demasiado terrena y mundana de su gloria, dándole el tributo que se da a los soberanos de la tierra. Aquí ha podido haber una confusión en lo que constituye realmente la gloria de Cristo, y en la realidad de que aún continúa la kénosis del Hijo. Ese tipo de glorificación triunfalista no es todavía para el tiempo presente. La gloria de Jesús es el resplandor de su amor su autodonación. Caracterizaban este tipo de culto ejercicios como la Guardia de Honor y la Vela permanente. Congresos eucarísticos a partir de finales del XIX. 2.- En la actualidad La legitimidad de la adoración eucarística no se cuestiona, pero hay miedo a volver a impostaciones prevaticanas. Causas de las reticencias contra el culto eucarístico:



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*Temor de aislar o desequilibrar la vivencia de la presencia real y los demás aspectos del misterio eucarístico, relegando el aspecto dinámico de la celebración. *Superación de una concepción ingenua, sensualista, de la presencia eucarística. Masticar la carne, el Divino Prisionero, acompañar al Señor que está solo... *Revisión de una concepción de la “reparación” al honor divino ofendido. *Temor a ser infiel a la dinámica comunitaria de la Eucaristía para ceder a un intimismo. *Conciencia que el signo de pan invita a la comunión más que a la adoración. *Cansancio psicológico de determinadas modas barrocas. Ley del péndulo. *Dificultades para la oración personal. Estas reticencias llevaron en un momento dado a un movimiento de péndulo en sentido contrario. Se llegó a cuestionar la legitimidad del culto eucarístico fuera de la Misa, y aun la misma presencia real de Jesucristo en la Eucaristía fuera de la celebración. En algunas iglesias la reserva eucarística pasó a la sacristía, o a ser guardada sin ningún tipo de gesto de veneración. Se perdió para muchos la devoción a las visitas al Santísimo, las exposiciones, la fiesta del Corpus, las vigilias nocturnas ante el Santísimo... El culto fuera de la Eucaristía hay que comprenderlo en el conjunto de todo el misterio eucarístico. Para ello hay que recuperar la unidad y continuidad entre la Misa y el culto eucarístico fuera de ella, y el equilibrio de las distintas manifestaciones. b) Análisis de los principales documentos 1.- Mysterium Fidei (Pablo VI) 3 de septiembre de 1965. El Cardenal Lercaro, presidente del Consilium, expresó a Pablo VI en una nota las dificultades respecto al culto eucarístico. Esto motivó la encíclica Mysterium Fidei, y posteriormente la instrucción Eucharisticum Mysterium. Esta encíclica sale al paso de algunos abusos. Contra opiniones nuevas sobre la transubstanciación, la depreciación de las Misas “privadas”, o las Misas comunitarias en las que un solo sacerdote celebra y los demás asisten o comulgan. Se pronuncia contra la doctrina de que la presencia eucarística de Cristo desaparece después de la comunión, o “presencia in usu”. Al mismo tiempo alaba los esfuerzos para hacer progresar la teología eucarística *La Sagrada Eucaristía es un misterio de fe. *El misterio eucarístico se realiza en el sacrificio de la Misa. *En el sacrificio de la Misa Cristo se hace realmente presente. *Se defiende el término transubstanciación, frente a otros términos tales como trasnsignificación o transfinalización, que venían siendo usados por otros teólogos. *Insiste en el culto latréutico debido al sacramento eucarístico también fuera de la Misa. *Exhorta a promover el culto eucarístico.



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En realidad la MF no dice nada nuevo. Se limita a reafirmar la fe y la práctica eclesial frente a los abusos. 2.- Eucharisticum Mysterium: Instrucción de 25 de mayo de 1967(Corpus Christi) Es un eco de la Mysterium fidei. Generalmente las encíclicas doctrinales inspiran algún documento de la curia que traduce estos principios a normas prácticas. Está dividida en tres partes y tiene 67 números. 1) Principios generales que deben tenerse en cuenta para la catequesis del pueblo 2) Normas para la celebración del “Memorial del Señor” y normas para su celebración en domingos y días laborables. La comunión de los fieles bajo las dos especies y fuera de la Misa. La Eucaristía en la vida del obispo y los presbíteros. 3) El culto a la Eucaristía como sacramento perenne. Entre los principios doctrinales más importantes subrayamos: *Unidad entre sacrificio y banquete, expresada en el concepto de Memorial *Unidad del pueblo de Dios. Se recomienda no multiplicar las celebraciones eucarísticas dominicales, y unirse todos a la comunidad parroquial. Espíritu comunitario de la participación, superando la concepción sacerdotal-ministerial. *Eucaristía y vida cristiana. La Eucaristía debe aparecer como una fuente a la que acudir continuamente. Por la fuerza del alimento el cristiano puede hacer de toda su vida una Pascua. *Importancia de los signos. Signo comunitario. En cuanto al culto eucarístico extra Missam, se insiste en que se trata de un pan que se da en comida, y se conserva de modo que se prolongue la gracia del sacrificio para otros que no pudieron comulgar en la Misa. El culto fuera de la Misa proviene del sacrificio y se ordena a la comunión. El signo siempre debe expresar la relación con la Misa. Es preferible comulgar con especies consagradas en la Misa. El sacramento se nos da “ ut sumatur, per modum cibi” (para ser comido, como alimento). Todo lo que se consagra en la Misa ha de ser comido tarde o temprano. 3.- Ritual de la Sagrada Comunión y del Culto a la Eucaristía fuera de la Misa de 1973: RCCE El Ritual insiste en el sentido que tiene el culto a la Eucaristía fuera de la Misa. Se hace una jerarquización de los fines: Fin primordial: istración del Viático. Fines secundarios: distribución de la comunión a los que no pueden asistir a la Misa y adoración del Santísimo. Encuadra la presencia eucarística en el conjunto de una serie de presencias todas “reales”. Como con todos los actos de devoción, el culto a la Eucaristía debe estar relacionado con los tiempos litúrgicos, con la celebración eucarística y con la vida ordinaria. El Ritual tiene cuatro capítulos. En los tres primeros ordena el culto a la Eucaristía fuera de la Misa y en el cuarto ofrece una serie de textos alternativos.



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a) La comunión fuera de la Misa Hay que procurar que los fieles comulguen en la Misa, y no fuera de ella. No se permite el “autoservicio”. Los fieles deben recibir la comunión de manos del ministro, y no servirse ellos mismos. Es muy conveniente que la comunión fuera de la Misa vaya acompañada de una liturgia de la palabra con alguna lectura bíblica eucarística, o con las lecturas del día. Se presentan dos ritos diferentes que sólo difieren en la extensión de la Liturgia de la Palabra. b) Comunión y viático Se distinguen dos ritos para el caso de que el viático sea llevados a los enfermos por un ministro ordinario o extraordinario. Hay una adaptación del rito, cuando el ministro es un laico. g) Varias formas de culto a la Eucaristía Se insiste sobre el sentido y el significado de este culto desde el punto de vista doctrinal y pastoral y un breve ordenamiento ritual. Hay una cita importante de la Eucharisticum Mysterium que sitúa el culto a la Eucaristía entre el sacrificio de la que procede, y la comunión a la que se destina. La permanencia orante “ante Cristo” recupera y revive las características del misterio pascual celebrado en la Misa: Ofrenda, acción de gracias, oración universal, dimensión trinitaria. d) La exposición del Santísimo. Se prohíbe cualquier rito que contribuya a realzar la exposición sobre la celebración eucarística y por eso está prohibido exponer el Santísimo mientras se está celebrando la Misa en cualquier altar de la iglesia ( RCCE 83; Enchiridion 300). Hay dos propuestas en el Misal, la exposición prolongada y la breve- y además una tercera propuesta para comunidades religiosas. En general se pide asistencia conveniente de fieles, pero para las comunidades religiosas se contempla un número mínimo. El ministro ordinario de la exposición es un clérigo ordenado. Pero puede ser también ministro de la exposición un laico. En este caso, el laico no puede dar la bendición al final de la exposición, aunque sí puede abrir el sagrario, sacar el copón o poner la hostia grande en la custodia, reservar, incensar y rezar la oración conclusiva. e) Procesiones eucarísticas. Son un testimonio público de fe, pero hay que evitar connotaciones apologéticas o triunfalistas. z) Congresos eucarísticos: naturaleza, preparación y celebración. Deben ser signos de fe y caridad. Lugares de oración y compromiso. En el ritual hay reminiscencias nostálgicas, pero vuelven a entrar por la puerta trasera algunas prácticas que la Instrucción Eucharisticum Mysterium había dejado fuera, y se presentan algunas contradicciones, como el que se hable de exposición simple con dos cirios y exposición con custodia con 4 o 6 cirios que son más que los que se usan para la Misa (RCCE 85). Además habla de capa pluvial y paño de hombros como vestiduras litúrgicas (RCCE 92), que resultan más solemenes que las que se usan en la Misa. Comenta Falsini: “El viejo ceremonial se resiste a desparecer”.



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Todo esto va contra el espíritu litúrgico que prohíbe cualquier rito que contribuya a realzar la exposición sobre la celebración eucarística. Por eso mismo es por lo que está prohibido exponer el Santísimo mientras se está celebrando la Misa en cualquier altar de la iglesia (RCCE 83; Enchiridion 300).

4.- Carta Dominicae Coenae de Juan Pablo II de 1980. Más que un documento, se trata de una meditación sobre la Eucaristía. El objetivo principal es inculcar en el sacerdote una fe y un respeto profundos hacia el misterio eucarístico del que es responsable. Contiene las siguientes partes: 1) El Misterio eucarístico en la vida de la Iglesia y del sacerdote. La Eucaristía y el sacerdocio, la Iglesia, la caridad , el prójimo, la vida. 2) Sacralidad de la Eucaristía y Sacrificio 3) Las dos mesas del Señor y el bien común de la Iglesia Algunos valores de fondo: Sentido de responsabilidad, de fe y autenticidad en la celebración. Nexo entre culto y vida. Sentido objetivo de la celebración. Unidad y pluralismo. Relación entre Eucaristía e Iglesia. La doble mesa. La Eucaristía como bien común. Defensa de la renovación de la liturgia. 5.- Instrucción Inaestimabile Donum de la SC para los Sacramentos y el culto de 3 de abril de 1980. En esta instrucción se denuncian severamente los abusos cometidos con ocasión de la reforma litúrgica. No pretende dar disposiciones nuevas, sino recordar las ya dadas, que están siendo incumplidas en algunos sectores de la Iglesia. No detecta los abusos ni los enumera, pero se pueden deducir de las normas concretas que son reafirmadas. En la liturgia de la palabra de la Misa no se debe sustituir la palabra de Dios por otras lecturas. Debe ser el sacerdote o el diácono quien lea el evangelio. La homilía corresponde sólo al sacerdote o al diácono. Plegaria eucarística: Debe hacerla solo el sacerdote. El Per ipsum es parte de la plegaria eucarística presidencial. No se deben usar otras plegarias distintas, ni ejecutarse cantos durante la recitación de la Anáfora. Concelebración: todos los concelebrantes deben estar revestidos, y asistir desde el principio.



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Especies de pan de trigo: el pan estará hecho sólo de harina y agua. Vino natural y no químico. Los fieles no deben tomar por sí mismos el pan consagrado, sino recibirlo de manos del ministro. Los ministros extraordinarios de la comunión intervienen sólo cuando falte el sacerdote, o acompañándole, pero nunca supliéndole. Modo de comulgar: o de rodillas o de pie, pero haciendo una inclinación inmediatamente antes. Las partículas deben ser sumidas o reservadas. Los vasos sagrados deben ser de material noble y duradero. No se deben usar cestos. No hay que descuidar la acción de gracias después de la comunión. Que las mujeres no sean acólitos, pero sí lectores. Instrucciones sobre el sagrario. Mantener la genuflexión ante el Santísimo. c) Resumen teológico y pastoral “La Eucaristía no se agota en la celebración de la Misa, aunque ella sea su expresión central. Más aún, dada su centralidad, todas las otras expresiones del culto, litúrgicas o no, de ella derivan o a ella conducen: extienden de diversos modos, en el tiempo y en las formas, la riqueza celebrativa de la Eucaristía. Todo esto vale especialmente para las expresiones directas del culto eucarístico fuera de la Misa. La Misa representa, sin duda, el origen y la fuente (EM 3e) , pero aquellas son a su vez, extensión de la gracia del sacrificio” (EM 3g). Por antigua praxis de la Iglesia, la Eucaristía ha sido siempre conservada para ser llevada a los enfermos, y a cuantos, por impedimentos diversos, no pueden participar en la celebración. De este uso han surgido, a lo largo de los siglos, formas diversas de culto eucarístico, que las comunidades cristianas son llamadas a redescubrir y vivir siempre: la adoración pública y la personal y silenciosa; la exposición breve y la prolongada, con lecturas de la palabra de Dios, cantos, oraciones, sagrado silencio; la exposición solmene anual; las procesiones eucarísticas, los congresos eucarísticos, etc. Es una luz, la de la Eucaristía, que no sólo ilumina el espíritu de que contempla y adora, sino que irradia y se difunde en todos los aspectos de la vida y en el mismo fluir de las cosas... La piedad que impulsa a los fieles a acercarse a la sagrada comunión los lleva a participar más plenamente en el misterio pascual y a responder con agradecimiento al don de aquél que por medio de su humanidad infunde continuamente la vida divina en los de su cuerpo. Permaneciendo ante Cristo, el Señor, disfrutan de su trato íntimo, le abren su corazón pidiendo por sí mismos y por todos los suyos y ruegan por la paz y la salvación del mundo. Ofreciendo con Cristo toda su vida al Padre en el Espíritu Santo, sacan de ese trato irable un aumento de su fe, su esperanza y su caridad. Así fomentan las disposiciones debidas que les permitan celebrar con la devoción conveniente el memorial del Señor, y recibir frecuentemente el pan que nos ha dado el Padre”. [lxxxii] La presencia de Cristo en el misterio eucarístico está ligada no a una acción transitoria (la celebración), sino a una realidad que permanece mientras duren las especies de pan y de vino. La adoración a Cristo presente en el “sacramentum permanens” no es sino una prolongación de la adoración tributada a Jesús en el sacrificio, una mistagogia de cuanto se ha celebrado.



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La adoración eucarística ayuda a crear en el cristiano las mejores disposiciones para celebrar el Memorial del Señor, prepara este encuentro y continúa el encuentro anterior. La adoración eucarística es la interiorización de la celebración, nos invita a integrar toda nuestra vida en la Eucaristía conscientemente, exige un compromiso permanente, renueva nuestra propia actitud sacrificial. La adoración eucarística da continuidad a la rumia de la Palabra que se ha proclamado en la Eucaristía. La adoración eucarística prolonga durante la jornada esos espacios de silencio que ya existían dentro de la misma celebración. La adoración eucarística es la prolongación de la celebración en la vida. “Acuérdense los fieles de prolongar por medio de la oración ante Cristo, el Señor, presente en el sacramento, la unión con él conseguida en la Comunión y renovar la alianza que les impulsa a mantener en sus costumbres y en su vida lo que han recibido en la celebración eucarística por la fe y el Sacramento”. [lxxxiii] Esta interiorización se hace aún más significativa si la Palabra proclamada en la celebración es interiorizada durante estos otros encuentros eucarísticos. La adoración eucarística es “una adoración trinitaria, dirigida a Dios Padre, por medio de Jesucristo, en el Espíritu Santo”.[lxxxiv] Más que un culto dirigido a Cristo, la Eucaristía es comunión con Cristo en el culto que él tributa al Padre, participación en su alabanza y su ofrenda al Padre. La adoración se dirige con el Cristo presente al Padre. Al mismo tiempo la adoración es la acogida de Cristo como el don que el Padre nos da y que recibimos en acción de gracias, y acogemos diciendo “Bendito el que viene en el nombre del Señor”. La adoración eucarística no trata de reparar el sufrimiento que se le hizo a Cristo, sino asociarse a su obra de salvación que es reparar en los hombres el mal que el pecado les ha causado y les sigue causando. La adoración eucarística prolonga la comunión con Cristo recibido en el Memorial, ofreciendo junto con él nuestra vida al Padre. “Es también un gesto de solidaridad con las necesidades y necesitados del mundo entero, en cuanto que se tienen presentes en la oración, y desde esta petición solidaria, se incrementan la justicia y la fraternidad”.[lxxxv] Adoramos junto con todos los hombres y acogemos todas sus necesidades. La adoración eucarística tiene una dimensión escatológica, es pignus futurae gloriae. Bibliografía sobre el culto eucarístico fuera de la Misa 1.- Textos Pablo VI, Mysterium Fidei, 1965 Sagrada Congregación de Ritos, Eucharisticum Mysterium, 1967, Enchiridion 155-183. Ritual de la Sagrada comunión y del culto a la Eucaristía fuera de la Misa, reformado según los decretos del Vaticano II y aprobado por el Episcopado español y confirmado por la Sagrada Congregación para el culto divino, Coeditores litúrgicos, Madrid 1974; cf. Enchiridion, 292-304. Juan Pablo II, Dominicae Coenae, 1980, Enchiridion 305-323; cf. Tena, P. “La carta ‘Dominicae Coenae? De Juan Pablo II, Phase 20 (1980), 229-242.. Sagrada Congregación para los sacramentos y el culto divino, Inaestimabile Donum, 1980, Enchiridion 324-331.



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TEMA X.- Los sacramentos de la Iniciación cristiana a) Los tres sacramentos de la iniciación: su historia y su problemática Hay un consenso general en todas las Iglesias, a lo largo de todos los tiempos, en que la iniciación cristiana es un proceso que culmina en la celebración de los tres sacramentos de la iniciación, que se deben considerar como un proceso unitario: bautismo, confirmación y eucaristía. Sin embargo la manera concreta como estos sacramentos se celebran hoy día se ha visto complicada por dinámicas diversas que se han entrecruzando, siguiendo cada una su propia lógica. La tersura con la que aparece la celebración de estos sacramentos en la práctica más antigua de la iniciación de adultos, se ha visto luego oscurecida por las complicaciones derivadas de otro tipo de consideraciones, tales como la preponderancia del bautismo de los niños, la exigencia de que la confirmación tuviese como ministro al obispo, determinadas conveniencias pastorales... 1.- Generalización del bautismo de infantes La disminución del número de bautismos de adultos, y la proliferación de los bautismos de niños, que llegaron a tener casi la exclusiva, hizo que el bautismo infantes se convirtiese en el caso paradigmático de los sacramentos de iniciación. En la antigua Iglesia la iniciación de los adultos, en pequeños números, se realizaba en la Iglesia diocesana, donde los presbíteros o diáconos istraban el bautismo en la misma ceremonia en la que el obispo posteriormente imponía las manos a los neófitos, les crismaba y les itía a la mesa eucarística. 2.- Dinámicas que inciden en el retraso de la confirmación en Occidente Con la generalización del bautismo de los niños entraron en juego dos dinámicas nuevas, que iban a afectar profundamente la comprensión y la práctica de los sacramentos de iniciación. La primera dinámica fue suscitada por la imposibilidad de que la multitud de niños nacidos en el año se bautizasen todos juntos en la Vigilia pascual, o de que el obispo estuviese presente en las múltiples ceremonias bautismales que se iban multiplicando durante el año, no sólo en la catedral, sino en tantas otras localidades. La segunda dinámica que va a separar el bautismo de infantes de la presencia del obispo es el desarrollo teológico de que los niños muertos sin bautismo no pueden salvarse. Esta creencia, junto con el hecho de la terrible mortalidad infantil de aquellas épocas, forzaba a que los niños nacidos en mayo no pudieran esperar un año entero hasta la próxima vigilia pascual sin bautizarse. Con ello se fue extendiendo la costumbre de que los niños se bautizaran cuanto antes, quam primum, sin esperar ni a la Vigilia pascual ni a la presencia del obispo. Curiosamente en la época anterior a esta disciplina, la Iglesia no mostraba angustia ninguna por la suerte de los catecúmenos muertos durante el largo proceso de su catecumenado, sin embargo ahora al extenderse el bautismo de infantes, la Iglesia pasó a angustiarse por la suerte de los niños muertos antes de bautizar. Vemos cómo esta doble dinámica –multiplicación del número de bautismos y urgencia en su celebraciónfue introducida por otro tipo de consideraciones ajenas a la dinámica interna de la iniciación, pero interfirió profundamente con ella hasta llevar en Occidente a la separación entre bautismo y confirmación. Porque efectivamente, ante este problema común, Oriente u Occidente van a reaccionar de manera radicalmente diversa, y a buscar una solución diferente a estos desafíos pastorales.



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En Oriente primó la consideración de que los sacramentos de la iniciación debían ser celebrados en una única ceremonia. Por eso, al multiplicarse los bautismos de infantes y al hacerse cada vez más urgentes, se autorizó a los presbíteros a celebrar la confirmación juntamente con el bautismo, y a dar la comunión a los niños mojando su lengua con el sanguis. Por otra parte, Oriente era consciente de la relación privilegiada que la confirmación tenía con el obispo, pero en lugar de exigir su presencia en la celebración, se limitó a exigir que el aceite perfumado que se utilizaba en la crismación tuviese que estar bendecido necesariamente por el obispo. De este modo, a través de los efectos de su bendición sobre el myron o crisma, el obispo se hacía presente de algún modo en la confirmación de todos los niños. Esta unión indisoluble entre bautismo y confirmación hizo que no siempre se tuviese claro en las Iglesias de Oriente que bautismo y confirmación eran dos sacramentos diferentes. En Occidente, en cambio, primó la consideración de que el único que podía celebrar la confirmación era el obispo, con lo cual, dada la imposibilidad absoluta de que el obispo estuviese presente en todas y cada una de las iniciaciones que tenían que hacerse además con carácter de urgencia, se optó que separar la confirmación del bautismo, y consiguientemente también se separó la Eucaristía del bautismo, ya que era claro que no se podía recibir la Eucaristía sin estar previamente confirmado. Esta separación temporal de los tres sacramentos de la iniciación en la Iglesia de Occidente fue haciéndose progresivamente más larga, aunque el espacio que mediaba entre bautismo y confirmación fue muy variable en las distintas épocas, o en las distintas regiones de Occidente. Hasta el siglo XX, La práctica más común era que los niños recibiesen la confirmación en la edad de la “discreción”, en torno a los siete años, aunque en muchos lugares se les confirmaba antes, incluso en la más tierna infancia. La isión a la Eucaristía tenía siempre lugar después de la confirmación, en torno a la edad de los doce años, con lo cual se mantenía el orden tradicional de bautismo-confirmación eucaristía. 3. Nueva dinámica que altera el orden en la secuencia de recepción de los tres sacramentos El retraso de los dos últimos sacramentos de la iniciación hasta una edad en que los niños tenían ya uso de razón, introdujo una nueva dinámica que pasó a ser un factor muy decisivo en la pastoral subsiguiente. Dado que los niños ya tenían uso de razón, la celebración de confirmación y Eucaristía requería un proceso catequético, y una participación activa y consciente semejante a la de los adultos. Con lo cual se introdujo una distinción radical entre el bautismo y los otros dos sacramentos de la iniciación. El bautismo era un sacramento celebrado “inconscientemente” mientras que los otros dos eran sacramentos celebrados “conscientemente”, de una manera adulta o quasi adulta, posteriormente a un proceso catequético. Simultáneamente la dinámica seguida en las Iglesias orientales de istrar los tres sacramentos simultáneamente a los infantes, llevó a que los tres se istraran “inconscientemente”, y a que la formación catequética tuviera lugar siempre mucho después de la celebración de todos los sacramentos de la iniciación y al margen de ellos. Volvamos a la Iglesia católica. Un nuevo factor introdujo una nueva dinámica que vino a oscurecer aún más la relación mutua y la secuencia entre los tres sacramentos de la iniciación. El Papa san Pío X introdujo en la Iglesia la nueva costumbre de que los niños recibieran la Eucaristía a una edad más temprana (Quam singulari de 1910), con lo que progresivamente comenzó a celebrarse la Eucaristía antes de la confirmación, lo cual es una aberración para las Iglesias orientales y para muchos liturgistas católicos, pues desfigura totalmente la secuencia tradicional, que considera la participación eucarística el momento final y culminante de todo el proceso. Progresivamente se empezó a recibir la comunión cada vez más tempranamente, y la confirmación cada vez más tarde.



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Esta situación despertó una nueva dinámica que acabó ya de oscurecer el proceso de iniciación sacramental. Después del Vaticano II en muchos países, entre ellos en España, se pasó a dar a la confirmación una nueva connotación de sacramento de la adolescencia o del compromiso, y se utilizó pastoralmente para dar colofón a todo el proceso catequético que se veía antes finalizado ya con la primera comunión a la edad de siete u ocho años. Se trata claramente de una interferencia de las necesidades pastorales con las realidades litúrgicas. Ofreciendo la confirmación como aliciente y motivación para que los adolescentes se embarcasen en una nueva etapa catequética, se abrió un proceso muy interesante de pastoral de adolescencia, y se convirtió a la confirmación en un rito de paso entre la adolescencia y la juventud, insistiendo mucho en el aspecto del nuevo compromiso asumido por el joven. De este modo la confirmación pasó a considerarse la culminación de todo el proceso de la iniciación cristiana, y la Eucaristía pasó a ser sólo un simple paso en el camino, y no la culminación de todo el proceso. 4.- Mirada a todo el proceso desde la perspectiva actual Mirando ahora a todo el proceso con perspectiva, podemos observar curiosamente que el punto de arranque que forzó toda esta evolución en la Iglesia de Occidente ha sido puesto en cuestión. Como hemos visto, la dinámica que nos ha traído hasta la situación actual arrancó de la exigencia occidental de que la confirmación fuese celebrada siempre por el obispo. Esta exigencia vivida y concienciada de un modo absoluto fue lo que dio inició a que la confirmación se celebrase después del bautismo. Pero curiosamente, al final del proceso, esta exigencia que lo originó, está puesta en cuestión. Hoy día ya no se insiste en la necesidad absoluta de que sea el obispo quien celebre la confirmación. Es más, en el caso del adulto que recibe los sacramentos de la iniciación prima la consideración de que el neófito reciba los tres sacramentos juntos a que tenga que esperar para recibir la confirmación más tarde de manos del obispo. “No se bautice a ningún adulto sin que reciba a continuación del bautismo la confirmación a no ser que obste una causa grave” (RICA 34, 228). El Ritual de la confirmación establece que el ministro ordinario de la confirmación sigue siendo el Obispo, o el prelado territorial, el abad territorial, el vicario apostólico y el prefecto apostólico, el apostólico y el diocesano dentro de sus respectivos territorios. Pero el presbítero puede actuar como ministro extraordinario por razón de su oficio, o por mandato del obispo diocesano, en los sacramentos de iniciación de los adultos, los niños en edad catequética, o en la isión de bautizados a la plena comunión en la Iglesia católica. En peligro de muerte puede istrar la confirmación el párroco o cualquier presbítero. Se sigue aconsejando que sea el obispo quien confirme, pero “si la necesidad lo requiere” puede conceder facultad a un presbítero. E inclusive se contempla la posibilidad de que un presbítero debidamente autorizado pueda él mismo autorizar a otros presbíteros (RICA 7-8).

b) La Reforma del Vaticano II Uno de las grandes reformas litúrgicas del Vaticano II ha tenido que ver con los sacramentos de la iniciación, tratando de salir al paso de muchas de las dificultades que acabamos de enumerar, aunque no ha conseguido solucionar del todo la confusión que sigue habiendo en todo lo referente a la iniciación de los infantes. Lo que más destacaríamos es la decisión de restaurar la Iniciación de los adultos, como un proceso diverso del de los niños. La implementación de esta iniciación y sus rituales nos parecen una de las piezas más valiosas de la reforma conciliar. Los rituales de niños y adultos son ahora muy distintos, eliminando las ambigüedades que existían anteriormente, como el hecho de que el ministro hiciese preguntas al niño que obviamente no podía responderlas.



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Por otra parte, como también veremos, el postconcilio ha visto una reforma profundísima del rito de la confirmación, que incluye cambios significativos en la parte más esencial del sacramento que es su materia y su forma. En el caso de los adultos se ha restaurado plenamente la unidad de los tres sacramentos de iniciación que se celebran ahora en una misma ceremonia, y en la debida secuencia: bautismo-confirmación-Eucaristía, y después de un largo tiempo de preparación catequética y espiritual Comenzaremos nuestra exposición a la reforma del Vaticano II a partir de algunos textos conciliares. Los primeros están tomados de la Sacrosanctum Concilium: “Restáurese el catecumenado de adultos dividido en distintas etapas, cuya práctica dependerá del juicio del ordinario del lugar; de esa manera, el tiempo del catecumenado, establecido para la conveniente instrucción, podrá ser santificado con los sagrados ritos, que se celebrarán en tiempos sucesivos” (SC 64). “Revísense ambos ritos del bautismo de adultos, tanto el simple como el solemne, teniendo en cuanta la restauración del catecumenado, e insértese en el misal romano la Misa propia "In collatione baptismi" (SC 66). “Revísese también el rito de la confirmación, para que aparezca más claramente la íntima relación de este sacramento con toda la iniciación cristiana; por tanto, conviene que la renovación de las promesas del bautismo preceda a la celebración del sacramento. La confirmación puede ser istrada, según las circunstancias, dentro de la Misa. Para el rito fuera de la Misa, prepárese una fórmula que será usada a manera de introducción” (SC 71). A continuación, daremos un texto de la constitución “Ad Gentes”:“Los que han recibido de Dios, por medio de la Iglesia, la fe en Cristo, sean itidos con ceremonias religiosas al catecumenado; que no es una mera exposición de dogmas y preceptos, sino una formación y noviciado convenientemente prolongado de la vida cristiana, en que los discípulos se unen con Cristo su Maestro. Iníciense, pues, los catecúmenos convenientemente en el misterio de la salvación, en el ejercicio de las costumbres evangélicas y en los ritos sagrados que han de celebrarse en los tiempos sucesivos, introdúzcanse en la vida de fe, de la liturgia y de la caridad del Pueblo de Dios. Libres, después de los Sacramentos de la iniciación cristiana, del poder de las tinieblas, muertos, sepultados y resucitados con Cristo, reciben el Espíritu de hijos de adopción y asisten con todo el Pueblo de Dios al memorial de la muerte y de la resurrección del Señor. Es de desear que la liturgia del tiempo cuaresmal y pascual se restaure, de forma que prepare las almas de los catecúmenos para la celebración del misterio pascual en cuyas solemnidades se regeneran para Cristo por medio del bautismo. Pero esta iniciación cristiana durante el catecumenado no deben ofrecerla solamente los catequistas y sacerdotes, sino toda la comunidad de los fieles, y en modo especial los padrinos, de suerte que sientan los catecúmenos, ya desde el principio, que pertenecen al Pueblo de Dios. Y como la vida de la Iglesia es apostólica, los catecúmenos han de aprender también a cooperar activamente en la evangelización y edificación de la Iglesia con el testimonio de la vida y la profesión de la fe. Expóngase por fin, claramente, en el nuevo Código, el estado jurídico de los catecúmenos. Porque ya están vinculados a la Iglesia, ya son de la casa de Cristo y, con frecuencia, ya viven una vida de fe, de esperanza y de caridad” (AG 14). c) Los distintos rituales de los sacramentos de iniciación

Como consecuencia de los deseos expresados en estos textos conciliares, se publicaron los nuevos rituales de Pablo VI.



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* El primero de todos fue el Ordo baptismi parvulorum, para los niños, de 15 de mayo de 1969, con una segunda edición y pequeñas variantes en 1973. Este ritual, así como los siguientes, van precedidos por introducciones doctrinales y pastorales. Sobre el bautismo de niños es importante la instrucción de la Sagrada Congregación para la doctrina de la fe “Pastoralis Actio”, de 20 de octubre de 1980 (cf. Enchiridion, p.548-558). Sobre el bautismo de niños hay también una instrucción del Episcopado español de 24 de junio de 1970 (cf. Enchiridion, p.571-589). Nos referiremos a ella como OEE. Esta instrucción suele venir impresa en la edición española del Ritual de bautismo de niños. * El segundo ritual publicado fue el de la confirmación, Ordo confirmationis, de 22 de agosto de 1971. Este ritual fue precedido por una importantísima constitución apostólica, Divinae consortium de 15 de agosto de 1971, que expone la teología del sacramento de la confirmación. Este documento tiene la máxima categoría dentro de los documentos vaticanos, porque en él se reforma la materia y forma de este sacramento. * Finalmente, el tercer ritual se publicó el 6 de enero de 1972. Es el Ordo initiationis christianae adultorum, que presenta no sólo la celebración de los tres sacramentos de iniciación, bautismo, confirmación y eucaristía, sino también los ritos del catecumenado que el Vaticano II mandó restaurar. En castellano este Ritual apareció en 1976. Además de estos tres rituales y documentos complementarios, el CIC habla de los sacramentos de la iniciación en los cánones 849-896; cf. Enchiridion, p. 559-565. d) el ritual de iniciación de adultos 1.- La iniciación de adultos en el Ritual de Pablo VI Comenzaremos nuestra exposición por el Ritual de la iniciación de los adultos o RICA. Este ritual es una fuente de sugerencias, textos y modelos, más bien que un libro de rúbricas detalladas. Para los ritos secundarios se ofrecen pistas de celebración, dejando la aplicación concreta a la comunidad local y sus ministros.

Buscamos en este Ritual el paradigma de la plena celebración de los sacramentos de la iniciación cristiana. A partir de ahí podrá luego haber adaptaciones o simplificaciones. Pero comenzamos estudiando la liturgia de máximos y no de mínimos. En lugar de tomar como caso típico el sacramento según los mínimos requeridos para su validez, tomaremos como caso paradigmático el sacramento celebrado en su máximo de significatividad. Los rituales hablan en primer lugar de la formación de catecúmenos y bautismo de adultos, y sólo en segundo lugar del bautismo de niños. Este Ritual contempla distintas maneras de celebrar la iniciación de adultos, según las circunstancias: a) Forma plena: Ritual del catecumenado distribuido en sus grados o etapas (RICA 68-239). b) Forma simplificada de la iniciación de un adulto (RICA 240-277). c) Ritual breve de un adulto en peligro de muerte (RICA 278-294). d) Preparación para la confirmación y Eucaristía de adultos bautizados en la infancia que no ha recibido catequesis (RICA 295-305).



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e) Ritual de iniciación de los niños en edad catequística (RICA 306-346). Apéndice: isión a la plena comunión con la Iglesia de los ya bautizados válidamente. Una vez más, para mejor descubrir la naturaleza de la liturgia, nosotros nos fijaremos primero en la forma plena. 2.- Forma plena de iniciación de adultos, o iniciación por etapas en el RICA La iniciación por etapas contempla los siguientes tiempos con sus correspondientes ritos propios de cada etapa. a) Un primer tiempo de evangelización o precatecumenado De la evangelización brota la fe y la conversión inicial. En este tiempo los catequistas deben explicar el evangelio. Para los que se encuentran en esta primera fase, el Ritual usa el nombre de “simpatizantes”. Aunque todavía no crean plenamente, muestran alguna inclinación hacia la fe cristiana. b) El catecumenado Para ser itido al catecumenado se requiere ya una vida espiritual y una disposición para la oración, una primera fe, una conversión y voluntad de cambiar de vida. * El rito de entrada Al catecumenado se entra mediante un Rito de entrada. En este rito es conveniente una participación de una comunidad, amigos, familiares, catequistas... El neocatecúmeno tiene unos padrinos o sponsores, que presentan a la Iglesia a los candidatos avalados por ellos. El rito de entrada está formado por un diálogo inicial, un posible exorcismo y renuncia a ritos paganos, la signación de la frente y los sentidos, la imposición del nuevo nombre, la introducción en el templo, la celebración de la palabra de Dios, la entrega de los evangelios, y las súplicas por los catecúmenos. Termina con la despedida de los catecúmenos, que salen del templo para ir junto con los catequistas a seguir su instrucción en otro lugar, mientras la comunidad celebra la liturgia de la Eucaristía en el templo. Después de la celebración del rito, los nombres se inscriben en el libro de los catecúmenos, añadiendo la mención del ministro y los padrinos. * El tiempo del catecumenado A lo largo de esta etapa hay una serie de ritos litúrgicos de exorcismos, bendiciones y unción con el óleo de los catecúmenos y entrega del Símbolo y la oración dominical.



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Los primeros exorcismos, o exorcismos menores, están ordenados de modo deprecatorio y positivo, y muestran el carácter de combate que caracteriza a la vida espiritual cristiana. Estos exorcismos, con sus imposiciones de manos respectivas, pueden ser realizados por el presbítero, pero también por el catequista (RICA 109). Las bendiciones ofrecen ánimo, gozo y paz a quienes todavía carecen de la gracia del sacramento. También pueden ser pronunciadas por el presbítero, diácono o catequista (RICA 119). Durante los años que dura el catecumenado, se pueden adelantar algunos ritos que de suyo pertenecen a la siguiente etapa, tales como la traditio o entrega del símbolo y el Padrenuestro, el rito effetá, o la unción con el óleo de los catecúmenos. Por tanto, las “entregas” del símbolo y la oración dominical pueden hacerse también durante el tiempo del catecumenado en algún momento oportuno, si los catecúmenos parecen maduros. Es deseable que las entregas se hagan en presencia de los fieles, después de la liturgia de la palabra de la Misa ferial, y con lecturas apropiadas. La unción con el óleo de los catecúmenos también se puede adelantar al tiempo del catecumenado. Debe realizarla el presbítero o el diácono, y se puede repetir varias veces (RICA 128). Tiene lugar en el pecho, o en ambas manos, o en otras partes del cuerpo (RICA 130). El óleo de los catecúmenos puede ser bendecido por el mismo presbítero, si no hay óleo bendecido previamente por el obispo (RICA 131). Algunas veces durante el año conviene convocar a toda la comunidad. No hay un tiempo fijo para esta etapa. “Se alargará cuanto sea necesario” Este período concluye con la decisión de ser bautizado. Desde este momento conviene que los catecúmenos asistan a la liturgia de la palabra los domingos. Si asisten, pueden ser despedidos formalmente, al término de la Liturgia de la palabra. Pueden ir con sus padrinos a una sala aparte para reflexionar sobre los textos o recibir instrucción. Si murieran durante el catecumenado, se les deben las exequias cristianas. g) El tiempo de iluminación o purificación Se suele tener durante el primer domingo de la cuaresma inmediatamente anterior a la Pascua en que van a ser bautizados. * El rito de la elección Con esta ceremonia concluye el catecumenado. Los catecúmenos deben elegir unos nuevos padrinos, que serán los que le acompañen desde ese momento hasta la recepción de los sacramentos. Estos padrinos tienen una parte activa en el rito de elección. El rito de elección preferiblemente es presidido por el obispo. Comienza con la presentación de los candidatos por el presbítero, diácono o catequista responsable. Sigue el interrogatorio de los candidatos y la petición de éstos. A continuación



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viene el momento de la elección formal y las súplicas por los elegidos. Termina con la despedida de los elegidos que no pueden todavía participar en la segunda parte de la Eucaristía. Después de la ceremonia el catecúmeno es inscrito en el libro de los elegidos. * El tiempo de la iluminación En este tiempo se celebran los escrutinios de los elegidos o “competentes”. Los escrutinios pretenden purificar el corazón, proteger contra las tentaciones, y mover la voluntad. Van acompañados por los exorcismos cuyo ministro es el sacerdote o el diácono. Se celebran tres escrutinios, normalmente los domingos tercero, cuarto y quinto de Cuaresma, con los evangelios de la samaritana, del ciego y de Lázaro, en torno a Jesús. Fuente de agua viva, Luz verdadera y Vida para siempre. Los escrutinios se celebran durante la Eucaristía parroquial. Si no se ha hecho la traditio durante el catecumenado, puede hacerse ahora en estos domingos. d) Celebración de los sacramentos de la iniciación Es deseable que se tengan en la Vigilia Pascual después de la bendición del agua. Comienzan con la renuncia a Satanás y la profesión de fe, que son un rito único. Si no se ha hecho antes, puede hacerse ahora la unción con el óleo de los catecúmenos, entre la renuncia y la profesión de fe. Seguidamente los catecúmenos reciben los sacramentos del bautismo y la confirmación y participan de la Eucaristía. No debería haber separación en la recepción de los tres sacramentos, sino que el sacerdote debería confirmarle y itirle a la plena participación de la Eucaristía “No se bautice a ningún adulto sin que reciba a continuación del bautismo la confirmación, a no ser que obste una causa grave” (RICA 34, 46,56, 215; CIC 885). Comienza la liturgia sacramental con la recitación de las letanías y la bendición del agua, según detallamos al estudiar el bautismo de infantes. Siguen las renuncias, el óleo de los catecúmenos (si no se hubiese tenido anteriormente) y la profesión de fe. Los símbolos de cada sacramento deberían subrayarse lo más posible. Es preferible el bautismo por inmersión, dada su rica simbología. “Tanto el rito de inmersión, que es más apto para significar la Muerte y Resurrección de Cristo, como el rito de infusión, pueden utilizarse con todo derecho (Observaciones generales a la Iniciación cristiana, n. 22). El Ritual deja la opción entre la inmersión y la infusión (RICA 18,2; 32), aunque, como hemos visto, muestra una preferencia por la inmersión. Tras el bautismo con el agua, viene la crismación de la coronilla. Esta crismación se suprime cuando se va a tener inmediatamente después la confirmación (RICA 223). Siempre que se usa el óleo es conveniente que esté en una vasija apropiada donde pueda ser visto. El sistema del algodón impregnado es práctico, pero su significatividad es muy pequeña.



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El adulto recién bautizado es revestido de una vestidura digna como puede ser un alba o una capa, y así revestido recibe la vela que encienden los padrinos en el cirio pascual (RICA 226). Esta vela, que será un recordatorio del bautismo para toda la vida, debe ser artística. Seguidamente viene la confirmación, con la primera imposición de manos, la unción en la frente con el crisma y el saludo de paz. Terminada la confirmación, se tiene la oración de los fieles, y continúa la Eucaristía en la que el neófito va a recibir la comunión por vez primera. Está muy recomendado que reciba la comunión bajo las dos especies (RICA 234). e) Tiempo de la mistagogia Durante la Pascua pueden los neófitos participar en una etapa final de instrucción llamada mistagogia, en la que se ilumina la vivencia sacramental que han tenido. En torno a Pentecostés pueden reunirse los neófitos con el obispo para celebrar la Eucaristía. De esa manera son más conscientes de haber entrado en una Iglesia católica, universal, y no meramente en una comunidad local. d) El ritual del bautismo de infantes Nos referiremos a él en adelante como RBN. Fue el primero de los rituales de iniciación publicados. Se aplica a los “infantes”, es decir a los niños que todavía no pueden hablar ni recibir ningún tipo de instrucción. La reforma litúrgica considera que los niños en edad catequética suponen un caso totalmente diverso del de los infantes, y su iniciación viene asimilada más bien a la de los adultos, y por tanto se trata como un caso especial en el RICA. [lxxxvi]

1.- Variantes El Ritual contempla cuatro variantes: * Bautismo de varios niños. * Bautismo de un solo niño. * Bautismo de un niño en peligro de muerte, para ser usado tanto por un presbítero, diácono o laico. Contiene una oración de los fieles, la profesión de fe, el bautismo con agua, el rezo del Padre nuestro. Se insiste en que no se debe atender sólo a la validez del sacramento, sino que hay que salvar los valores pastorales (OEE 84). Pero el Ritual indica que in articulo mortis se prescinde de todo, y se limita a uno a derramar el agua sobre la cabeza pronunciando la forma del bautismo * Recepción en la Iglesia de un niño ya bautizado por el procedimiento de urgencia, Contiene todos los ritos del bautismo excepto el bautismo mismo, que se supone que ya se ha celebrado. En cada uno de estos casos se contemplan posibles variantes, según que el bautismo tenga lugar en la Vigilia pascual, dentro de la Eucaristía, o fuera de la Eucaristía como ceremonia independiente.[lxxxvii]



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2.- Observaciones El Ritual contiene al principio unas observaciones generales aplicables a la celebración de los sacramentos de la iniciación en todas sus modalidades, y tienen una numeración propia, distinta de la numeración de los Rituales específicos. En estas observaciones generales se habla sobre la dignidad del bautismo, las funciones en su celebración, los ministros y padrinos, los requisitos para su celebración y las adaptaciones que competen a las Conferencias episcopales, o al propio ministro. Siguen unas observaciones particulares (con una numeración nueva) sobre el bautismo de niños, su importancia, sus funciones y ministerios, el lugar y tiempo para su celebración, la estructura de los ritos y sus diversas acomodaciones. Detallaremos algunas de las observaciones más importantes, insistiendo en aquellas que son una novedad propia de la reforma litúrgica. * Se insiste en la preparación catequética de padres y padrinos. * Para la elección de padrinos hay normas muy precisas. Pueden ser uno o dos. Si son dos, deben ser de distinto sexo. Es necesario que los padrinos, o al menos uno, sean católicos practicantes, que hayan recibido los tres sacramentos de la iniciación, que tengan al menos dieciséis años.[lxxxviii] * El ministro ordinario del bautismo es cualquier ministro ordenado in sacris, obispo, presbítero o diácono.[lxxxix] * Se insiste en la participación activa de padres, padrinos y comunidad. Una de las novedades es la presencia de la madre, y el protagonismo que los padres deben tener con respecto a los padrinos. El padrino acompaña a los padres, pero no los suplanta. * Ya no se urge que el bautismo se tenga que hacer quam primum, dado que la Iglesia ya no teme que un niño se condene o se vaya al limbo si muere prematuramente antes del bautizo. Se valora más la preparación adecuada del sacramento que la urgencia en su celebración. * Bautizar a un niño ya no es algo que haya que hacer mecánicamente. Sólo tiene sentido si nace en una familia cristiana, o al menos hay una garantía de que vaya a ser educado en la fe de la Iglesia. Por eso, fuera de peligro de muerte, hace falta que al menos uno de los padres consienta en el bautismo de su hijo. El bautismo debe diferirse “si no hay una esperanza fundada de que el niño vaya a ser educado en la religión católica” (RBN 8,3). * Se insiste en que el lugar idóneo es el templo parroquial y su baptisterio, y el tiempo más indicado es la Vigilia pascual o el domingo. Se suprimen los bautismos en las clínicas, que eran tan corrientes antes de la reforma (OEE 31). * Se valora mucho que la celebración sea comunitaria. Se exhorta a que no haya celebraciones privilegiadas en familias que quieren que sus hijos se bauticen aparte en una ceremonia “más bonita” y más “exclusiva”, o quizás para evitar mezclarse con los niños de otras clases sociales. Sólo si los niños bautizados pertenecen a una familia insertada en una comunidad de base que



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comparte su fe y sus celebraciones de una manera habitual, tendría sentido una celebración bautismal especial. * La reforma contempla que el bautismo sea celebrado dentro de la Eucaristía. * La reforma ha querido también que siempre haya una liturgia de la palabra, incluso cuando el bautismo se celebra fuera de la Eucaristía. * La reforma permite que el sacerdote bendiga el agua antes del bautismo, según la instrucción expresa que había hecho el concilio (SC 70). * Como en toda la liturgia reformada, hay una opción de textos para algunas de las distintas partes de la liturgia, como puede ser la bendición del agua, los exorcismos, las renuncias, los embolismos en la plegaria eucarística... * El nuevo rito ha suprimido determinadas ficciones del rito anterior. Hoy día ya no se le hacen preguntas directamente al niño, que obviamente no puede responder, sino que las preguntas se les hacen a los padres, a los padrinos, o a la comunidad. 3.- Desarrollo de la liturgia La celebración del bautismo de infantes comprende cuatro partes principales: a) Rito de acogida. Conviene que se tenga a la puerta de la Iglesia, antes de entrar. Consisten en un diálogo con los padres y expresión de intenciones. Con padres más motivados se puede hacer este diálogo de una forma espontánea y personalizada. Seguidamente se hace la signación con la señal de la cruz sobre la frente de los niños. Padres y padrinos hacen la señal de la cruz también, y se puede invitar a otros niños presentes a que la hagan también. Seguidamente se tiene la procesión de entrada. Todos en procesión y cantando entran en el templo y van al lugar donde se va a celebrar la liturgia de la palabra. Si el bautismo se celebra dentro de la Eucaristía esta procesión suple al acto penitencial, que ya no se tiene, y se pasa directamente al Gloria y/o oración colecta. b) Liturgia de la palabra. Se tiene normalmente, como en se suele tener en la Eucaristía, también cuando el rito no se celebra dentro de la Eucaristía. Se pueden utilizar una o varias lecturas y salmos interleccionales, tomados todos ellos del leccionario del bautismo. Si el bautizo se celebra dentro de la Eucaristía dominical, se toman las lecturas del domingo o en algunos casos del leccionario especial para el bautismo (RBN 29). En el caso de la Eucaristía ferial, se toman las lecturas del leccionario del Bautismo (RBN 30). A esta liturgia de la palabra no hace falta que asistan los niños, que pueden ser retirados a un lugar aparte durante su celebración, sobre todo si son muchos y berrean. La liturgia de la palabra concluye con la homilía y la oración universal, a la que se juntan las letanías de los santos. A las invocaciones de los santos se pueden añadir los nombres de los niños bautizados, o de los santos a quienes se tiene una especial devoción en aquel lugar, o en aquella familia.



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g) Celebración del sacramento. Seguidamente vienen la celebración del bautismo. * Preparación próxima 1.- La oración del exorcismo con las manos extendidas sobre los niños. 2.- La unción con el aceite de los catecúmenos, que es optativa. Cada ministro puede decidir tenerla u omitirla por razones pastorales (OEE 120). Esta unción se hace en el pecho. Recuerda la unción que recibían los atletas y alude al carácter de combate que tiene la vida cristiana. Este óleo puede ser bendecido por el propio ministro si es presbítero (RICA 131). 3.- La procesión al baptisterio o lugar del bautismo, si la fuente no está cerca. 4.- La bendición del agua: Como hemos dicho, ya no es obligatorio usar agua bendecida previamente en la Vigilia pascual, aunque conviene que ésta se use durante el tiempo de pascua. El ministro puede bendecir él mismo el agua, según una de las fórmulas. En caso de utilizar agua previamente bendecida, se dice siempre una oración de acción de gracias sobre el agua (OEE 124 ). Durante la bendición del agua el ministro toca el agua en el momento en que pide que el poder del Espíritu Santo descienda sobre ella. 5.- La renuncia a Satanás, según alguna de sus fórmulas; la profesión de fe hecha por cada familia por separado, o por todos juntos a la vez. * Rito de ablución Es el bautismo propiamente dicho, sea por inmersión o por infusión. Tras la manifestación de la voluntad de sus padres, el ministro procede a bautizar a un niño sea por infusión o por inmersión. Las palabras de la forma bautismal: Son: N.N. Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Las tres infusiones o las tres inmersiones se hacen mientras se pronuncian los nombres de las tres divinas personas. Las palabras de la forma bautismal: Son: N.N. Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Los padres deben ser normalmente quienes sostienen al niño durante la efusión del agua, y los padrinos pueden poner la mano sobre el niño. En el caso del bautismo por inmersión, son los padres los que sacan al niño de la pila. Terminado el bautismo del primer niño, el sacerdote llama a la segunda familia, les pregunta sobre su intención y procede a bautizar al segundo niño, y así sucesivamente Tras el bautismo puede hacerse una aclamación del pueblo, con un breve canto, un aleluya, y/o un aplauso. * Ritos complementarios: -Concluido el bautismo de todos los niños, se procede a su unción con el crisma. La crismación se hace sobre la coronilla y tiene como sentido la incorporación a Cristo que es



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sacerdote, profeta y rey. Si hay muchos bautizandos, pueden ungirlos simultáneamente varios ministros -Seguidamente se impone a cada niño el vestido blanco. El ideal es que los niños no traigan ya puesto desde casa el vestido “bonito”, sino que lo reciban en este momento, después de haber sido bautizados. Si el bautismo es por inmersión, los niños pueden venir de casa envueltos en una toalla, o con un vestido muy sencillo y fácil de quitar. Sólo después del bautizo se les pone el vestido más elegante. -En este momento se puede añadir el rito del “Effetá”. Tocando con el dedo pulgar los oídos y boca de cada niño y pronunciando la fórmula ritual. El “Effetá” no es un rito obligatorio. -Procesión de regreso al altar desde el baptisterio. d) Conclusión del rito * Si el bautismo no se celebra dentro de la Eucaristía, se concluye el rito con la recitación del Padrenuestro, y las tres bendiciones especiales para el padre, la madre y todos los fieles. Conviene que padre y madre estén sosteniendo el niño cuando recibe la bendición cada uno de ellos por separado. Al final de todo se puede llevar al niño al altar de la Virgen y cantar la Salve o el Magnificat. * Si el bautizo se celebra dentro de la Eucaristía, se continúa la Misa después de la procesión de regreso al altar. Si la fiesta del día no lo impide, se pueden utilizar los textos de la Misa ritual del bautismo, y añadir el embolismo a la plegaria eucarística. No se recita el Credo, aunque sea domingo, porque ya se ha hecho la profesión de fe. Se puede invitar especialmente a los padres a recibir la comunión bajo las dos especies. Inmediatamente antes de la bendición final de la Misa, se tienen las tres bendiciones especiales de las que acabamos de hablar, y al final se puede también llevar al niño al altar de la Virgen. f) El ritual de la confirmación 1.- Naturaleza de la confirmación El ritual de la confirmación fue publicado el 22 de agosto de 1971 (cf. Enchiridion, p. 490-495). Habla simultáneamente de la confirmación de adultos y niños en edad catequética, que tiene lugar inmediatamente después del bautismo, y habla también de la confirmación de los que se bautizaron cuando niños. En el caso de los adultos y de los niños no bautizados en edad catequética, la confirmación se recibe inmediatamente después del bautismo, e inmediatamente antes de la participación en la Eucaristía (RC 11). Como ya nos hemos referido a la confirmación en estos casos, nos centraremos ahora en la confirmación de los que se bautizaron de niños. Éstos reciben normalmente la confirmación en la adolescencia, después de un tiempo de catecumenado específico.



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La norma en el Ritual de la confirmación de Pablo VI es la siguiente: “Por lo que se refiere a los niños, en la Iglesia latina la confirmación suele diferirse hasta alrededor de los siete años. No obstante, si existen razones pastorales, especialmente si se quiere inculcar con más fuerza en los fieles su plena adhesión a Cristo, el Señor, y la necesidad de dar testimonio de él, las Conferencias episcopales pueden determinar una edad más idónea, de tal modo que el sacramento se confiera cuando los niños son ya algo mayores y han recibido una conveniente formación” (RC 11). Los orígenes de la confirmación no son tan claros como los del bautismo. Los textos bíblicos aluden a varios momentos en la iniciación de los creyentes, pero no siempre es posible discernir con exactitud a cuál de los sacramentos actuales se refieren. En algunos casos, como el de Cornelio, oímos hablar de una efusión del Espíritu Santo que precede al bautismo con agua (Hch 10,44-48); en otros casos oímos hablar de un bautismo con agua que precede a una efusión del Espíritu Santo por la imposición de las manos de los apóstoles (Hch 8,14-17; 19,1-7). La donación del Espíritu a los creyentes se relaciona con el descenso del Espíritu sobre Jesús en su bautismo, y la donación del Espíritu a los apóstoles el domingo de Pascua (Jn 20,22) y en Pentecostés (Hch 2,4). En cuanto a la forma de realizarse esta donación del Espíritu, los textos bíblicos se refieren a la imposición de manos, pero no hablan de ninguna crismación a este respecto. Todo lo más hay referencias metafóricas a la donación del Espíritu como unción, cuando se nos dice que Jesús fue ungido por el Espíritu Santo (Lc 4,18; Hch 10,38). Sabemos también que en el Oriente tras el baño se solía hacer una unción del cuerpo con aceite perfumado (Ez 16,4.9). Otro gesto al que aluden los textos bíblicos es el del “sello”, en referencia a Ef. 1,13: “Habéis sido sellados con el sello del Espíritu Santo prometido”. La signación que se hace hoy día con el crisma sobre la frente, quiere simbolizar este carácter de sello que tiene el Espíritu Santo que se recibe en la confirmación. Desde el principio podemos ya ver en la Tradición apostólica de Hipólito (cap. 21) la referencia a dos momentos claves en la iniciación, que aparecen más netamente separados en el Occidente que en el Oriente. El Occidente siempre los ha considerado dos sacramentos separados, y así se ha podido hablar del número siete. En cambio el Oriente ha empezado a hablar de los “siete” sacramentos mucho más tarde. Desde el principio se ha asociado la confirmación con el ministerio del obispo. En el Oriente, porque el crisma o myron tenía necesariamente que ser bendecido por el obispo; en el Occidente porque además el ministro de la confirmación era siempre el obispo. Ya hemos contado cómo se fue separando en Occidente la celebración de la confirmación de la del bautismo. Esto ha llevado a pretender dar a la confirmación el carácter de “confirmación de un compromiso más maduro”, como si fuese la culminación del proceso catecumenal. El gran especialista B. Botte arremete contra esta explicación y dice que la teoría de la confirmación como sacramento de la adolescencia o del compromiso no se basa en la teología del sacramento ni en la historia de su istración, sino sólo en la psicología o sociología. La Instrucción de la Conferencia episcopal española insiste en que hay que considerar la confirmación “como parte integrante de la iniciación cristiana y no como un suplemento facultativo; considerarla como un don de Dios que perfecciona al cristiano y al apóstol, sin reducirla a una nueva



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profesión de fe o a un compromiso más grande que podrían encontrar lugar en diversas etapas de la vida; sobre todo hay que evitar el reservarla para una élite”.[xc] Una Nota del episcopado español de 1991, insiste en que el sacramento ha de entenderse como don gratuito de Dios, sin reducirlo a una simple ratificación personal del bautismo recibido y de la fe y compromisos bautismales (Enchiridion p. 1452). Dice Smolarski que en muchos lugares la confirmación se ha convertido en una especie de ceremonia de graduación escolar, que señala no sólo el fin de la catequesis, sino en muchos casos el fin de la práctica de los sacramentos. Para los adolescentes es en muchos casos una iniciación a salir de la Iglesia, más bien que a entrar en ella. Los sacramentos no son premios que se conceden al acabar bien un programa de formación o de acción social. Además la praxis actual, exige como requisito de la confirmación una serie de méritos que deberían ser más bien el fruto de la misma confirmación. La praxis actual lleva al “monstrum liturgicum” de que la Eucaristía se reciba antes de la confirmación. Algunos para evitarlo, querrían distinguir entre una Eucaristía recibida por los niños en la primera comunión, y un rito eucarístico más pleno que marcaría el final de su iniciación cristiana. Pero no se entiende muy bien qué diferencia hay entre una y otra Eucaristía. Además la praxis actual es paradójica. Los niños que reciben el bautismo en la edad catequética se confirman el mismo día de ser bautizados, a los nueve o diez años. En cambio los que se bautizaron de infantes tienen que esperar catorce o quince años para recibir la confirmación. Muchos liturgistas piensan que no se debe utilizar el sacramento de la confirmación para llenar una laguna en la pastoral juvenil. En algunos lugares se recibe la confirmación con motivo de la primera comunión a una edad más temprana. Otro de los tristes resultados de la separación entre bautismo y confirmación, es que una parte considerable de los católicos no alcanzan a completar nunca su iniciación cristiana y mueren sin confirmar. La Iglesia está insistiendo mucho en la necesidad de que los cristianos mueran confirmados, y por eso dice que hasta los niños pequeños, en caso de peligro de muerte, deben recibir el sacramento de la confirmación (RC 10). 2.- El rito de la confirmación a) Observaciones * La acción sagrada tiene que ser festiva y solemne, con asistencia de las familias y los fieles. * Para la confirmación se tiene un padrino o una madrina, que es conveniente que fuese el mismo del bautismo si está presente. *La confirmación se tiene normalmente dentro de la Eucaristía, para manifestar la unión entre ambos sacramentos (SC 71). Los confirmados participan de la Eucaristía de un modo más pleno, y



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conviene que reciban la comunión bajo las dos especies. Es conveniente que el ministro de la confirmación sea quien preside la Misa. b) El rito de la confirmación * Tras la lectura del evangelio, se tiene la presentación de los que van a ser confirmados. Tras las palabras del que presenta a los confirmandos al obispo, uno de los confirmandos podría explicitar en nombre de todos lo que significa ese sacramento para todos ellos. * Homilía. El obispo dirige unas palabras a los confirmandos explicando la naturaleza del sacramento y exhortando a una recepción más plena y motivada. * Renovación de las promesas del bautismo y la profesión de fe. En el Ritual hay varios formularios para que los confirmandos puedan renovar las promesas. A la exclamación final de que “Esta es nuestra fe, la fe de la Iglesia”, toda la asamblea responde: Amén. * El obispo invoca a Dios pidiendo que haga descender el Espíritu Santo sobre los confirmandos, y después impone sus dos manos sobre la cabeza de cada uno en silencio. Si el confirmado es un solo, el ministro recita la oración mientras tiene impuestas las manos. * A continuación tiene lugar el rito central, que es la imposición del crisma sobre la frente del confirmando en forma de cruz, con las palabras “Recibe por esta señal el don del Espíritu Santo”. El confirmado responde: Amén. Durante este tiempo, el padrino o madrina, tiene su mano puesta sobre el hombro del confirmando. * Tras la signación, el obispo saluda al confirmado y le desea la paz. * Después de la confirmación se tiene la oración de los fieles, sin recitar ya el credo y se prosigue con el resto de la Eucaristía. Bibliografía sobre Iniciación cristiana y sus sacramentos 1.- Documentación Ritual del bautismo de niños, traducción española de 1970, en A. Pardo, Enchiridion, 469-483; cf. Phase 10 (1970). Introducción del ‘Ritual de la confirmación’, de 22.8.71, en A. Pardo, Enchiridion., 490-495; cf. Phase 12 (1972), 219-236. Introducción al ‘Ritual de la iniciación cristiana de adultos’ de 6.1.72, en A. Pardo, Enchiridion, 496525; cf. Phase 11 (1971); 13 (1973), 61-78. Pablo VI, Constitución apostólica ‘Divinae consortium’ sobre la confirmación de 15.8.71, en A. Pardo, Enchiridion, 484-489. CELAM, Sugerencias pastorales sobre el bautismo de 11.1.87, en A. Pardo, Enchiridion, 590-627.



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TEMA XI.- El sacramento de la Reconciliación Ya en el tratado teológico sobre los sacramentos se ha estudiado las raíces bíblicas de este sacramento, su evolución a lo largo de los siglos, y las diferentes definiciones dogmáticas al respecto. También los candidatos al sacerdocio hacen un estudio más detenido de la manera de celebrar este sacramento. Por eso aquí daremos sólo un breve resumen, y nos fijaremos sobre todo en la manera de celebrar el sacramento según la liturgia reformada del Vaticano II.



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La Sacrosanctum Concilium apenas trató sobre la reconciliación y se limitó a ordenar que se revisase el modo de celebrarla: “Revísese el rito y las fórmulas de la penitencia de manera que expresen más claramente la naturaleza y efecto del sacramento” (SC 72). La Lumen Gentium contiene el texto conciliar más importante sobre la penitencia: “Los que se acercan al sacramento de la penitencia obtienen el perdón de la ofensa hecha a Dios por la misericordia de éste, y al mismo tiempo se reconcilian con la Iglesia, a la que, pecando, ofendieron, la cual, con caridad, con ejemplos y con oraciones, les ayuda en su conversión” (LG 11). El nuevo Ritual de la reconciliación fue publicado por Pablo VI el 2 de diciembre de 1973 (cf. Enchiridion, pp. 656-671). Un año antes se habían publicado una serie de normas sobre la absolución colectiva (cf. Enchiridion, pp. 652-655), que serán luego recogidas también en el Ritual. El nuevo código de Derecho canónico recoge la disciplina eclesiástica sobre este sacramento en los cánones 959-997 (cf. Enchiridion, p.672677). En la bibliografía al final de este capítulo se pueden consultar los detalles sobre otros documentos relacionados con este sacramento. Los más importantes son: la Constitución apostólica Poenitemini sobre la penitencia, el ayuno y la abstinencia, la Constitución apostólica Indulgentiarum doctrina, sobre las indulgencias, y la exhortación apostólica de Juan Pablo II Reconciliatio et poenitentia, después del sínodo de 1983. En noviembre de 1978 el episcopado español publicó unas orientaciones pastorales y doctrinales, y más tarde la Instrucción pastoral Dejaos reconciliar por Dios a) La llamada a la continua conversión

La penitencia no es algo esporádico en la vida cristiana, sino una dimensión y una tarea permanente. “Esta constante vida penitencial el pueblo de Dios la vive y la lleva a plenitud de múltiples y variadas maneras... así va convirtiéndose cada día más al evangelio de Jesucristo, y se hace en el mundo signo de conversión a Dios”(RP 4). Es claro que por una parte el cristiano en su iniciación ha sido purificado del pecado y ha recibido una nueva vida divina: “Habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo” (1 Co 6,11). “Los que hemos muerto al pecado, ¿cómo seguir viviendo en él?” (Rm 6,2). Algunos textos bíblicos parecen juzgar como impensable el que un bautizado vuelva a pecar, y creen que esto sería mucho peor que el no haber conocido nunca el camino de la justicia. Comparan al bautizado que vuelve a pecar con “un perro que vuelve a su vómito o la puerca lavada que vuelve a revolcarse en su cieno” (2 Pe 2,21-22). La carta a los Hebreos muestra un gran rigorismo en su actitud hacia los relapsos: “Es imposible que cuantos fueron una vez iluminados, gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, saborearon las buenas nuevas de Dios y los prodigios del mundo futuro y a pesar del todo cayeron, se renueven otra vez” (Hb 6,4-6). “Si voluntariamente pecamos después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por los pecados, sino la terrible espera del juicio y el fuego ardiente pronto a devorar a los rebeldes” (Hb 10,26-27). Algunos desarrollos excesivamente rigoristas que veremos en la historia de la Iglesia apelan a este tipo de textos. Sin embargo otros textos nos abren a la realidad de que el cristiano tiene que seguir enfrentándose día a día con el pecado que no ha desaparecido del todo en su vida. Es más, "Si decimos: 'no tenemos pecado', nos engañamos y la verdad no está en nosotros" (I Jn 1, 8). Por eso el Señor mismo nos enseñó a orar diariamente: "Perdona nuestras ofensas" (Lc 11, 4), dando por sentado que estas ofensas tienen lugar setenta veces siete.



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Todos los evangelios conservan el relato de la conversión de S. Pedro tras su triple negación. La mirada de Jesús saca de él las lágrimas del arrepentimiento (Lc 22, 61) y, tras la resurrección del Señor, la triple afirmación de su amor hacia él le rehabilita totalmente (cf Jn 21, 15-17). La segunda conversión tiene también una dimensión comunitaria. Esto aparece en la llamada del Señor a toda la Iglesia: "¡Arrepiéntete!" (Ap 2, 5.16). La llamada a la conversión se dirige primeramente a los que no conocen todavía a Cristo y su Evangelio. Así, el Bautismo es el lugar principal de la conversión primera y fundamental. Pero la llamada a la conversión sigue resonando en la vida de los cristianos. Esta segunda conversión es una tarea ininterrumpida para toda la Iglesia que "recibe en su propio seno a los pecadores" y que siendo "santa al mismo tiempo que necesitada de purificación constante, busca sin cesar la penitencia y la renovación" (LG 8). Este esfuerzo de conversión no es sólo una obra humana. Es el movimiento del "corazón contrito" (Sal 51, 19), atraído y movido por la gracia (cf Jn 6, 44; 12, 32) a responder al amor misericordioso de Dios que nos ha amado primero. [xci] S. Ambrosio dice acerca de las dos conversiones que, en la Iglesia, "existen el agua y las lágrimas: el agua del Bautismo y las lágrimas de la Penitencia". [xcii] La Iglesia se refiere al sacramento de la penitencia como un “segundo bautismo” o una “segunda tabla de salvación”.

Sólo Dios puede perdonar los pecados, pero la Escritura nos dice cómo Jesús ejerció ese poder divino y se lo otorgó a sus apóstoles, a quienes confirió un ministerio de perdón de los pecados (Jn 20,21-23). La Iglesia posee un auténtico “ministerio de reconciliación” (2 Co 5, 18). Pero también la Iglesia está dañada por el pecado de sus , y por ello es a la vez interpelada e interpelante. La conversión tiene lugar en la Iglesia, por la Iglesia y para la Iglesia.[xciii] La Iglesia debe reconciliarse permanentemente. Toda reconciliación con Dios lleva consigo una reconciliación con la Iglesia de la que nos hemos distanciado, y a la que hemos dañado con nuestro pecado. No se puede decir que esta reconciliación con la Iglesia tenga que ser cronológicamente ante o después de la reconciliación con Dios. Ambas reconciliaciones están íntimamente unidas, si bien en el orden de la manifestación visible, la garantía de reconciliación con Dios (que ha podido suceder antes), la tenemos en la reconciliación con la Iglesia.[xciv] b) Historia de los modos de celebración de este sacramento Hasta el final del siglo III se impuso en la Iglesia universal la opinión de que el procedimiento penitencial se podía celebrar sólo una vez en la vida, como ya documenta el Pastor de Hermas. Tertuliano nos narra cómo tenía lugar esta “poenitentia secunda” relativa a los tres pecados capitales, la apostasía, el asesinato y el adulterio. La celebración del sacramento tenía un carácter fuertemente comunitario. Empezaba con un reconocimiento secreto de los pecados ante el obispo, la isión al “orden de los penitentes”, la fijación de unas penitencias externas y públicas y la exclusión de la celebración de la Eucaristía. Desde el siglo V la adscripción al orden de los penitentes tenía lugar al comienzo de la cuaresma y la reconciliación la efectuaba el obispo el viernes santo, rodeado de toda la comunidad, mediante la imposición de las manos y la oración. La acogida de Cristo al pecador se sensibiliza mediante la acogida y el abrazo de los hermanos que subraya la mediación eclesial. Hay un bello texto de Tertuliano que subraya esta mediación: “Allí donde hay dos hermanos reunidos, allí está la Iglesia; pero la Iglesia es Cristo. Por eso, cuando tú te postras a los pies de los hermanos, abrazas a Cristo, oras



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a Cristo; y cuando los hermanos derraman lágrimas sobre ti, es Cristo quien sufre, es Cristo quien ora al Padre. Lo que el Hijo pide siempre se consigue con facilidad”.[xcv] Pero la dureza de las penitencias impuestas, que en muchos casos eran muy discriminatorias y vergonzosas, la imposibilidad de confesarse una segunda vez y el miedo a la recaída hicieron que muchos fueran dejando su conversión hasta el final de la vida. La confesión individual ante un clérigo se desarrolló en los monasterios irlandeses y trajo consigo una transformación radical de la celebración de este sacramento. Era misión del sacerdote estimar la gravedad de los pecados, asignar una penitencia canónica proporcional según tarifas preestablecidas. La penitencia era secreta y se podía repetir. Al principio se le citaba al penitente para que volviese a recibir la absolución después de cumplir la penitencia pero a partir del siglo IX se procedía a la reconciliación inmediatamente después de la confesión, lo cual llegó a convertirse en norma ya después del primer milenio. A partir de este momento la absolución precede a la actio poenitentiae, o cumplimiento de la penitencia. El concilio de Trento insistió en este enfoque jurídico o forense de la confesión. Los actos del penitente -contrición, confesión y satisfacción- son parte integrante del signo sacramental (Dz 1703), la confesión tiene que ser íntegra, para que el ministro pueda juzgar si debe absolver o no, y cuánta penitencia debe imponer (Dz 1679); hay que confesar las circunstancias que cambien la especie moral del pecado (Dz 1707); la absolución no es un mero anuncio o declaración del perdón, sino que es una sentencia del sacerdote, a modo de juez (Dz 1685). La reflexión escolástica sobre el papel del sacerdote había llevado ya a sustituir las formas deprecativas –“Que el Señor tenga misericordia de ti”-, por las indicativas –“Yo te absuelvo”. Ésta será la única forma itida después del concilio de Trento y tiene un marcado carácter jurídico: “Dominus noster Jesus Christus te absolvat et ego auctoritate ipsius te absolvo ab omni vinculo excommunicationis, suspensionis et interdicti, in quantum possum et tu indiges. Deinde ego te absolvo a peccatis tuis in nomine Patris et Filli et Spiritus Sancti”. En cambio, la forma renovada postconciliar la oración responde a la estructura general de anámnesis y epíclesis, que empieza por el recuerdo de las acciones salvadoras del Dios trinitario en el misterio pascual, continúan con una epíclesis que suplica el perdón y la paz, pero mantienen una forma indicativa de conclusión, idéntica a la de la fórmula antigua. c) Características generales del nuevo Ordo Señalaremos algunas de las características del nuevo Ordo poenitentiae. Algunas de ellas nos son ya familiares, porque responden a los enfoques generales de la liturgia conciliar. * En todas las tres modalidades de reconciliación que ofrece el nuevo Ordo, se insiste en la importancia de la liturgia de la palabra, que antes no tenía ninguna cabida. Incluso en la primera modalidad, o rito para reconciliar un solo penitente “el sacerdote, si lo juzga oportuno lee o recita de memoria algún texto de la Sagrada Escritura”. La celebración individual sin la presencia mínima de esta lectura bíblica, “quedaría desvirtuada y se distanciaría mucho de las otras celebraciones”.[xcvi] * Se insiste en la dimensión comunitaria del pecado y de la reconciliación. “La penitencia lleva siempre consigo una reconciliación con los hermanos a quienes el propio pecado perjudica (RP 5).



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Toda la Iglesia, como pueblo sacerdotal, actúa de diversas maneras al ejercer la tarea de la reconciliación que le ha sido confiada por Dios (RP 8). Nadie debe sentirse solo en su experiencia de pecado. * “El sacramento debe representar ante todo el amor y el perdón de Dios, el gozo hondo y festivo de la vuelta del pecador y la victoria de Cristo sobre el pecado (Dejaos reconciliar 71, Enchiridion, 791). Antes el acento estaba en los actos del penitente y sobre todo en uno: la confesión. Ahora está en la dimensión descendente de la gracia. * El carácter personal del encuentro entre el ministro y el penitente. Mientras que la antigua disciplina favorecía el anonimato, y establecía barreras incómodas para un encuentro más personal y favorecedor del diálogo y la oración, el nuevo enfoque de la reconciliación es más público y luminoso. d) Los tres Ritos El Ritual nuevo de la Penitencia contempla tres Ritos diversos, o tres maneras distintas de reconciliar a los penitentes: un rito para reconciliar a un penitente individual y dos ritos distintos para reconciliar a varios penitentes. Hagamos un breve análisis de cada uno de ellos.

1.- Rito para reconciliar a un solo penitente Mantiene el antiguo sistema de la confesión privada. Da la oportunidad de cambiar el modelo un tanto siniestro de los antiguos confesonarios, para dejar abierta la posibilidad de un encuentro más personal entre ministro y penitente, que favorezca el diálogo, el consejo pastoral y la oración común. Introduce un pequeño rito de saludo o encuentro y la posibilidad de una breve liturgia de la palabra. Al final, en la oración absolutoria, prescribe el gesto de imposición de manos extendidas sobre la cabeza del penitente y la señal de la cruz. Desgraciadamente en la mayor parte de las iglesias se ha bloqueado el desarrollo de las posibilidades de este rito, y son muchos los sacerdotes que no han introducido otro cambio que el de la fórmula de la absolución. La calidad del encuentro entre ministro y penitente suele ser muy pobre y muy esquematizada. A veces se utilizan fórmulas muy impersonales, en parte debidas a la gran dificultad que mucha gente tiene de comunicarse. Según la normativa vigente, el penitente debe informar sobre su vida y el contexto en que determinados pecados ocurrieron, en la medida en que esos contextos pueden afectar radicalmente el sentido de lo confesado. No se trata de una rúbrica puramente legalista. En realidad responde al deseo de que se dé una mayor trasparencia y verbalización, que son actitudes muy liberadoras. El papel del sacerdote es ante todo proclamar el amor de Dios que perdona y ofrecer un consejo adecuado. También asigna una actio penitentiae o satisfacción adecuada. Primeramente habrá que prescribir la obligación de la restitución en el caso del robo o la calumnia. La penitencia puede consistir en ciertas actividades caritativas o de autodisciplina. Antes de la absolución, el penitente puede expresar su dolor mediante una oración o acto de contrición. Puede servir algunos de los formularios contenidos en el Ritual. El ministro puede tener una hoja plastificada y darla a leer al penitente. Tras la oración absolutoria con la imposición de manos, se puede tener una aclamación de alabanza y unas palabras de despedida. Si no fuera posible la imposición de manos sobre la cabeza del penitente, el sacerdote puede al menos extender la mano derecha en dirección hacia él.



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Hay que cuidar mucho la capilla de la reconciliación. Cada día son más los que prefieren una salita en que pueda darse un encuentro cara a cara del ministro y el penitente. La salita puede estar decorada con un crucifijo o algún icono y una Biblia. El sacerdote puede ir vestido con un alba y una estola amplia como las usadas para otros sacramentos. 2.- Ritos para reconciliar a varios penitentes El Ritual ofrece también dos modalidades de rito para reconciliar a varios penitentes. La diferencia principal entre ambos ritos es la forma de la confesión y la absolución. En un caso se trata de confesión y absolución individual, y en el otro genérica y comunitaria. La parte común a ambos ritos sigue un esquema similar al de muchas otras liturgias. Después de un rito de entrada con cantos, saludo y oración, se celebra la liturgia de la Palabra con lecturas, salmo responsorial y homilía. Sigue después la liturgia del sacramento que comienza con un examen de conciencia colectivo, que puede tener una forma litánica. Sigue un reconocimiento comunitario de la condición de pecadores de los de la asamblea, que puede ser el ‘Yo pecador’ u otra fórmula semejante, y la recitación común del Padrenuestro. Después del Padrenuestro tiene lugar en la primera modalidad la confesión individual y la absolución individual de cada uno de los penitentes con alguno de los distintos sacerdotes que confiesan. Todos permanecen juntos hasta que el último penitente haya terminado. Puede haber un fondo musical durante el tiempo de las confesiones. Al terminar se tiene un himno final y una oración de acción de gracias. Tras la bendición, el presidente despide a la asamblea. En el caso de confesión y absolución general, las rúbricas insisten mucho en que sólo se puede tener cuando hay muchos penitentes y pocos confesores, y la confesión individual llevaría un tiempo excesivamente largo. En este caso, en el contexto del rito de reconciliación comunitario, se puede dar la absolución general sin confesión individual. Las rúbricas señalan que en cualquier caso, las personas que tuvieran pecados graves, deben tener la intención de confesarlos individualmente en la próxima oportunidad. [xcvii]. Normalmente en los documentos posteriores se aprecia una preocupación grande porque este rito previsto en el ritual se vaya generalizando en circunstancias en que no esté justificado. Estas cautelas no deben hacernos olvidar los valores reales de este tipo de celebración cuando se dan las circunstancias que lo justifican. Responde a situaciones pastorales reales, y al deseo de la Iglesia de que nadie quede privado de la gracia del sacramento. Especialmente en los lugares de peregrinaciones o de gran afluencia de fieles se pueden crear momentos de gracia que no habría que dejar pasar de largo. Quizás la persona que en ese momento emotivo está arrepentida de sus pecados y querría acercarse a la comunión, pueda enfriarse más tarde si no recibe en ese momento la absolución general que es la única factible en esas circunstancias. El hecho de que más tarde subsista la obligación de realizar una confesión individual en caso de pecados graves, hace que el penitente mantenga la responsabilidad en su conversión, y no se vea privado de la gracia que supone el encuentro personal con el perdón de Dios a través del encuentro sacramental con el sacerdote. e) Evaluación de la recepción de la reforma conciliar de la Reconciliación La situación actual de la celebración del sacramento es bastante lamentable. Por una parte no se ha llegado a implementar la reforma conciliar, y en muchos lugares se sigue “istrando” la penitencia como si no



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hubiese existido un concilio. La instrucción pastoral del Episcopado español reconoce que el rito para reconciliar a un solo penitente “frecuentemente se sigue celebrando casi igual que antes” y “ha entrado en un proceso de simplificación hasta quedar convertido en un mínimo de celebración litúrgica, reducida a los elementos indispensables para la validez sacramental”. [xcviii] No se ha conseguido dar a la reconciliación individual el tono de celebración o de rito, “como un gesto litúrgico solemne en su dramaticidad, humilde y sobrio en la grandeza de su significado” ( Dejaos reconciliar, 70). Las antiguas prácticas han seguido en muchas parroquias y templos, y no ha habido manera de desterrarlas. El Ritual indicaba que los fieles deberían “irse acostumbrando a recibir el sacramento fuera de la celebración de la Misa” (RP 13). La Eucharisticum Mysterium exhortaba aún con más vehemencia: “Procúrese encarecidamente que los fieles se acostumbren a acudir al sacramento de la penitencia fuera de la celebración de la Misa, sobre todo en las horas señaladas, de tal manera que la isgtración se haga con tranquilidad y con verdadera utilidad de los mismos y no sean estorbados en la participación activa de la misa”. [xcix] Han pasado ya 30 años y no se ha hecho nada por acostumbrar a los fieles, y en muchos templos se siguen teniendo las confesiones durante las Misas dominicales, rompiendo el ritmo de la celebración. Otra práctica que no se ha conseguido desterrar es la que señala la instrucción del Episcopado español, cuando se queja de que los confesonarios sigan estando “ubicados en los lugares más oscuros y tenebrosos de las iglesias, como en ocasiones sucede. La misma estructura del ‘mueble confesionario’ tal y como es en la mayoría de los casos, presta un mal servicio a la penitencia que es lugar de encuentro con Dios, tribunal de misericordia, fiesta de reconciliación”.[c] Son todavía muchos los fieles que se siguen confesando únicamente a la antigua usanza y no se han incorporado a las celebraciones comunitarias de la penitencia que se tienen habitualmente en las parroquias. Por otra parte son muchísimos más los fieles que en medio de la confusión reinante han optado lisa y llanamente por abandonar del todo la práctica penitencial. Hay que constatar también que en el caso de muchos sacerdotes hay una falta de disponibilidad para este ministerio, y en algunas ocasiones la falta de ganas que tiene la gente de confesarse corre pareja con la falta de ganas que tienen muchos sacerdotes de confesar. En descargo de dichos sacerdotes hay que reconocer que en muchos casos la experiencia de confesar, sobre todo en las llamadas “confesiones de devoción”, es bastante frustrante para el ministro, debido a la falta de calidad humana del encuentro, mecánico y esquematizado, y a la rutina con que mucha gente se confiesa más por costumbre y por escrúpulo, que por el deseo de encontrarse con Dios y crecer en santidad. Cuando el sacerdote intenta personalizar el diálogo, o ayudar a una visión más profunda de la realidad del pecado y de la conversión, muchos penitentes se cierran en banda a cualquier sugerencia y se limitan a repetir mecánicamente: “Me acuso de que ha faltado a Misa un domingo porque no he podido”, esperando sin más una penitencia de tres Avemarías y la absolución, y rechazando cualquier cuestionamiento de esta manera de confesarse. Más que un problema del sacramento de la penitencia hay que hablar de un gravísimo problema de la formación moral del cristiano. Determinados conceptos mágicos del pecado y de la culpa son los que afloran en el sacramento, pero no es allí donde pueden ser resueltos, sino en una catequesis más sistemática y más personalizadora.[ci] Un problema más delicado es el del a los sacramentos de las personas que viven una situación moral “irregular”. Nos referimos a la situación de aquellas personas que en la antigua terminología se decía que “vivían en pecado”. Su posible a la vida sacramental requiere un discernimiento pastoral. Es normalmente en su a la comunión donde se suele establecer el problema, pero creo que previamente habría que discernir el de su a la confesión.[cii]



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No se ha distinguido bien entre la “confesión de devoción” y la reconciliación de quien vuelve a la Iglesia después de haber estado alejado de Dios. Existe una gran confusión entre las categorías de pecado mortal y venial, y se cumple el terrible adagio de que “quienes hacen de una insignificancia un pecado mortal, acaban haciendo del pecado mortal una insignificancia”. Ante esta situación de confusión, en muchas instancias, en lugar de apretar el acelerador en la línea de la reforma, se ha preferido volver atrás, sin comprender que ya no es posible la marcha atrás, y nos hemos quedado en una zona vaga e indefinida que, en realidad, no satisface a nadie. El gran esfuerzo pastoral a instancias oficiales es impedir que el tercer Rito, con confesión y absolución colectiva, se convierta en un coladero que aleje a muchos de la confesión individual. En esta línea se han producido frecuentísimas requisitorias en todos los documentos oficiales. ¿Habría que preguntarse qué es lo que retiene a tanta gente de acudir a la confesión individual? El repertorio de respuestas es enormemente diferente según los casos: experiencias negativas de confesiones anteriores, confusión entre lo que uno percibe como pecado y lo que se considera pecado oficialmente, falta de tensión en la vida espiritual, apego a una cierta situación de ambigüedad indefinida, miedo a definir como pecado situaciones con las que uno no está dispuesto a cortar, rechazo a los confesionarios oscuros de las iglesias, agendas apretadas, dificultad en encontrar sacerdotes “de confianza” que sean accesibles... Creo efectivamente que sería un gravísimo e irreparable daño para la Iglesia si se suprimiese la confesión individual de los pecados graves, o si se perdiese de vista la necesidad de una mediación eclesial y sacramental en la reconciliación con Dios. Quien sólo se confiesa con Dios, acaba confesándose sólo consigo mismo. El mismo esfuerzo que lleva consigo el verbalizar los pecados para poderlos declarar a otro, es una prueba más de que no nos enteramos de verdad de nuestros pecados hasta que intentamos verbalizarlos para poderlos confesar. Por eso, entre otras cosas, es tan necesario confesarse. La urgencia de clarificar nuestra vida moral para podérsela contar a otro nos sirve más que nada para clarificarla de cara a contárnosla a nosotros mismos. La no verbalización es un caldo de cultivo para todo tipo de ambigüedades, y nos impide enfrentarnos de verdad con la realidad de nuestro pecado. En cambio, cuando uno es plenamente consciente de la gravedad de lo que hace, y está sinceramente arrepentido de ello, encuentra un gran consuelo en la confesión, en la cual uno se siente liberado, acogido y perdonado, y experimenta cómo la Iglesia le acompaña y apoya en su lucha contra el pecado. Muchos de los que se avergüenzan de confesarse en la iglesia, no sienten ninguna vergüenza de contar esas mismas cosas en el bar o en el sofá de un psicólogo. Es sólo ante el sacerdote ante quien se avergüenzan de hablar, porque la confesión ante el sacerdote lleva consigo una aceptación de que esos comportamientos son indignos y una voluntad y compromiso de intentar evitarlos en adelante.

Bibliografía sobre el sacramento de la reconciliación 1.- Documentos (por orden cronológico) Pablo VI, Constitución apostólica Poenitemini de 17 de febrero de 1966, cf. Enchiridion, 631-640. Pablo VI, Constitución apostólica Indulgentiarum doctrina, de 1 de enero de 1967, cf. Enchiridion, 641651. Sagrada Congregación para la doctrina de la Fe, Normas pastorales sobre la absolución colectiva, de 16 de junio de 1972, cf. Enchiridion, 652-655. Ritual de la penitencia, Ordo poenitentiae de 2 de diciembre de 1973. Ver la introducción en Enchiridion, 656-671.



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Código de derecho canónico, los cánones 959-997 tratan sobre este sacramento, cf. Enchiridion, 672677. Juan Pablo II, exhortación apostólica Reconciliatio et paenitentia de 2 de diciembre de 1984, después del sínodo de obispos de 1983, cf. Enchiridion, 678-727. Conferencia episcopal española, Orientaciones doctrinales y pastorales sobre el sacramento de la penitencia, 11.1978, cf. Enchiridion, 728-742. Conferencia episcopal española, Instrucción pastoral Dejaos reconciliar con Dios, de 15 de abril de 1989 (cf. Enchiridion 746-803). Cf. J. López, “La pastoral de la penitencia en la instrucción ‘Dejaos reconciliar por Dios’, Phase 29 (1989), 455-462. Ritual de los exorcismos. Introducción general (Praenotanda), Phase 39 (1999), 505-515 (cf. R. González, “La victoria de Jesucristo sobre el ‘Príncipe del mal’. Introducción al tema de la demonología y al Ritual de Exordismos”, Phase 41 (2001), 493-505. 2. Comentarios AA.VV., La celebración de la penitencia, Dossiers L 55, 2ª ed., Barcelona 1994. AA.VV., “El ritual de la reconciliación”, Phase 29 (1989), 433-480 y 503-521. AA.VV., “Examen actual de la confesión”, Concilium 210 (1987), 181-340. AA.VV:, “Sacramento de la reconciliación y Eucaristía”, Cuadernos Phase 25, Barcelona 1991. Adnes, P., La penitencia, BAC, Madrid 1981. Aldazábal, J., “La penitencia: mejorar la celebración”, Phase 29 (1989), 463-480. Aliaga, E., “Penitencia” en D. Borobio (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 2, Salamanca 1988, 437496. Borobio, D., “‘Repaso teológico’ al sacramento de la reconciliación penitencial”, Phase 29 (1989), 439454. Borobio, D., “La penitencia como proceso o el itinerario penitencial”, Phase 39 (1999), 415-430. Borobio, D., “Estructuras de reconciliación de ayer y de hoy. Lecciones de historia para la renovación del sacramento de la penitencia”, Phase 22 (1982), 101-125. Borobio, “Reconciliaciones y reconciliación. Sugerencias para un diálogo sinodal sobre el sacramento de la reconciliación penitencial”, Phase 23 (1983), 279-290. Borobio, D., Penitencia. Reconciliación, Dossiers L 15, 3ª ed., Barcelona 2001. Borobio, D., Reconciliación penitencial, Desclée, Bilbao 1988. Cañardo, S., Necesita Dios al hombre para perdonarme?, Desclée. Bilbao 1999.



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TEMA XII.- El sacramento de la Unción de los enfermos a) Historia reciente de la celebración del sacramento El concilio de Florencia declaró cuáles eran los elementos esenciales de la unción de los enfermos, y el concilio de Trento declaró cómo este sacramento era de institución divina: “Tal realidad es la gracia del Espíritu Santo, cuya unción limpia los pecados, si es que quedan algunos por expiar, y las reliquias del pecado; alivia y conforta el alma del enfermo suscitando en él gran confianza en la divina misericordia, con lo cual el enfermo, confortado de este modo, sobrelleva mejor los sufrimientos y el peso de la enfermedad, resiste más fácvilmente las tentaciones del demonio que ‘lo hiere en el talón’, y consigue a veces la salud del cuerpo si fuera conveniente a la salud de su alma”.[ciii] El concilio Vaticano II dedica tres artículos a la reforma de este sacramento:

73 La "extremaunción", que también, y mejor, puede llamarse "unción de enfermos", no es sólo el Sacramento de quienes se encuentran en los últimos momentos de su vida. Por tanto, el tiempo oportuno para recibirlo comienza cuando el cristiano ya empieza a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez. 74 Además de los ritos separados de la unción de enfermos y del viático, redáctese un rito continuado, según el cual la unción sea istrada al enfermo después de la confesión y antes del recibir el viático. 75 Adáptese, según las circunstancias, el número de las unciones, y revísense las oraciones correspondientes al rito de la unción de manera que respondan a las diversas situaciones de los enfermos que reciben el sacramento. Como fruto de la reforma conciliar, Pablo VI publicó el 30 de noviembre de 1972 una constitución apostólica que cambiaba algunos de los elementos esenciales del rito, como es la fórmula empleada para las unciones, el número de ellas, y los requisitos acerca del aceite empleado. Con esta constitución, el Papa promulgaba el nuevo Ritual, Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae, publicado en 7 de diciembre de 1972, cuya traducción española fue publicada por la Conferencia episcopal en 1974. Al mismo tiempo que se publicaba la traducción oficial española del Ritual, el Episcopado español publicó unas orientaciones doctrinales y pastorales que pueden leerse también en el Enchiridion, 822-831.

Estas reformas fueron también recogidas en los cánones del nuevo Código de derecho canónico de 1983, que autoriza a los presbíteros a bendecir el aceite (canon 999), determina el número de unciones (canon 1000), la celebración comunitaria a varios enfermos (canon 1002), la posibilidad de ungir a ancianos por motivo de su vejez (canon 1004) y otros aspectos concretos. b) Las grandes líneas de la reforma conciliar 1.- Como toda la liturgia después de la Sacrosanctum Concilium, el sacramento de la unción tiene que verse en relación con el misterio pascual de Cristo del que toma todo su valor. Celebramos en este sacramento la fuente de la vida que supera el sufrimiento y la muerte. Esa fuerza que ya ha actuado en Cristo actúa también en sus débiles y enfermos. El sacramento de la unción es el sacramento de la vida amenazada. [civ]



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2.- La Iglesia quiere ser fiel a la misión de Cristo que pasó haciendo el bien y curando, y envió a sus discípulos a predicar y a curar a los enfermos (Mt 10,1,5.8; Mc 6,12; 16,15-17; Hch 3,1-16). Pablo incluía dentro de los carismas propios de la comunidad el carisma de curación (1 Co 12,9). Santiago manda que cuando esté enfermo llame a los presbíteros de la Iglesia para que lo unjan con aceite y oren por él (Stg 5,14-16). El propio Señor dijo: “Estuve enfermo y me visitasteis” (Mt 25,36). El ministerio de curación deriva de la caridad, que se sirve de los medios ordinarios, e implica a la Iglesia en el campo de la medicina, farmacia, hospitales, y le lleva a la oración y a la liturgia como otros medios que no contradicen los anteriores. Así la Iglesia se mueve “entre la caridad y el rito” (D. Borobio). 3.- Por eso el sacramento se encuadra dentro de una pastoral de enfermos mucho más amplia, y no como un rito suelto. El ritual incluye algunas reflexiones sobre la enfermedad y el sufrimiento, da orientaciones para las visitas a los enfermos (RUE 35), y contiene también otros ritos para el viático, y la recomendación del alma para los moribundos.

4.- Se ha querido quitar la connotación que llevaba el nombre de extremaunción, para que no se vea como un sacramento para moribundos in articulo mortis, sino un sacramento para enfermos. El sacramento para el tránsito de esta vida no es la unción de los enfermos, sino el viático. Las orientaciones del episcopado español insisten en que el ritual “se sitúa no tanto en un contexto de muerte, cuanto en una perspectiva de vida” (Enchiridion p. 822). Tal como se venía istrando antes, estaba asociado demasiado directamente con la muerte. Más bien que una ayuda para levantar la esperanza del enfermo, venía a constituir una declaración de desahucio, con lo que el efecto psicológico sobre la salud era más bien negativo. No tendría sentido celebrar este sacramento en el caso de enfermedades leves, pero sí puede hacerse en el caso de enfermedades de cierta entidad, o de operaciones quirúrgicas peligrosas (RUE 10), o en el caso de la ancianidad que traiga consigo un debilitamiento de fuerzas (RUE 11). Puede recibirse de nuevo en el caso de que un enfermo tras de haberlo recibido llegara a convalecer y más adelante tuviera una segunda crisis en su enfermedad (RUE 9). Se puede dar a los niños a condición de que comprendan el significado del sacramento (RUE 12). 5.- El antiguo Ritual presentaba como fruto de la unción primariamente el perdón de los pecados del moribundo, como una purificación antes de la muerte. De hecho la fórmula del sacramento pedía sólo el perdón de los pecados: “Por esta santa unción y por su piadosísima misericordia te perdone el Señor cuanto pecaste con la vista, el oído...” La idea de la sanación sólo se recogía en alguna de las oraciones subsiguientes. El nuevo ritual, sin negar ese fruto de purificación, ha querido poner el acento sobre todo en la oración por la curación del enfermo, que sea consecuencia del fortalecimiento de su fe y su esperanza ( RUE 6). Podemos apreciar este aspecto en la nueva fórmula: “Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia, te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo, para que, libre de tus pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad”. 6.- Lejos de apoyarse sólo sobre un concepto mágico del opus operatum, la comprensión del sacramento se abre a la dimensión psicosomática que tiene toda enfermedad, y al influjo que la psiquis tiene sobre el cuerpo, y el influjo que el espíritu del hombre tiene sobre el psiquismo. Hay que celebrar el sacramento de un modo que refuerce la esperanza del enfermo, la intensidad de su fe y sus lazos comunitarios con la familia, que muchas veces quedan dañados por la enfermedad. Todo esto son elementos de un gran valor terapéutico que sirven como mediaciones de la gracia divina. En muchos casos la enfermedad ha sido la oportunidad para un gran encuentro con Cristo.



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7.- Se insiste en la conveniencia de que el enfermo sea catequizado sobre este sacramento en la medida que sea posible (RUE 17), y que al recibir la unción tenga conciencia y pueda participar activamente en ella, y también en que sea él mismo quien solicite la unción (RUE 13). La fórmula de la unción prevé que la persona que la recibe responda “Amén”, mientras que en la antigua fórmula no se esperaba ninguna respuesta. No se debe practicar la unción cuando hay una razonable certeza de que la persona está ya muerta (RUE 14). El CIC ha eliminado cualquier referencia a una unción sub condicione (RUE 15). 8.- Se exhorta a la celebración comunitaria, que puede ser incluso dentro de la Eucaristía y con participación de un gran número de enfermos. Este puede ser el caso en hospitales o en Eucaristías especiales por los enfermos de una ciudad o de una parroquia. Para el caso de una celebración individual, se exhorta a que los familiares del enfermo tengan una participación activa en las lecturas, las respuestas o los cantos. Antiguamente el sacramento se celebraba poco menos que clandestinamente, de un modo un tanto vergonzante, y se procuraba mantener alejados a los familiares, con la menor visibilidad y ruido posible. 9.- El ministro del sacramento es solamente el sacerdote -obispo o presbítero (RUE 16). Normalmente celebrará la unción el que tenga algún tipo de autoridad pastoral, como puede ser el párroco, el capellán del hospital, el superior de una comunidad religiosa, pero por causa razonable cualquier presbítero puede celebrarlo “con el consentimiento, al menos presunto, de la persona que tiene autoridad en aquel lugar ( RUE 18). El sacerdote puede llevar consigo habitualmente el óleo bendecido (CIC 1003). 10.- Una de las modalidades de celebración es el llamado “rito continuo” (RUE 30), según el cual, en casos de extrema gravedad, el enfermo recibe consecutivamente los sacramentos de la penitencia, de la unción y de la Eucaristía en forma de Viático. Fuera de caso de gravedad es preferible que no se mezclen los sacramentos y el enfermo reciba la penitencia en otro momento anterior (Orientaciones del episcopado 62, Enchiridion p. 827). Si la muerte fuera inminente, tendría que preceder la absolución de forma genérica, el viático y finalmente, si hay tiempo, la unción. En peligro de muerte, si el enfermo no hubiese recibido todavía la confirmación, se la puede istrar “el párroco, o incluso cualquier presbítero”, con tal que tengan el crisma bendecido por el obispo (RUE 31). 11.- Aunque toda la reforma litúrgica vaticana se caracteriza en general por su flexibilidad, en ningún otro sacramento esta permitido adaptar tanto los ritos y oraciones a la necesidad del enfermo y de los que le rodean. Los textos son muy distintos según se trate de un enfermo de quien cabe esperar una recuperación, o de un moribundo in articulo mortis. Hay que tener muy en cuenta el estado físico del enfermo y su posible fatiga a la hora de celebrar un rito más o menos breve. Como dice Smolarski, “las oraciones suaves y llenas de esperanza, los pasajes de la Escritura y las rúbricas relativas a los gestos rituales, todo invita al ministro a celebrar los ritos con ternura, sensibilidad y cariño”.[cv] 12.- Como toda la liturgia del Vaticano II, el nuevo rito de la unción incluye unos ritos iniciales, en los cuales se favorece el encuentro personal, una liturgia de la palabra con leccionarios apropiados a las distintas situaciones posibles; es conveniente si la debilidad del enfermo lo permite, una breve homilía para ayudar a disponer el corazón del enfermo a recibir la gracia del sacramento; siguen las letanías u oración de los fieles. 13.- Cobra una importancia especial en el nuevo rito la imposición de manos, que se hace de modo silencioso sobre la cabeza del enfermo (Lc 4,40; Mc 16,18; Stg 5,14). Tiene lugar después de la letanía de intercesión, e inmediatamente antes de la bendición del óleo y la unción. Este rito como instrumento de sananción tiene raigambre bíblica, como ya hemos señalado. Es precisamente mediante la imposición de manos como Jesús y los apóstoles realizaban su ministerio de curación. El o corporal es muy importante, puede ayudar a relajar a una persona que está tensa, como sucede en un masaje en el cuello; expresa la comunión que existe en el cuerpo místico de Cristo, cercanía, intimidad. Personas privadas de otros sentidos pueden todavía sentir la presencia de alguien cercano a través del o físico.



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14.- Se da una nueva importancia al aceite empleado para la unción. La Constitución Sacram unctionem constata que no en todos los lugares es fácil encontrar aceite de oliva, y permite que se utilice otro tipo de aceite vegetal más propio de la cultura local. [cvi] Además la bendición ahora la puede hacer el mismo sacerdote en el curso de la celebración (RUE 21-22). Conviene usar el aceite con abundancia, de manera que la unción sea visible y palpable. No se debe quitar el aceite inmediatamente, sino dejar que sea absorbido lentamente por la piel. Si sobrase aceite del que ha sido bendecido ad casum, se le puede hacer arder como una lámpara hasta que se consuma del todo. 15.- En el rito reformado se ha reducido el número de unciones. Hay sólo dos, una en la frente y otra en las manos. El nuevo rito no especifica si la unción de las manos se hace en la palma o en el reverso de la mano. El antiguo rito especificaba que se ungían las palmas al laico, y el reverso de los sacerdotes cuyas palmas ya estaban ungidas. Según las circunstancias podría omitirse la unción en las manos y dejarlo todo reducido a una única unción en la frente. Si la frente estuviera muy herida o quemada, se puede ungir otro miembro del cuerpo. Se podría también ungir además el miembro enfermo para significar más el poder curativo del sacramento ( RUE 24). 16.- Es muy importante, como hemos dicho, que la unción se inscriba dentro de toda una pastoral de enfermos, y que el sacramento sea precedido y continuado por toda una serie de visitas y encuentros, en que se fomente el diálogo pastoral, la oración, la comunión frecuente, la imposición de manos. Para ello es importante que en toda parroquia esté constituido un ministerio de asistencia a enfermos, con personas que tengan ese carisma y esa vocación, y que estén bien capacitadas, y que sean instituidas de una manera oficial con ese ministerio.

Bibliografía sobre la unción de los enfermos 1) Documentos (por orden cronológico) Constitución apostólica Sacram Unctionem de 30 de noviembre de 1972, por la que se aprueba el Ordo unctionis infirmorum, Enchiridion, 807-810. Ritual de la unción de los enfermos u Ordo Unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae, del 7 de diciembre de 1972, Enchiridion, 811-819. Traducción española de 1974. Código de Derecho canónico, cánones 998-1007, Enchiridion, 820-821. Orientaciones doctrinales y pastorales del Episcopado Español sobre la unción de los enfermos, publicadas en 1974, Enchiridion, 822-831. Juan Pablo II, Carta apostólica Salvifici Doloris, sobre el sentido cristiano del sufrimiento, Madrid 1984. 2) Comentarios Revistas : La Maison Dieu 113 (1973), 7-140 ; Phase 13 (1973), 137-172 ; Phase 24 (1984), 272-274 ; Salesianum 36 (1974), 69-96 ; Rivista liturgica 61 (1974), 467-558. AA.VV., La unción de los enfermos, Cuadernos Phase 3, Barcelona 1988. AA.VV., Los enfermos terminales. La unción de enfermos, Dossiers L, Barcelona. AA.VV., Pastoral de la salud, Dossiers L 60, 2ª. ed.. Barcelona 1995.



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Borobio, D., Más fuertes que el dolor, Bilbao 1977. Equiza, J., “Celebrar a Cristo en la última fase de la vida”, Phase 36 (1996), 483-498. Farnes, P., “Los textos eucológicos del nuevo ritual de la unción de los enfermos”, Phase 13 (1973), 143-156. Feiner, J., “Enfermedad y sacramento de la unción”, en Mysterium Salutis, vol. V, Madrid 1984, 467523. Floristán, C., “Celebración de la liturgia con enfermos”, Phase 27 (1987), 153-168. Guiteras, J., “La unción de los enfermos en el Catecismo de la Iglesia católica”, Phase 39 (1999), 149166. Larrabe, L., La Iglesia y el sacramento de la unción de los enfermos, Salamanca 1974. Mendijur, L. de, La unción de los enfermos, Madrid 1966. Nicolau, M., La unción de los enfermos. Estudio histórico-dogmático, Madrid 1975. Ortemann, El sacramento de los enfermos, Madrid 1972. Ramos, M., “La unción de enfermos (Boletín bibliográfico)”, Phase 13 (1973), 157-172. Ramos, M., “Notas para una historia litúrgica de la unción de enfermos”, Phase 27 (1987), 383-402. Ramos, M., “La Eucaristía como viático”, Phase 19 (1979), 43-48. Tena, P., “La celebración de la unción de los enfermos en una gran asamblea de fieles”, Phase 21 (1981), 53-62. c) La celebración de las exequias

Las exequias es uno de los sacramentales de la Iglesia en la que, según el deseo del Vaticano II “se debe expresar más claramente el sentido pascual de la muerte cristiana y responder mejor a las circunstancias y tradiciones de cada país” (SC 81). El rito actual es el Ordo exsequiarum de 1969. En 1989 se publicó la segunda edición en español, que es una edición renovada, e inmediatamente en 1990, la Conferencia episcopal española publicó unas orientaciones doctrinales y pastorales. Como en toda la liturgia del Vaticano II, la celebración de las exequias tiene una clara referencia al misterio pascual de Cristo y a la Eucaristía. En los praenotanda del ritual se nos dice que “La Iglesia en las exequias de sus hijos celebra el misterio pascual, para que quienes por el bautismo fueron incorporados a Cristo, muerto y resucitado, pasen también con él a la vida eterna” (n. 8).

La segunda edición española de 1989 desarrolla el rito plenamente en tres estaciones, en casa del difunto, en la iglesia y en el cementerio. Pero puede hacerse un rito simplificado con solo dos estaciones, en la capilla del cementerio y en la sepultura, o en la casa y en la iglesia. Puede hacerse



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también una sola estación. El ritual es muy flexible a la hora de tener en cuenta las múltiples circunstancias geográficas, psicológicas o espirituales que pueden darse, Al margen de las indicaciones legalísticas, el ministro debe aparecer ante todo como “ministro del consuelo” (n. 16). Se aconseja la celebración de la Eucaristía en la iglesia, con el cuerpo del difunto, pero en las grandes ciudades muchas veces se hace muy difícil el traslado de los cadáveres a la iglesia primero y luego al cementerio. Ahora se hace más fácil tener la Eucaristía en las capillas de los tanatorios, aunque no siempre es posible. La novedad del rito es el uso del cirio pascual, que es encendido en la iglesia al comienzo de la liturgia de la palabra y explicita la relación de la muerte cristiana con la muerte y resurrección de Cristo. El nuevo ritual tiene un capítulo especial sobre las exequias de los niños, adaptado al cambio de mentalidad que hace de la muerte de los niños una realidad más excepcional, y por tanto más conmocionante en la vida de las familias. El ritual de las exequias de niños distingue tres casos, el de los párvulos no bautizados, el de los párvulos bautizados, y el de los niños que ya han llegado al uso de razón. En este último caso de celebran las exequias de adultos, aunque con las debidas adaptaciones. Aunque el ritual prefiere la costumbre de la inhumación de los cadáveres, sin embargo contempla la posibilidad de la cremación que se va haciendo cada día más frecuente. Los ritos pueden tener lugar también en la misma sala crematoria si no hay un lugar más adecuado. Bibliografía sobre las exequias 1.- Documentos (por orden cronológico) Ritual de las exequias, Ordo exsequiarum de 15 de agosto de 1969 (cf. Enchiridion, 978-984); cf. J. Llopis, “El nuevo Ritual de las exequias”, Phase 10 (1970), 267-281; J. Llopis, “Nuevo ritual de las exequias de adultos”, Phase 7 (1967), 564-568. Sagrada Congregación para la doctrina de la fe, Decreto de exequias de los no católicos, de 11 de junio de 1976 (cf. Enchiridion, 985-986). Código de Derecho canónico, cánones 1176-1185 (cf. Enchiridion, 987-988). Conferencia episcopal española, Orientaciones doctrinales y pastorales sobre las exequias, 2ª ed. De 1990 (cf. Enchiridion, 989-1004). 2.- Comentarios AA.VV., “Las exequias en Europa: propuestas para una pastoral”, Phase 33 (1993), 507-514. Aldazábal, J., “El canto en la celebración de las exequias”, Phase 31 (1991), 111-123. Aldazábal, J., “Celebrar la muerte con otro lenguaje”, Phase 19 (1979), 155-165. Aldazábal, J., “El lenguaje de los símbolos en las exequias”, Phase33 (1993), 303-318.



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Aldazábal, J., “El lenguaje de las esquelas”, Phase 36 (1996), 429. Borobio D., “Gracia y fe en el misterio de la muerte. De la ‘lex credendi’ a la ‘lex orandi’ en la celebración de las exequias”, Phase 41 (2001). Borobio, D., “¿Celebración de las exequias en el cementerio?”, Phase 19 (1979), 59-66. Farnés, P., “Las exequias según el ritual de Pablo VI”, Phase 19 (1979), 49-58. Fischer, B., “Predicar en las exequias”, Phase 33 (1993), 331-334. Floristán, C., “La homilía en los funerales”, Phase 36 (1996), 407-416. García, A., “Reflexiones cristianas en torno a la incineración”, Phase 41 (2001), 477-492. Gil, J., “Acompañar al cristiano en su muerte. Aproximación teológica”, Phase 19 (1979), 21-27. Gomis, J., “La homilía en las exequias”, Phase 19 (1979), 67-70. González, R., “Las exequias en el mundo rural”, Phase 36 (1996), 381.394. Llabres, P., “Ayudar a bien morir”, Phase 19 (1979), 279-288. Llopis, J., “¿Uniformidad o pluralismo en las exequias?”, Phase 41 (2001), 135-142. Llopis, J., “Morir en la ciudad. Las exequias en ambiente urbano”, Phase 36 (1996), 365-380. Maldonado, L., Comentario a algunos textos del Ritual de las Exequias”, Phase 36 (1996), 395-412. Márquez, J., “El canto en las exequias”, Phase 36 (1996), 417-428. Nogués, R.M., “Acompañar al cristiano en su muerte. Aproximación antropológica”, Phase 19 (1979), 7-19. Oriol, J., “Las exequias”, Phase 9 (1969), 69-74. Oriol, J., “Las exequias en casa del difunto”, Phase 19 (1979), 161-171. Pérez, M., “La dimensión sonora del ritual funerario”, Phase 36 (1996), 413-416. Puig, A., “El leccionario del ritual de las exequias”, Phase 41 (2001), 127-134. Tena, P., “Acompañar al cristiano en su muerte. Aproximación pastoral”, Phase 19 (1979), 29-38. Urdeix, J., “A propósito de los tanatorios », Phase 41 (2001), 143-148.



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TEMA XIII.- El sacramento del Orden a) El Ritual de Pablo VI Mientras que en los textos bíblicos y patrísticos aparece la imposición de manos como gesto fundamental para la ordenación de los ministros, durante el Edad Media se fueron introduciendo otros ritos adicionales que poco a poco se fueron haciendo tan importantes que llegaron a oscurecer el momento central de la ordenación que es la oración y la imposición de las manos. Entre estos ritos adicionales habría que enumerar las ‘traditiones’ o entregas del evangeliario al diácono, o del cáliz y la patena al presbítero, al que previamente se le habían ungido y atado las manos. Esta confusión aflora en el concilio de Florencia, que intentó un acuerdo de comunión con la Iglesia armenia, y señaló como materia y forma del sacramento las traditiones, o ritos de entrega. En este documento no se menciona ni la imposición de manos, ni la oración. Esta declaración conciliar no ha sido considerada dogmática, y por ello Pío XII se atrevió a cambiarla de un modo clamoroso cuando publicó en 1947 la constitución apostólica Sacramentum Ordinis, en la que determinaba más exactamente la materia y forma del sacramento en la imposición de manos y la oración. Una confusión semejante ha habido en la Iglesia a la hora de determinar qué grados del ministerio pertenecían al ministerio del Orden. Durante un tiempo se consideró el subdiaconado como una de las órdenes mayores, hasta que fue totalmente suprimido. En cambio en este tiempo en que se consideraba el subdiaconado como orden mayor, no todos consideraban el orden episcopal como un grado distinto dentro del sacramento, sino que para muchos el episcopado no tenía un ‘carácter’ sacramental distinto del presbiterado, y lo único que añadía al presbítero es una jurisdicción mayor. Por eso no se solía hablar de la ‘ordenación’ de un obispo, sino simplemente de su ‘consagración’. Con la Lumen Gentium ha quedado claro que los tres grados del sacramento del Orden son el diaconado, el presbiterado y el episcopado, y por eso ahora ya no cabe hablar de consagración, sino de ordenación de un obispo. El obispo no es un presbítero con más autoridad. La ordenación del obispo no es una consagración al estilo de la que se hacía con el rey, sino una verdadera ordenación. En la propia ceremonia de la ordenación preconciliar los distintos ritos se desarrollaban en partes diferentes de la Misas. Los ordenandos recibían la ordenación presbiteral antes del aleluya, pero el poder de perdonar los pecados se les daba después de la comunión. Al principio de la Misa los ordenandos vestían una casulla con la parte de atrás plegada, que sólo se soltaba después. Tras la unción los padres o padrinos del ordenando ataban sus manos con una cinta. Los recién ordenados recitaban junto con el obispo las oraciones de la Misa, pero recibían la comunión de rodillas, y bebían de un vino no consagrado que les presentaba un presbítero ayudante. La promesa de obediencia se hacía al final de la eucaristía. El Ritual de Pablo VI en 1968 fue el primero de los libros litúrgicos del postconcilio. Vino a realizar la reforma en la línea clásica conciliar de hacer “que los ritos resplandezcan con una noble sencillez, sean breves, claros y eviten repeticiones inútiles” (SC 34, 21). La reforma se realiza a la luz de las aclaraciones dogmáticas de Pío XII y de la Lumen Gentium. Se ha dado relieve al gesto de la imposición de manos junto con la oración consecratoria por encima de los demás gestos adicionales que la siguen. A los presbíteros se les ungen ahora las manos con el crisma, igual que a los obispos. Mientras que antes se usaba el óleo de los catecúmenos. En el caso del texto de la plegaria consecratoria de los obispos se sustituyó la plegaria romana del siglo V del Sacramentario Veronense, por otra aún más antigua, la de la Tradición apostólica, pero se mantuvo la plegaria consecratoria Veronense en el caso del presbítero y del diácono Desaparecieron muchos de los elementos del ritual preconciliar. En la ordenación de los presbíteros se suprimió el ligado de las manos, la segunda imposición de manos al final de la Misa para otorgar el ministerio de



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la reconciliación, la oración galicana del ‘Deus sanctificationum auctor’. Se ha extendido a presbíteros y diáconos el interrogatorio que en la antigua liturgia se hacía solamente a los obispos. La ordenación se realiza siempre en una Eucaristía participada por los fieles, después de la Liturgia de la Palabra y antes de la liturgia eucarística. Todos los ritos tienen lugar en un solo bloque, inmediatamente después de la proclamación del Evangelio. Veremos en paralelo las tres ordenaciones, señalando los elementos comunes, y detallando luego los elementos diferenciales. La secuencia de los ritos es la siguiente 1.- Escrutinio Presentación del candidato y diálogo entre obispo y presentador Proclamación de su elección (En la ordenación del obispo se lee el Mandato apostólico) Homilía del obispo. Interrogatorio y compromisos Diáconos: promesa del celibato, y de rezar la Liturgia de las Horas Promesa de fidelidad y obediencia 2.- Oración de toda la asamblea por el descenso del Espíritu Invitación a orar del obispo Monición diaconal Canto de las letanías por el pueblo con la súplica por la bendición, santificación y consagración de los elegidos Colecta conclusiva del obispo 3.- Núcleo sacramental imposición de manos en silencio por parte del obispo y otros presbíteros oración consecratoria ininterrumpida: epíclesis pronunciada sólo por el obispo 4.-Ritos explanativos Vestición de las vestiduras propias de cada grado Diácono: estola transversal y dalmática Presbítero: la estola frontal y la casulla Unción del presbítero en las manos y del obispo en la cabeza. Lavado de manos



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Entrega de insignias: Diácono: evangelio Presbítero: pan en la patena y vino en el cáliz Obispo: evangelio, mitra, anillo y báculo / entronización en la cátedra Ósculo de la paz por parte del obispo Recepción del ordenado dentro de los de su propio ordo. Hay algunas variantes en las diversas ordenaciones. Así, cuando se ordena un obispo, todos los obispos presentes imponen sus manos. Cuando se ordena un presbítero, imponen las manos el obispo y todos los presbíteros presentes; cuando se ordena un diácono, sólo impone las manos el obispo. En la ordenación de un obispo dos diáconos sostienen un evangeliario abierto sobre la cabeza del obispo ordenado mientras el obispo ordenante recita la oración consecratoria; en el caso de ordenaciones de diáconos y presbíteros, el obispo ordenante pronuncia la oración consecratoria simplemente con sus manos extendidas. Diáconos y presbíteros son revestidos con sus vestiduras propias por otros compañeros diáconos o sacerdotes, y no por el obispo, como se hacía en el antiguo rito. b) El nuevo Ritual de Órdenes de 29 de junio de 1989 Tan sólo cinco años de después de la publicación del ritual de Pablo VI en 1968 se constituyó ya un grupo de estudio para la reforma de dicho rito. El nuevo Ritual publicado en 1989 se presenta como “segunda edición típica”, pero tiene modificaciones de gran interés. Reseñaremos aquí algunas de las más importantes 1.- El nuevo Ritual de órdenes tiene unos Praenotanda o introducción que faltaba en la primera edición, pero que sin embargo estaba presente en los Rituales de los otros sacramentos. [cvii] Al principio hay unos praenotanda sobre las órdenes en su conjunto, y luego sobre cada una de ellas por separado. Son un centón de textos conciliares de la LG, CD y PO. 2.- La lista de las tres órdenes en el Nuevo Ritual es descendente, de obispo a diácono, mientras que en la primera edición era ascendente, de diácono a obispo. El obispo es el analogatum princeps de las órdenes sagradas. Se evita de paso concebir las órdenes como un escalafón en el que uno va subiendo grados. 3.- De forma tipográfica se recalca la importancia de los ritos centrales. 4.- En los Praenotanda se insiste en la participación de un gran número de fieles, de modo que puedan ver, orar, cantar, e intervenir de modos diversos, y rubricando con su Amén la plegaria consecratoria. Son los fieles quienes aportan el pan y el vino, los depositan en manos del diácono y este se los hace llegar al obispo para que él haga la traditio a los presbíteros. 5.- En el caso de la ordenación de un obispo se exhorta a que se haga en su futura catedral, y que sea el obispo ordenado quien presida la segunda parte de la Liturgia eucarística, como nuevo pastor de la diócesis.



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6.- Se da una mayor participación de los del mismo grado del que va a ser ordenado. Se exhorta a que asista el mayor número de presbíteros para la ordenación del presbítero, y de obispos para la ordenación de un obispo. El Ritual dice que conviene mucho que todos impongan las manos. 7.- En la ordenación de los obispos ya no se bendicen la mitra y el báculo al ser entregados. Hay una nueva fórmula para la entrega de la mitra. 8.- En la ordenación del presbítero se usa una nueva plegaria consecratoria que mantiene sustancialmente el texto Veronense, pero lo enriquece mediante algunas variantes que explicitan la naturaleza del ministerio presbiteral, su cooperación con el obispo, y la referencia al sacerdocio de Cristo. [cviii]

9.- También los religiosos deben prometer obediencia al obispo diocesano cuando sean ordenados presbíteros o diáconos. 10.- En la ordenación presbiteral se han retocado las promesas del interrogatorio para que aparezca más explícito su compromiso de celebrar la Eucaristía y celebrar el sacramento de la Reconciliación. Su compromiso con el ministerio de la Palabra se antepone al de la celebración de los sacramentos. Se les pide que se comprometan a orar por el pueblo a ellos encomendado. 11.- En la ordenación presbiteral, la nueva edición subraya con mucha fuerza el carácter colegial o plural del presbiterado, al hablar de la ordenación de presbíteros en plural, e insistir en que se ordenen en la catedral.[cix]. 12. Hay nuevos formularios para la Misa de ordenación de presbíteros y diáconos, bendición final, embolismos para las cuatro plegarias eucarísticas, un nuevo prefacio para la ordenación de diáconos. 13.- En la ordenación diaconal, también los religiosos que ya tenían hecho el voto de castidad, deben ahora explicitar durante la ordenación su compromiso de celibato. 14.- La nueva sensibilidad hacia la actitud de servicio ha traído consigo algunos cambios de vocabulario. La terminología de ‘dignidad’ ha sido sustituida por la de ‘servicio’ o ‘gracia’, y en algunos casos se ha abandonado la terminología sacral.[cx] Bibliografía sobre el ritual del sacramento del Orden 1) Documentos (por orden cronológico) Pablo VI, motu proprio Sacrum diaconatus, que restablece el diaconado permanente, 18.6.67, cf. Enchiridion, 835-840. Pablo VI, constitución apostólica Pontificalis romani que aprueba los nuevos rituales de ordenación de diácono, presbítero y obispo, 18.6.68, cf. Enchiridion, 841-844. SCCD, Ritual de la ordenación del diácono, presbítero y obispo, 1968. Pablo VI, motu proprio Ad pascendum, con las normas sobre el Diaconado, 15.8.72, cf. Enchiridion, 845-850.



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Conferencia episcopal española, Determinaciones sobre los nuevos ministerios sagrados y el Orden del diaconado, 22.5.74, cf. Enchiridion, 891-895. Conferencia episcopal española, Normas prácticas para la instauración del diaconado permanente, 11.6.1978, cf. Enchiridion, 896-902. SCCD, Nuevo Ritual de la ordenación del diácono, presbítero y obispo, 29.6.89, cf. Praenotanda en Enchiridion, 876-890. 2) Comentarios Jounel, P., “Le nouveau Rituel d’ordination”, La Maison Dieu 98 (1969), 63-72. López, J., “El leccionario del Ritual de órdenes”, Phase 24 (1984), 23-36. López, J., “La pedagogía del Ritual de órdenes en la iniciación de los candidatos”, Phase 24 (1984), 3742. López, J., “La II edición típica de los rituales del Orden y del Matrimonio”, Pastoral litúrgica 199/200 (1990), 10-23. Martimor, A.G., “El ceremonial de los obispos”, Phase 25 (1985), 187-197. Oñatibia, I., “El sacramento del Orden”, en D. Borobio (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 3, Salamanca 1990, 597-652. Oñatibia, I., “La identidad del ministerio ordenado. Segunda edición del Ritual de Órdenes”, Phase 31 (1991), 447-467. Pié, S., “La plegaria de ordenación de los presbíteros. Nueva edición del Ritual”, Phase 31 (1991), 471490. Ramos, M., “Ritual de órdenes. Una nueva etapa en la historia litúrgica del sacramento”, Phase 24 (1984), 11-21. Vidal, M, “La nouvelle prière d’ordination des prêtres”, La Maison Dieu,186 (1991), 23-30.

Tema XIV.- El sacramento del Matrimonio a) Historia de los ritos del matrimonio En un principio no parece que se diese un rito especial cristiano para celebrar el matrimonio. Según la carta a Diogneto, “los cristianos se casan como los demás”.[cxi] San Ignacio de Antioquía dice que se casan como los demás, pero “con consentimiento del obispo”.[cxii] El principio general es que consensus facit nuptias, es el consentimiento el que realiza el matrimonio. La Iglesia de Occidente empezó a controlar los matrimonios relativamente tarde. Aunque aparecen bendiciones nupciales en varios sacramentarios desde el siglo IV, hasta el siglo VIII no se menciona que hubiera un verdadero consentimiento nupcial de la pareja en presencia de un representante de la



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Iglesia. Anteriormente se aceptaba los matrimonios civiles, y la Iglesia se limitaba a darles una bendición. En cada país se desarrollaron diversos rituales, y el primer Ritual romano del matrimonio es de 1614, y tampoco tuvo una difusión general El ritual de 1614 era muy simple. Arrodillados los novios ante el sacerdote, respondías a la pregunta si se aceptaban mutuamente como marido y mujer “según el rito de nuestra santa madre la Iglesia, y respondían: “Sí, quiero”. Unían sus manos y el sacerdote proclamaba que ya estaban casados. Ego vos coniungo in matrimonio in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Seguidamente eran rociados con agua bendita y en silencio intercambiaban los anillos bendecidos por el sacerdote. Finalmente el sacerdote daba la bendición nupcial. Se ha solido decir que los ministros del sacramento son los verdaderos esposos. Algunos teólogos no están contentos con esta expresión y prefieren decir que los mismos esposos forman el sacramento. El término ‘ministro’ aplicado a los novios no aparece en ningún documento litúrgico ni en decretos conciliares .[cxiii]

En realidad es el sacramento que se ha celebrado con mayores variantes de un país a otro La Sacrosanctum Concilium dispuso lo siguiente: Celébrese habitualmente el matrimonio dentro de la Misa, después de la lectura del Evangelio y de la homilía, antes de la "oración de los fieles". La oración por la esposa, oportunamente revisada de modo que inculque la igualdad de ambos esposos en la obligación de mutua fidelidad, puede recitarse en lengua vernácula. Si el sacramento del Matrimonio se celebra sin Misa, léanse al principio del rito la epístola y el evangelio de la Misa por los esposos e impártase siempre la bendición nupcial (SC 78). El concilio dijo explícitamente que deseaba ardientemente que se conservasen las “laudables costumbres y ceremonias” (SC 77).

b) El Ritual de Pablo VI en 1969 En cumplimiento de las recomendaciones del Concilio en 1969 vio la luz el Ritual del Matrimonio con los típicos praenotanda.[cxiv] En el caso español se dio la opción a España de estructurar un ritual autóctono a partir de los ritos españoles antiguos, o adaptar el Ritual general recién publicado. La Iglesia española optó por hacer las necesarias adaptaciones en el Ritual romano, que en realidad han sido bastante insignificantes. Para redactar el Ritual se experimentó ampliamente en la celebración de más de 4000 matrimonios, y esta experiencia llevó a modificar perfeccionar algunos elementos de la celebración. Hay una dinámica que el celebrante y los contrayentes deberían conocer lo mejor posible. Así es como P. Farnés describe esta dinámica: La Iglesia presidida por el ministro acoge a los contrayentes; la palabra de Dios los ilumina; las preguntas del escrutinio les preparan para el compromiso matrimonial; el consentimiento matrimonial culmina sacramentalmente su amor y su entrega mutua, proyectándolos e injertándolos en el mismo amor y donación de Cristo para con su Iglesia; reconocidos como esposos por la Iglesia y bendecidos por su ministro, la comunión del Cuerpo y Sangre de Cristo, sacramento del amor nupcial del Señor para con la Iglesia, los fortalece en el amor y la entrega mutua a los que están llamados en virtud de su nuevo estado; los ritos ce conclusión los proyectan hacia el futuro de su misión en el mundo .[cxv]



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Sin duda el mayor cambio introducido es la recomendación de que el sacramento se celebre dentro de la Eucaristía, en la cual ambos esposos pueden comulgar bajo las dos especies. Si los contrayentes no van a comulgar es preferible no celebrar la boda dentro de la Eucaristía. A veces son los propios contrayentes quienes expresan su deseo de “casarse sin Misa”, bien sea por acortar la ceremonia, o porque saben que la mayoría de los invitados no son practicantes. En cualquier caso la Eucaristía está recomendada, pero nunca es obligatoria. Cuando no se celebra dentro de la Eucaristía, se prescribe una amplia liturgia de la palabra estructurada según el estilo de todas las celebraciones postconciliares, alternancia de lecturas y salmo responsorial, homilía y oración de los fieles. Otro rasgo de la liturgia postconciliar, que se puede discernir inmediatamente, es el uso de fórmulas opcionales, como son las cuatro fórmulas para la colecta, las tres fórmulas posibles para expresar el consentimiento de los novios, o los tres prefacios, o las tres variantes en la bendición nupcial, y por supuesto la existencia de un amplio leccionario de donde tomar las distintas lecturas de la liturgia de la palabra. Algunas de las modificaciones introducidas tienen por objeto reforzar la igualdad entre el varón y la mujer, y eliminar expresiones que pueden hoy día ser chocantes a la sensibilidad feminista. Así por ejemplo la bendición nupcial que antes era una bendición sobre la esposa, ahora incluye un párrafo también por el esposo. En ningún momento hay ninguna exhortación a que la mujer deba obedecer al marido. En el rito de entrada se da ya la doble posibilidad de que el sacerdote salga a la puerta al encuentro de los esposos y los acompañe en la procesión de entrada, o bien de que salga al altar una vez que los esposos estén ya ocupando su lugar. En la liturgia postconciliar los novios están de pie durante el momento del consentimiento y no de rodillas como solían estar antes.. El gesto de entrelazar las manos los novios precede ahora ya al consentimiento y empalma con la antigua tradición romana de la dextrarum inunctio. El ritual español acoge como opcional el gesto de las arras, que no está en la edición latina típica. Es una tradición española ancestral y no hay que ver en ella ningún simbolismo de dote. Veremos inmediatamente los cambios introducidos en la segunda edición.

No nos extenderemos ahora tanto en la descripción de este Ritual que ha quedado ya obsoleto, y pasaremos a detallar más la segunda edición, que es la que está actualmente en uso. c) La segunda edición del Ritual de 1990 Fue promulgada el 19 de marzo de 1990. Recoge las modificaciones introducidas en el CIC de 1983, las deliberaciones del Sínodo de los obispos y la Familiaris Consortio y toda la reflexión reciente sobre los aspectos celebrativos del matrimonio. Generalmente se puede decir que en el sacramento del matrimonio había primado lo jurídico sobre lo litúrgico y el acto mismo del consentimiento se veía sólo en función de su validez o licitud, más bien que en función de su expresividad. Hoy día hay una mayor conciencia de enriquecer el aspecto celebrativo del sacramento. No se trata de una nueva reforma como la realizada veinticinco años antes, sino de mantener la liturgia en un estado de perpetua reforma. No se ha publicado ni un nuevo libro litúrgico, ni una simple reimpresión del anterior. La identidad del ritual no ha cambiado, pero esta nueva edición típica latina ofrece una oportunidad



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para que las distintas Conferencias episcopales hagan las adaptaciones que no hicieron en la primera edición típica, que se tradujo en general de una manera bastante servil. El nuevo Ritual ofrece muchas novedades en los praenotanda, en los ritos y en las oraciones. Los praenotanda de 1969 eran muy simples, mientras que en esta segunda edición pasan de 18 artículos a 44, aunque la distribución en cuatro capítulos es la misma: 1.-Importancia y dignidad del sacramento del matrimonio 2.- Oficios y ministerios 3.- Celebración del matrimonio 4.- Adaptaciones que han de preparar las Conferencias de los obispos Veamos ahora algunas de las novedades de esta segunda edición con respecto a la primera. 1.- Novedades en la manera de presentar la teología del matrimonio

En cuanto a la teología del matrimonio se sitúa en el contexto de la Historia de Salvación que se rastrea hasta el momento de la creación, subrayando el paso de la antigua a la nueva alianza en las bodas de Caná. Se subraya que su sacramentalidad reside en la incorporación de los contrayentes a Cristo por el Bautismo, de lo que se sigue que “el matrimonio válido de los bautizados es siempre sacramento” (n.7). Pero no se trata de un simple automatismo. Para que el matrimonio adquiera un nivel sacramental hace falta que sea un sacramento de fe (SC 59), es decir que el matrimonio sea coherente con la fe de ambos esposos. El sacramento “supone y exige la fe” (Praenotanda 12). De ahí la nueva insistencia en que los contrayentes que no estén confirmados celebren el sacramento de la confirmación antes de ser itidos al matrimonio (Praenotanda 58, CIC 1065). El amor de los esposos es asumido en el amor de Cristo, es signo eficaz de su total entrega a la Iglesia, y participa del misterio de unidad y amor fecundo entre Cristo y su Iglesia. Se inscribe así el matrimonio en el Misterio global que es Cristo, y en el misterio específico de su autodonación a la Iglesia. También el nuevo ritual hace una referencia a la dimensión pneumatológica del matrimonio, tanto en los praenotanda (n.9), como en las tres epíclesis alternativas de bendición nupcial en la que se pide sobre ellos la gracia del Espíritu Santo como un don de amor fiel. Este sentido de epíclesis queda reforzado también por el nuevo gesto de la imposición de las manos. Mientras que en el Ritual de 1969 el sacerdote oraba “con las manos extendidas”, ahora lo hace “con las manos extendidas sobre los esposos”, es decir en un gesto de imposición de manos como la que se da en todos los otros sacramentos. Además en el nuevo texto se especifica más que tanto las obligaciones como las bendiciones se refieren a ambos esposos. 2.- Novedades pastorales Se insiste en la necesidad de una preparación del sacramento. Ya la primera edición hablaba de la “adecuada catequesis tanto sobre la doctrina del matrimonio y la familia, como sobre el sacramentos, sus ritos, oraciones y lecturas” (Praenotanda de 1969, n.5). Pero en la segunda edición se dedica todo un epígrafe con 14 artículos a dicha preparación, fijando los objetivos, los tipos de catequesis, los temas básicos y los aspectos complementarios y los distintos momentos de preparación remota y próxima (Praenotanda de 1990, nn. 21.34).



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Se sugiere que la elección de las lecturas y otros textos opcionales se haga conjuntamente entre los esposos y el sacerdote, de modo que los esposos participen más activamente en el diseño de la propia ceremonia (Praenotanda 29). Y sea la ocasión para un diálogo catequético y una personalización de la ceremonia. En la línea de una celebración más comunitaria, un desarrollo previsto, aunque no sabemos si tendrá mucho éxito, es el de los matrimonios comunitarios, es decir el de varias parejas contrayendo el matrimonio simultáneamente (Praenotanda 28), o también se sugiere la posibilidad de que los esposos celebren su matrimonio el domingo en la Misa parroquial. El nuevo ritual urge de nuevo la importancia de que no haya en este sacramento ninguna diferencia de solemnidad motivada por motivos clasistas o económicos (Praenotanda 31). Además la gran novedad del nuevo ritual es prever que donde falten sacerdotes o diáconos, pueda el Obispo designar laicos idóneos para preparar a los contrayentes y realizar la liturgia matrimonial, pidiendo y recibiendo el consentimiento de los esposos en nombre de la Iglesia (Praenotanda 25-26). Esta posibilidad estaba ya prevista en el nuevo CIC 1112. El ritual tiene un apéndice con el rito especial para este caso, en el que se cambian los saludos y la manera de leer el evangelio. El asistente asperja los anillos, pero no los bendice. En la bendición nupcial no impone las manos sobre los esposos, sino que ora con las manos juntas. Y no contiene estrictamente una epíclesis, sino una eucología. El asistente puede dar la comunión a los esposos tras la bendición nupcial y el Padrenuestro nuestro, tal como se hace en el matrimonio fuera de la Misa. Dentro de las novedades pastorales están los ritos comprendidos en el apéndice II, como pueden ser el rito de bendición de los prometidos, que puede presidir también un laico, o uno de los padres de los esposos. Este rito está tomado del Bendicional y no se puede celebrar dentro de la Eucaristía Ofrece también el formulario de un rito para la celebración de los aniversarios de matrimonio. En los aniversarios no se renueva en voz alta el compromiso, sino que la fórmula usada es eucológica, bendiciendo a Dios marido y mujer por el don que han sido el uno para el otro. Incluye una nueva bendición para los anillos, y la bendición nupcial del celebrante con las manos extendidas hacia los esposos. Hay también muchos subsidios que ofrecen propuestas combinadas de liturgia de la palabra, sugerencias para homilías, melodías para la celebración. 3.- Novedades en los ritos y en las oraciones Se distinguen en dos capítulos diversos las dos situaciones principales en que puede tener lugar la celebración del sacramento, dentro o fuera de la Misa, y luego se dan tres formularios opcionales en cada una de las dos situaciones. La segunda edición aclara cosas que habían quedado ambiguas en el antiguo Ritual, como es el caso de la omisión del acto penitencial y del la oración “Libera nos Domine” después del Padrenuestro. El rito de entrada conserva las dos variantes ofrecidas en la primera edición, según que el sacerdote salga a la puerta de la iglesia o salga directamente al altar cuando ya están los contrayentes dentro. Conviene cuidar bien esta procesión de entrada. La costumbre española es que acompañen a los novios el padre de la novia y la madre del novio. Pueden también participar en la procesión los otros dos progenitores que no son padrinos. “La procesión entera es imagen de la Iglesia entrando en el misterio de Cristo” .[cxvi]

Se ha modificado parcialmente el texto de la monición que precede al intercambio del consentimiento así como la fórmula por la que el sacerdote recibe este consentimiento. Se puede optar por una forma nueva más bíblica.



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Tras el consentimiento de los esposos y la recepción de este consentimiento por parte del presidente, el ritual dice que se pida a todos los presentes que alaben a Dios. El ritual sugiere tímidamente como fórmula: “Demos gracias a Dios”, pero ite que se profieran otras aclamaciones. Quizás sea el momento de una aclamación más clamorosa, o de un aplauso cerrado, o del popular “¡Vivan los novios!”.

El repertorio de textos alternativos es mucho más variado. Hay cuatro fórmulas para la bendición nupcial, tres fórmulas para la bendición final, cinco fórmulas para expresar el consentimiento, dos nuevos modelos de oración de los fieles. Se conservan los tres prefacios de la primera edición. En el Ritual de 1969 había textos alternativos para distintas partes de la ceremonia, pero el nuevo Ritual recoge tres formularios globales diferentes, y uno de ellos, en concreto el segundo, tiene todavía dos modelos, el A y el B. La idea es responder lo más posible a las distintas sensibilidades. El tercer formulario está tomado de la liturgia hispánica. Atendiendo a una nueva sensibilidad hacia la nueva situación laboral y económica de hombre y mujer en el matrimonio, el rito de las arras se hace de manera que los dos esposos depositan las arras uno en manos del otro. Ya no es solamente el varón quien trae el dinero a casa. 4.- Los matrimonios mixtos Al igual que la primera edición, el nuevo Ritual ofrece también un formulario para la boda entre una parte católica y otra parte catecúmena o no cristiana. Se entiende que este rito no se celebra dentro de la Eucaristía. El que preside puede ser sacerdote, diácono, o un asistente laico delegado por el obispo. El matrimonio con un cónyuge no bautizado no se considera sacramento, pero si se solicita la dispensa del impedimento dirimente, puede ser considerado válido y lícito. El contrayente católico puede solicitar la dispensa no sólo del impedimento, sino también de la forma canónica, en cuyo caso podría válidamente casarse en un rito celebrado por el ministro de la otra religión. En cualquier caso la Iglesia no quiere que se celebren los dos ritos. Deben por tanto escoger el rito católico o el no católico. Distinto es el caso del matrimonio mixto entre un católico y un cristiano bautizado perteneciente a otra Iglesia que no está en plena comunión con Roma. Dicha situación constituye un impedimento no dirimente, y por eso la parte católica debe solicitar la correspondiente licencia. En el canon 1125 se recogen las condiciones para que el Ordinario del lugar conceda esta dispensa, cuando no hay peligro de que la parte católica se aparte de su fe, y prometa que hará todo lo posible para que la prole sea educada en la Iglesia católica. Ahora ya no se pide ningún compromiso de la parte no católica, pero debe ser informado de los compromisos que asume su cónyuge. En el caso de un matrimonio mixto con un ortodoxo, la forma canónica católica se requiere sólo para la licitud. En el caso de matrimonio con un protestante, la forma canónica se requiere para la validez, pero se puede solicitar la dispensa de dicha forma canónica. En cualquier caso, está prohibido celebrar otra boda distinta en otro rito antes o después de la boda católica. En el caso de que un ministro de la otra confesión esté también presente durante la celebración de la ceremonia católica, deberá quedar claro que el consentimiento se pide a los contrayentes sólo una vez por el ministro católico, aunque no se impide que el ministro no católico pueda hacer una oración, o una exhortación o dar una bendición. En todo este tema hay que tener siempre en cuenta las orientaciones de la Conferencia episcopal, que pueden ser distintas en los distintos países.



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PARTE CUARTA: EL AÑO LITÚRGICO TEMA XV.- El ciclo anual Al hablar de la antropología de la liturgia nos referimos al sentido nuevo que tienen los tiempos sagrados en la perspectiva cristiana (cf. p. 5), y la diferencia radical que hay en el sentido de sacralidad del tiempo en el cristianismo comparado con el de las otras religiones. Para el cristiano todos los días son fastos, porque el a Dios es permanente. De algún modo todos los días son días de fiesta y de culto. Aunque sigamos la tradición judía de asignar determinados días del año a las celebraciones festivas, sin embargo dicha asignación es de origen humano y no divino. No responde a la objetividad de una fecha marcada por Dios, sino a una decisión eclesiástica que tiene una intención pedagógica y psicológica, pero que la misma Iglesia podría cambiar. Ya vimos cómo las fiestas judías tenían una doble relación a la naturaleza y a la historia de salvación (cf. p. 5). Pésaj cae en el primer plenilunio de primavera, 15 de Nisan; el Año Nuevo en la luna nueva antes del equinoccio de otoño, 1 de Tishri. La gran herencia litúrgica que recibe el cristianismo de los judíos es el concepto de fiesta como anámnesis histórica, en la que reviven las grandes acciones salvíficas de Dios en el pasado. La esencia de la fiesta cristiana es la anámnesis de un acontecimiento redentor. En esta anámnesis el acontecimiento recordado se hace presente y eficaz. No se trata tanto de fiestas en las que se celebran ideas o dogmas, sino de fechas en las que se celebran acontecimientos acontecimientos históricos, si bien no se celebran en cuanto históricos, sino en cuanto salvíficos. Por eso fiestas ideológicas como la de la Trinidad o el Corpus, que carecen de un elemento anamnético, no ocupan un lugar central ni paradigmático en el calendario. Las grandes fiestas cristianas van normalmente referidas a los distintos misterios o acontecimientos de la vida de Cristo.



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Tuvimos ya también oportunidad de referirnos al sentido en que se celebran estos “misterios cristianos” (cf. p. 4); vimos allí la conveniencia psicológica y pedagógica de asignar a cada misterio de la vida de Cristo una fecha distinta, sin que esto detraiga nada de la unidad profunda que existe entre todos ellos. El año litúrgico sólo empieza a desarrollarse a partir del siglo IV. Antes no existió en la Iglesia ninguna celebración marcada por el tiempo, como no fuese la celebración semanal del domingo y una conmemoración anual de la Pascua. Sólo a partir de los siglos VIII-IX podemos hablar ya de una estructura litúrgica de recurrencia anual, aunque el nombre de “año litúrgico” no aparece hasta 1866 con la obra de Dom Guéranguer, el impulsor de la renovación litúrgica. Una de las grandes reformas litúrgicas del Vaticano II fue la del año litúrgico. El impulso para la reforma procede del capítulo V de la Sacrosanctum Concilium (SC 102-111). Respondiendo a este encargo conciliar de reforma (SC 107), el 14 de febrero publicó Pablo VI el Motu proprio Mysterii Paschalis aprobando el Calendario Romano general, que fue publicado unos días después, el 21 de marzo de 1969,[cxvii] y comenzó a regir a partir del 1 de enero de 1970. Dicho calendario está precedido por una introducción con los criterios que establecen la importancia relativa de las distintas conmemoraciones.[cxviii] Esta introducción contiene al final Tabla sinóptica de precedencia que visualiza cuál es la conmemoración que debe preferirse en caso de que coincidan varias en un mismo día. [cxix] Una de las intuiciones principales del nuevo Calendario Romano fue la de diferenciar entre un Calendario general, que debe ser observado de toda la Iglesia de rito latino, y unos calendarios particulares con conmemoraciones y fiestas más propias de las distintas Iglesias particulares. Los principios que establecen la elaboración de los distintos calendarios particulares están contenidos en una instrucción de la Sagrada Congregación para el Culto Divino llamada Calendaria particularia.[cxx] Si, como hemos visto, en el corazón del misterio cristiano y de su celebración litúrgica está el misterio pascual, no nos extrañará que desde el principio haya habido en la Iglesia una celebración anual recurrente de dicho misterio pascual entorno al equinoccio de primavera, de un modo semejante a cómo la Pascua venía siendo ya celebrada cada año por el pueblo judío. Dicha celebración anual estuvo unida desde el principio a una celebración semanal del mismo misterio pascual el primer día de la semana. Dice a propósito el concilio: “ La santa madre Iglesia considera deber suyo celebrar con un sagrado recuerdo en días determinados a través del año la obra salvífica de su divino Esposo. Cada semana, en el día que llamó "del Señor", conmemora su Resurrección, que una vez al año celebra también, junto con su santa Pasión, en la máxima solemnidad de la Pascua” (SC 102).

Por eso en estos apuntes nos referiremos primeramente a la celebración semanal del domingo, para pasar a estudiar después la celebración anual de la Pascua y sus tiempos correspondientes. Bibliografía sobre el año litúrgico en general a) Documentación Pablo VI, Carta apostólica ‘Mysterii Paschalis’ de 14.2.69, aprobando el Calendario romano general, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1126-1128. SCDV, ‘Introducción al Calendario Romano’, Normas universales de 21.3.69, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1129-1139. SCDV, Instrucción Calendaria particularia de 24.6.70, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1140-1150.



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Pablo VI, Exhortación apostólica Marialis Cultus, de 2.2.74, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1151-1180. Carta del Secretariado para la unidad de los cristianos sobre la celebración de la Pascua (cf. Enchiridion, pp.1181-1182. Código de Derecho Canónico de 25.1.83, cánones 1186-1190 y 1244-1253, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1183-1185. SCDV, Orientaciones del ‘Leccionario de las Misas de la Virgen María’, de 15.8.86, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 399-402. Comisión permanente de la Conferencia episcopal española, ‘El horario y otros aspectos de la Vigilia pascual’, de 11.2.88, en A. Pardo, Enchiridion, 1250-1252.

SCDV, Carta sobre la preparación y celebración de las fiestas pascuales de 16.1.88, en A. Pardo, Enchiridion, 1186-1206. b) Otros textos y comentarios Aliaga, E., Teología del tiempo litúrgico, Valencia 1980. Bellavista, J., El año litúrgico, Madrid 1985. Bellavista, J., “La eficacia educativa del año litúrgico”, Phase 22 (1982), 41-52. Bernal, J.M., Iniciación al año litúrgico, Madrid 1984. Bernal, J. M., Para vivir el año litúrgico. Una visión genética de los ciclos y fiestas, Estella 1997. Castellano, J., El año litúrgico, memorial de Cristo y mistagogia de la Iglesia, Barcelona 1994. Farnés, P., “El año litúrgico a través de los leccionarios bíblicos”, Phase 20 (1980), 51-65. Flicoteaux, Espiritualidad del año litúrgico, Salamanca 1960. Floristán, C., “Tras las huellas de Jesús. Cristo, centro del año litúrgico”, Sal Terrae 84 (1996) 891-899. Floristán, C., El año litúrgico como itinerario pastoral, PPC, Madrid 2000. Guéranguer, P., El año litúrgico, 5 vols., Burgos 1954-1956. López Martín, J., El año litúrgico. Historia y teología de los tiempos litúrgicos cristianos, BAC pop. 65, Madrid 1984. Martínez Puche, J.A:, Nuevo año cristiano, 12 cols., Edibesa, Madrid 2001. Nocent, A., El año litúrgico: celebrar a Jesucristo, Sal Terrae, Santander 1979. 2266/8-14 Olivar, A., “El calendario y el martirologio romanos”, Phase 26 (1986), 199-210.



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TEMA XVI.- El domingo, Pascua semanal a) Orígenes del domingo como fiesta cristiana El domingo, como nos dice el Vaticano II, es “el fundamento y núcleo de todo el año litúrgico” (SC 106). Estudiaremos el domingo primeramente desde un punto de vista histórico, detectando cómo surgió y evolucionó la práctica del domingo desde los orígenes. En la Biblia: El primer día de la semana resucitó el Señor (Mt 28,1; Mc 16,2; Lc 24,1; Jn 20,1). Es también el día de las primeras apariciones a los apóstoles. En este mismo día Jesús partió el pan con los de Emaús, como una primera referencia a la “fracción del pan dominical” (Lc 24,13-35). Juan señala que la segunda aparición tuvo lugar ocho días después, en el domingo siguiente, indicando que el domingo la comunidad está reunida y en ese contexto experimenta la presencia del resucitado (Jn 20,26). El domingo tuvo lugar también la “fracción del pan” de Pablo en Tróade. Se trata de la vigilia del domingo, es decir el sábado después de oscurecer (Hch 20,7-12). Pablo había pasado siete días en Tróade, por tanto el que celebrara la fracción del pan precisamente el primer día de la semana, significa que esta fecha era la más adecuada. Al organizar la colecta para los pobres de Jerusalén, Pablo encargó a los corintios que fueran ahorrando en su casa cada semana los domingos. La colecta a favor de los pobres era parte de la celebración litúrgica y tenía también un sentido cultual; esto puede ser un indicio más de que era en ese día cuando la comunidad se reunía (1 Co 16,1-2; cf. 2 Co 9,12). Por último es en Apocalipsis 1,10 donde encontramos por primera vez el nombre cristiano del día primero de la semana, dies Domini, kuriakh hmera. Plinio el joven , en su carta al emperador Trajano del año 112, atestigua que los cristianos de Bitinia, “tenían la costumbre de reunirse un día fijo antes de salir el sol y cantar entre ellos un himno a Cristo como a un Dios”.[cxxi] Dentro ya de la literatura cristiana tenemos el testimonio de la Didajé en que se dice que “Reunidos cada día del Señor, romped el pan y dad gracias, después de haber confesado vuestros pecados, a fin de que vuestro sacrificio sea puro”.[cxxii] San Justino hacia la mitad del siglo II tiene un largo párrafo sobre la liturgia cristiana primitiva: “El día que se llama del sol, se celebra una reunión de todos los que moran en las ciudades o en los campos, y allí se leen, en cuanto el tiempo lo permite, los ‘Recuerdos de los apóstoles’ o los escritos de los profetas. Luego, cuando el lector termina, el presidente, de palabra, hace una exhortación o invitación a que imitemos esos bellos ejemplos. Seguidamente, nos levantamos todos a una y elevamos nuestras preces, y éstas terminadas, como ya dijimos, se ofrece pan, vino y



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agua, y el presidente, según sus fuerzas, hace igualmente subir a Dios sus preces y acciones de gracias y todo el pueblo le aclama diciendo ‘amén’. Ahora viene la distribución y participación, que se hace a cada uno, de los alimentos consagrados por la acción de gracias y su envío por medio de los diáconos a los ausentes...[cxxiii] También la Didascalia de los apóstoles, que es un documento en siríaco de mediados del siglo III, se dice:

“Ya que vosotros sois de Cristo, no os salgáis de la Iglesia faltando a esas reuniones... No os despreciéis a vosotros mismos y no privéis a nuestro Salvador de sus ; no dividáis y disperséis su Cuerpo; no antepongáis vuestros asuntos a la palabra de Dios, sino abandonad todo en el día del Señor, y corred con diligencia a vuestras asambleas, pues aquí está vuestra alabanza”.[cxxiv] Actualmente en nuestra sociedad el domingo es a la vez el día de la celebración de la Eucaristía y del descanso. En un principio no era así, sino que el domingo no había recibido todavía la connotación sabática de descanso y se limitaba a ser el día de la celebración de la Eucaristía, algo así como sucede actualmente con los musulmanes. Para ellos el viernes no es día de descanso, sino sólo de oración. El viernes van a la mezquita pero el resto del día pueden seguir adelante con sus trabajos. En este sentido podemos hablar de una clara ruptura entre el domingo cristiano y el sábado judío. Más tarde tuvo lugar lo que Bernal llama la “sabatización del domingo”, sobre todo a partir del momento en que Constantino el 3 de marzo de 321 instituye el domingo –día del sol invicto- como día de descanso. A partir de aquí distintos concilios particulares regularon el descanso dominical, así como el concilio de Elvira en España (ca. 300) o el de Orleans (538). En la época carolingia, empieza a rodearse el descanso dominical de toda una casuística parecida a la judía. Esta visión ha permanecido hasta nuestros días. El concilio Vaticano II dice lo siguiente sobre el domingo:

“La Iglesia, por una tradición apostólica, que trae su origen del mismo día de la Resurrección de Cristo, celebra el misterio pascual cada ocho días, en el día que es llamado con razón ‘día del Señor’ o domingo. En este día los fieles deben reunirse a fin de que, escuchando la palabra de Dios y participando en la Eucaristía, recuerden la Pasión, la Resurrección y la gloria del Señor Jesús y den gracias a Dios, que los ‘hizo renacer a la viva esperanza por la Resurrección de Jesucristo de entre los muertos’ (I Pe 1,3). Por esto el domingo es la fiesta primordial, que debe presentarse e inculcarse a la piedad de los fieles, de modo que sea también día de alegría y de liberación del trabajo. No se le antepongan otras solemnidades, a no ser que sean de veras de suma importancia, puesto que el domingo es el fundamento y el núcleo de todo el año litúrgico (SC 106). b) Teología cristiana del domingo Trataremos de resumir algunos de los aspectos predominantes de la celebración del domingo según la constitución conciliar: 1.- Día del Señor, día de la resurrección Este nombre aparece ya en el libro del Apocalipsis (Ap 1,10) como un nombre litúrgico para designar el primer día de la semana. Quizás haya influido la relectura del salmo 117 como salmo mesiánico de la victoria de Cristo, la piedra que desecharon los arquitectos y que es ahora la piedra angular. Dicho salmo nos habla del “día que hizo el Señor”, que debe ser nuestra alegría y nuestro gozo. El día del Señor puede también estar inspirado en la teología del antiguo testamento sobre “el día



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de YHWH”. Jesús recibe este nombre sobre todo nombre, el nombre de Kyrios, Señor, que es el utilizado en los LXX para traducir el tetragrammaton sagrado. La celebración recurrente del Señor cada ocho días está ya prefigurada, como ya hemos visto, en el cuarto evangelio y la aparición de Jesús en dos domingos consecutivos. El domingo es ante todo el día en que el Resucitado se hace especialmente presente a los suyos. Por eso el día del Señor se convierte en el señor de los días.[cxxv] El día queda todo él iluminado por la resurrección de Jesús. Decía ya san Jerónimo: “El domingo es el día de la resurrección, es el día de los cristianos, es nuestro día”.[cxxvi] Así pues, el primer día de la semana queda especialmente consagrado al Señor resucitado presente en la Iglesia con toda su fuerza salvífica. De ahí surge muy pronto la prohibición de ayunar y de orar de rodillas el domingo que son signos de ausencia (Mc 2,20). 2.- Día de la celebración de la Eucaristía Como ya dijimos, el domingo cristiano es ante todo el día de la celebración de la Eucaristía. El elemento del descanso es un tema secundario que aparece sólo tardíamente. Dice la Dies Domini: “Esta íntima relación entre la manifestación del Resucitado y la Eucaristía es sugerida por el evangelio de Lucas en la narración sobre los dos discípulos de Emaús, a los que acompañó Cristo mismo, guiándolos hacia la comprensión de la Palabra y sentándose después a la mesa con ellos, que lo reconocieron cuando ‘tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo iba dando’ (Lc 24,30). Los gestos de Jesús en este relato con los mismos que él hizo en la última cena”.[cxxvii] Si bien toda Eucaristía es una epifanía de la Iglesia, sin embargo “con la obligación de la presencia comunitaria y la especial solemnidad que la caracterizan... la eucaristía dominical subraya con nuevo énfasis la propia dimensión eclesial, quedando como paradigma para las otras celebraciones eucarísticas”.[cxxviii] Por eso el domingo, litúrgicamente, tiene una solemnidad especial. Los domingos se recita el Credo, y (fuera de Adviento y Cuaresma) se canta el Gloria. Los domingos (sobre todo de Pascua) se recomienda la aspersión ritual como forma de acto penitencial. Los domingos es obligatoria la homilía (Canon 528; 767). Los domingos tienen su propio ciclo de lecturas, con una lectura más que los días de semana. Los domingos conviene que en todos los templos haya una Eucaristía más solemne con canto, con incienso, con procesiones. En este día, cuantos tienen cura de almas deben celebrar la Eucaristía por las intenciones de aquellos que les han sido encomendados, y no por intenciones particulares (Canon 388; 534). El domingo es el día de la semana más indicado para la celebración del bautismo (Canon 856) o de las órdenes sagradas (Canon 1010). El concilio también ha querido primar la liturgia del domingo sobre otro tipo de fiestas recurrentes en el calendario.[cxxix] Antiguamente era frecuente que las fiestas de los santos tuviesen preferencia sobre la del domingo. Hoy día el domingo sólo cede ante las solemnidades, y aun esto sólo cuando se trata de los domingos del tiempo ordinario. Los domingos de Adviento, Cuaresma o Pascua no ceden ante ninguna solemnidad.[cxxx] Por eso las solemnidades de San José o de la Encarnación que caen en domingo deben desplazarse a otro día.



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Sin embargo se está desarrollando una nueva práctica que amenaza de nuevo la primacía de la liturgia dominical. Se trata de los “domingos temáticos”, el domingo de esto y de lo otro, que desplazan el acento de la homilía hacia temas que no tienen nada que ver con las lecturas y el espíritu litúrgico de cada domingo particular. Es muy importante también, en el espíritu del concilio, que el domingo no se multipliquen las celebraciones de comunidades pequeñas, sino que todos se junten en la parroquia para la Eucaristía. Sólo a las religiosas de clausura les permite la Iglesia celebrar los domingos sus propias liturgias. A todos los demás se les exhorta a acudir a la parroquia (SC 42). Para facilitar la participación en la Eucaristía, ya antes del concilio, se relajó el ayuno eucarístico para permitir las Misas vespertinas.[cxxxi] Según el cómputo hebreo, la Liturgia de las Horas del domingo comenzaba ya con las primeras vísperas que se rezaban el sábado por la tarde. Esto dio pie a que se considerase que las Misas vespertinas del sábado por la tarde eran ya Misas dominicales, tal como indica la Eucharysticum Mysterium de 25 de mayo de 1967. El tema del precepto dominical es un tema muy debatido hoy día. Desde el principio los cristianos han considerado muy importante la asistencia a la Eucaristía del domingo. En las actas de los mártires de Abitinia, éstos respondieron a sus acusadores: “Sin temor alguno hemos celebrado la Cena del Señor, porque no se puede aplazar; es nuestra Ley”; “nosotros no podemos vivir sin la cena del Señor”; “sí, he ido a la asamblea y he celebrado la cena del Señor con mis hermanos porque soy cristiana”. [cxxxii] Más que de un precepto positivo impuesto por una ley eclesiástica, se trata de una obligación de conciencia. Los primeros cristianos la sentían con tanta fuerza que no vieron necesario el prescribirla. En la Iglesia católica ha sido una costumbre considerada como algo obvio. Se convierte en ley universal sólo con el código de derecho canónico de 1917. El código actual afirma que “el domingo y las demás fiestas de precepto los fieles cristianos tienen obligación de participar en la Misa” (CIC 1247). El Catecismo de la Iglesia católica aclara que “los que deliberadamente faltan a esta obligación cometen pecado grave” (n. 2181). Más allá de un lenguaje jurídico, como señalan los obispos chilenos, “la obligación del precepto es una deuda de amor”.[cxxxiii] En realidad el debate sobre el precepto dominical tiene que ver más con la Moral fundamental, que con lo específico de la obligación de participar en la Eucaristía. La Moral fundamental nos habla del sentido que tiene una “obligación grave”. No se trata de atomizar la moral en múltiples actos separados, atribuyéndoles a cada uno una importancia que sólo corresponde a la actitud en su conjunto. Debe ser claro que el descuido en la participación en la Eucaristía dominical supone un grave quebranto en la vida de un cristiano. La ausencia en un domingo concreto habrá que evaluarla en función de los motivos, y sobre todo en función del puesto que esa ausencia ocupa en el conjunto de una dinámica de vida sacramental. La asistencia dominical es un hábito que puede llegar a perderse a medida que cada vez vamos faltando más a menudo y con razones menos justificadas. La pérdida del hábito es ciertamente un hecho grave, la ausencia concreta de un domingo habrá que evaluarla en el conjunto de la dinámica. Dicen los obispos chilenos: “Todos sabemos que quien se aleja de la mesa y de la reunión familiar comienza a hacerse extraño a los suyos, pierde el hilo de la conversación y se siente incómodo en su propia casa; eso sucede cuando dejamos de celebrar juntos el domingo”.[cxxxiv] 3.- Día de descanso



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Aunque tardíamente, la Iglesia ha ido también comprendiendo el domingo como un día de alegría que se expresa en la liberación del trabajo (SC 106). Dice Juan Pablo II que “sería un error ver en la legislación respetuosa del ritmo semanal una simple circunstancia histórica sin valor para la Iglesia y que ella podría abandonar”.[cxxxv] El criterio sobre el descanso dominical es la idea de liberación del trabajo y de la alegría. Hay que descansar ante todo de los trabajos que se viven como una carga, como una atadura, en los contextos en los que el trabajo es opresivo y manipulado, o cuando es objeto de una adicción. Hay que liberar el trabajo de las estructuras alienantes de la producción y el consumo, para dar lugar a la espontaneidad y a la realización de la persona. Un buen criterio puede ser el cambio de ocupación. El trabajo más prohibido en domingo es aquel que consiste en la simple continuación de aquello que nos ha ocupado durante la semana. Es importante establecer una ruptura, para que el trabajo no se convierta en una adicción alienante. El que un intelectual dedique unas horas el domingo a cavar el jardín puede ser un trabajo muy liberador. Por eso urge revisar la antigua disciplina que distinguía entre trabajos serviles o no serviles. En el contexto de nuestra sociedad y nuestra cultura, trabajos como la jardinería no tienen por qué ser considerados serviles, mientras que en cambio es servil el que un profesor universitario siga estudiando el domingo como si fuese un día más de la semana. Dice el catecismo: ‘Así como Dios cesó el día séptimo de toda la tarea que había hecho’ (Gn 2, 2), así también la vida humana sigue un ritmo de trabajo y descanso. La institución del día del Señor contribuye a que todos disfruten del tiempo de descanso y de solaz suficiente que les permita cultivar su vida familiar, cultural, social y religiosa (cf GS 67, 3). Durante el domingo y las otras fiestas de precepto, los fieles se abstendrán de entregarse a trabajos o actividades que impidan el culto debido a Dios, la alegría propia del día del Señor, la práctica de las obras de misericordia, el descanso necesario del espíritu y del cuerpo”. [cxxxvi] A veces el ritmo de descanso que impone la actual sociedad es frenético. Descansamos más intensamente aún de lo que trabajamos. La agenda dominical está más llena que la de los días de la semana. El domingo debería ser un día para vivir a un ritmo más relajado, de modo que “las cosas materiales por las cuales nos inquietamos dejen paso a los valores del espíritu, las personas con las que convivimos recuperen en el encuentro y en el diálogo más sereno, su verdadero rostro. Las mismas bellezas de la naturaleza –deterioradas muchas veces por una lógica de dominio que se vuelve contra el hombre, puedan ser descubiertas y gustadas profundamente”.[cxxxvii] No hay que olvidar tampoco la dimensión social del domingo. El ritmo semanal de trabajo y descanso es uno de los pasos más progresistas y liberadores en la historia de la humanidad. Al legislar sobre el trabajo dominical la Iglesia ha considerado sobre todo el trabajo de los siervos u obreros, no porque fuera un trabajo menos digno respecto a las exigencias espirituales de la práctica dominical, sino porque era el más necesitado de una legislación que lo hiciera más llevadero y permitiera a todos santificar el día del Señor. [cxxxviii] Hoy día las necesidades de producción y consumo van llevando cada vez más a destruir la institución de un día semanal de descanso común para todos, que permita que los distintos grupos sociales puedan descansar juntos. Si cada uno descansa en un día distinto, se va fragmentando la familia o los grupos de amigos, y se impide que la comunidad cristiana pueda celebrar la Eucaristía más solemne con la asistencia de todos. Esta progresiva ruptura de lazos sociales que imponen los ritmos de producción y de consumo, va contribuyendo a fomentar el individualismo, y con ello la profunda soledad de un hombre perdido en la gran masa social sin vinculaciones con grupos intermedios. Por eso “es natural que los cristianos procuren que, incluso en las circunstancias especiales de nuestro tiempo, la legislación civil tenga en cuenta su deber de santificar el domingo”.[cxxxix]



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4.- Día de la palabra El ritmo más distendido del domingo debería posibilitar también en el cristiano un tiempo de más calidad para la oración personal, la lectura y meditación de las Escrituras. Así como la “mesa de la palabra” el domingo es más abundante que en las Eucaristías entre semana (SC 55), así también la rumia y meditación de esta palabra debería hacerse el domingo más significativa. No se trata de tener más horas para ver la televisión, sino de tener más horas para encontrarse uno con el Señor y con uno mismo. En la apretada agenda de la semana es más difícil encontrar un tiempo tranquilo y amplio para la oración. El domingo puede suplir esta carencia. 5.- Día de la solidaridad Señala la carta apostólica Dies Domini: “El domingo debe ofrecer también a los fieles la ocasión de dedicarse a las actividades de misericordia, de caridad y apostolado. La participación interior en la alegría de Cristo resucitado implica compartir plenamente el amor que late en su corazón: ¡no hay alegría sin amor!... Desde los tiempos apostólicos, la reunión dominical fue para los cristianos un momento de compartir fraternalmente con los más pobres (1 Co 16,2)... La Eucaristía es acontecimiento y proyecto de fraternidad. Desde la Misa dominical surge una ola de caridad destinada a extenderse a toda la vida de los fieles, comenzando por animar el modo mismo de vivir el resto del domingo... Bo se puede ser feliz solo. El cristiano mira su alrededor para identificar a las personas que necesitan su solidaridad. Puede suceder que en su vecindario o en su ámbito de amistades haya enfermos, ancianos, niños, inmigrantes, que precisamente en domingo sienten más duramente su soledad, sus necesidades, su condición de sufrimiento... Vivido así, no sólo la Eucaristía dominical, sino todo el domingo se convierte en una gran escuela de caridad, de justicia y de paz”. [cxl]

6.- Fiesta primordial, reveladora del sentido del tiempo El tiempo cristiano no es un eterno retorno, y no tiene su equivalencia en los ciclos cósmicos. Ha tenido un principio y tendrá un fin, un alfa y un omega. Y tiene también un centro que marca su plenitud. Esa plenitud es el momento de la resurrección, que el la primicia de una nueva creación. El domingo prefigura también el día final, el de la parusía, anticipada ya en la resurrección. “Todo lo que ha de suceder hasta el fin del mundo no será sino una expansión y explicitación de lo que sucedió un día en que el cuerpo martirizado del Crucificado resucitó por la fuerza del Espíritu y se convirtió a su vez en fuente del mismo Espíritu para la humanidad. Por esto el cristiano sabe que no debe esperar otro tiempo de salvación, ya que el mundo, cualquiera que sea su duración cronológica, vive ya en el último tiempo”. [cxli] El domingo es día de la fe y también de la esperanza cristiana, “fermento y luz de la esperanza humana misma”.[cxlii] La Iglesia anticipa la realidad escatológica de la Jerusalén celestial. “Al reunir a sus hijos en la asamblea eucarística y educarlos para la espera del ‘divino esposo’, la Iglesia hace como un ‘ejercicio del deseo’, en el que prueba el gozo de los nuevos cielos y de la tierra nueva”. [cxliii] Bibliografía sobre el domingo 1.- Documentos Comisión Episcopal de Liturgia, “El domingo, fiesta primordial de los cristianos”, de 22.11.81, en Pastoral litúrgica 121 y 122 (1981) 5-13, y en A. Pardo, Enchiridion, 1210-1215. Comisión permanente de la Conferencia episcopal española, ‘Las Fiestas en el calendario cristiano’ de 13.12.82, en A. Pardo, Enchiridion, 1216-1224.



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Conferencia episcopal chilena, ‘Celebremos el día del Señor’, de 27.11.83, en A. Pardo, Enchiridion,.1225-1228. Secretariado nacional de liturgia, El día del Señor. Documentos episcopales sobre el domingo, Pastoral aplicada 125, Madrid 1985. Conferencia episcopal española, Sentido evangelizador del domingo y las fiestas, de 22 de mayo de 1992. Juan Pablo II, Carta apostólica Dies Domini de 31 de mayo de 1998, en A. Pardo, Enchiridion, 14561494; cf. Julián López, “La carta ‘Dies Domini’ y el magisterio episcopal sobre el domingo”, Phase 39 (1999), 223-234. 2.- Comentarios Boletín bibliográfico en Julián López, “El domingo en la preocupación de la Iglesia”, Phase 29 (1988), 159-173. Aldazábal, J., “Vivir según el domingo”, Phase 28 (1988), 99-106. Aldazábal, J., “El domingo, día del Señor”, en D. Borobio (ed.), La celebración de la Iglesia, vol. 3, Salamanca 1990, 71-78. Aldazábal, J., El domingo cristiano, Dossiers L 34, Barcelona 1987. Augé, M., El domingo, fiesta primordial de los cristianos, Madrid. Basurko, X., Para vivir el domingo”, Estella 1993. Basurko, X., “El domingo y su futuro. Nuevas coordenadas”, Sal Terrae 84 (1996) 928-938. Benassar, B., “Week-end y domingo”, Phase 11 (1971), 75-82. Biffi, G., “La celebración del domingo: problemática y orientaciones”, Phase 21 (1981), 381-395. Canals, J.M., “¿El ‘week end’ eclipsa al domingo cristiano?”, Phase39 (1999), 199-211. Carmona, M., “La celebración del domingo en la comunidad parroquial”, Phase 32 (1992) 491-504. Castellano, J., “Una espiritualidad del domingo. Teología, mistagogía, compromiso”, Phase 32 (1992), 475-490. Goenaga, J.A., “Domingo, reactualización de los acontecimientos del primer domingo de la historia”, Phase 39 (1999), 235-246. Gomis, J., “El domingo de los cristianos móviles”, Phase 28 (1988), 141-144. Gomis, J., “El domingo de la familia”, Phase 39 (1999), 286-290. González, R., “Los problemas del sacerdote sobrecargado el domingo”, Phase 28 (1988), 151-157.



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TEMA XVII.- El ciclo de Pascua a) El triduo pascual



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1.- Historia de la celebración de la fiesta de Pascua

La celebración de la pascua semanal en la Iglesia es más antigua que la celebración de la Pascua anual. No podemos fijar la fecha en que la Iglesia empezó a celebrar la Pascua una vez al año. Algunos ven reflejos de una liturgia bautismal de Pascua ya en la primera carta de Pedro, pero todo resulta muy hipotético. Normalmente se suele decir que el primer testimonio acerca de una celebración pascual anual está en la carta de san Ireneo al Papa Víctor, que se nos ha conservado fragmentariamente en la Historia eclesiástica de Eusebio de Cesarea.[cxliv] Según este testimonio, la Iglesia de Roma habría comenzado a celebrar la Pascua anual en domingo en tiempos del Papa Sotero hacia 165, por influjo de las Iglesias de Oriente.

Eusebio nos informa de la controversia sobre la fecha de la celebración de la Pascua que dividió a las Iglesias judeocristianas de las occidentales. Los judeocristianos de Asia Menor, encabezados por Polícrates, obispo de Éfeso, seguían el calendario judío y recordaban la muerte del Señor con un día de ayuno el 14 de Nisán. Debido a esta fecha de celebración se les llama cuartodecimanos. Pero, como el 14 de Nisán, según el calendario judío, no tiene por qué caer en domingo, el recuerdo que evocaba era más la muerte del Señor que su resurrección. En cambio las comunidades occidentales ayunaban desde el viernes al domingo, prescindiendo del día exacto en que cayese la Pascua judía. Siempre celebraban la Pascua cristiana en domingo con una connotación mucho más primaria a la resurrección. A los ojos de muchos esta celebración de los cuartodecimanos recordaba más la Pascua judía que la cristiana y esto causaba malestar. El papa Víctor hacia el año 190 amenazó con excomulgar a las comunidades judeocristianas de Asia Menor si no cambiaban su fecha de celebrar la Pascua, pero san Ireneo intervino y le recordó al papa que ya cuarenta años antes, hacia el 150 el papa Aniceto había acordado con san Policarpo respetar esta diferencia de tradiciones. Parece ser que al final el papa Víctor no excomulgó a los cuartodecimanos, pero la materia siguió siendo objeto de un agrio disenso entre las Iglesias. Otros autores hacen una lectura diferente de esta carta y piensan que la Iglesia de Roma celebraba ya la Pascua en domingo antes de la fecha a la que alude la carta de san Ireneo. [cxlv] Al final en el concilio de Nicea en 325 se terminó reconociendo universalmente el domingo como fecha de celebración de la Pascua. Para el cómputo se utilizó el uso alejandrino del domingo siguiente al plenilunio inmediatamente posterior al equinoccio de primavera. Estaba en juego también la voluntad de desengancharse de los judíos y de no tener que depender de ellos en el cómputo de las fiestas cristianas. Posteriormente surgió un nuevo disenso entre Oriente y Occidente, con ocasión de la reforma gregoriana del calendario, que hasta hoy no ha sido aceptada por los ortodoxos. El cómputo de un ciclo anual quiere mantener la fecha de la Pascua en el equinoccio de primavera, pero se ve perturbado por el desajuste entre el calendario civil juliano y el año astronómico. El mismo problema se da si se quiere mantener la Navidad en relación con el solsticio de invierno. El año juliano tiene once minutos y catorce segundos menos que el año astronómico, y se va atrasando cada vez más. La acumulación de estos minutos a lo largo de los años -un día entero cada ciento veintiocho años- había llegado a sumar ya en 1582 once días completos, con lo que equinoccios y solsticios cayeron ese año once días más tarde en el año civil. Para



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solucionarlo, en la reforma gregoriana del calendario en 1582, se pasó directamente del 4 de Octubre al 15, ganándose esos once días de retraso que llevaba el año civil. El hecho de que el cambio se impusiese por autoridad papal, frenó a los no católicos que no querían reconocer la autoridad del Papa. Más tarde los protestantes alemanes aceptaron la reforma gregoriana en 1700, y los anglicanos ingleses en 1752. Los ortodoxos no la han aceptado y siguen todavía el calendario juliano. A los once días de desajuste que ya había en 1582, se han añadido dos más, con lo cual ahora el desajuste actual es de trece días y sigue creciendo. El 25 de diciembre ortodoxo equivale hoy al 6 de enero del calendario astronómico-gregoriano, es decir, del nuestro. Si los ortodoxos quisieran ajustarse con el año astronómico, tendrían que dar un salto de trece días en su calendario. Para complicar las cosas, en países como Grecia o Rusia se usan simultáneamente ambos calendarios. La istración civil sigue el cómputo gregoriano, pero la Iglesia ortodoxa sigue el cómputo juliano, con lo cual, el día de Navidad es a la vez el 25 de diciembre del calendario religioso y el 6 de enero del calendario istrativo.

La celebración de la Pascua venía precedida por un ayuno desde el viernes, que sólo era roto con la Eucaristía de la vigilia pascual. Tertuliano y la tradición apostólica de Hipólito se refieren ya a la celebración del bautismo en esa vigilia. Aunque el término Triduo sacro es un término moderno del siglo XX, sin embargo en los santos Padres ya vemos una alusión a los días de la pasión, muerte y resurrección. Orígenes hablaba del viernes dedicado a la pasión, el sábado dedicado al descenso a los infiernos, y el domingo dedicado a la resurrección. [cxlvi] La peregrina Egeria nos describe con todo detalles cómo se celebraba el triduo en Jerusalén. La liturgia prevaticana, desde el siglo XVI, anticipaba la resurrección al sábado de gloria y celebraba la vigilia el sábado por la mañana. El triduo consistía entonces en jueves, viernes y sábado santo. Pero el concilio Vaticano ha restaurado la verdadera naturaleza del triduo, que consiste en el viernes, sábado y domingo. Efectivamente, el día de jueves santo es un día más, equivalente al martes o al miércoles santo; en realidad es el último día de la cuaresma. La liturgia de los laudes y de las horas intermedias mantiene la misma tonalidad de los días anteriores. Es sólo al anochecer, cuando empieza solemnemente el Triduo con la Eucaristía In coena Domini. El Triduo actual dura, por tanto, desde la víspera del Viernes hasta las segundas Vísperas del domingo por la tarde. La reforma de la Semana santa es anterior al concilio. Fue Pío XII quien introdujo los cambios más profundos, en dos momentos. En 1951 se publicó el decreto Dominicae Resurrectionis (8.2.51), reformando la vigilia pascual, y en 1955 el decreto Maxima redemptionis nostrae mysteria (16.11. 55), reformando el resto de la Semana santa. El ritual estuvo completo en 1957: Ritus pontificalis hebdomadae sanctae instaurati. La reforma fue tan radical que apenas hubo nada que cambiar después del concilio, sino simplemente reafirmar el nuevo ritual ante las inercias que llevan continuamente a volver hacia atrás .[cxlvii] Veamos brevemente cómo era la semana santa antes de la reforma de Pío XII. El jueves Santo se celebraba una Misa única por la mañana, en la cual se recordaba la institución de la Eucaristía y se consagraban también los óleos en las catedrales. Quedaba luego el Santísimo solemnemente expuesto a la veneración de los fieles durante 24 horas. Se reservaba únicamente una sola hostia, para la comunión del celebrante en el Viernes santo. El sacerdote guardaba colgada en su pecho la llave del sagrario. Era costumbre visitar los monumentos de distintas iglesias durante este tiempo. La tradición española pedía que las mujeres llevaran la peineta con mantilla blanca el jueves y con mantilla negra el viernes. Las iglesias permanecían abiertas durante la noche y había turnos nocturnos de adoración. La adoración al Santísimo concluía con los oficios del Viernes santo por la mañana, en los cuales únicamente comulgaba el sacerdote con la forma que había quedado reservada en el monumento. El Sábado santo se llamaba “Sábado de Gloria”. Ya temprano por la mañana del sábado se celebraba la Resurrección del Señor y se tocaban las campanas de todas las iglesias, retirando los velos negros de los altares.



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El clima del sábado era un clima ya totalmente festivo. En España lo típico era asistir a los estrenos de películas en los Cines, que comenzaban una nueva programación tras haber proyectado sólo películas religiosas durante el jueves y el viernes santo. Entre los oficios del Jueves y el Sábado Santo no se tocaban las campanas ni las campanillas, sino sólo las carracas o matracas. Tampoco podía tocarse el órgano ni ningún instrumento. Inclusive en los hogares estaba mal visto cantar u oír música en esos días. La reforma de Pío XII tuvo las siguientes características: *Trasladar a la tarde la Misa “In Coena Domini”, como una Misa distinta de la Crismal, que se tiene por la mañana del Jueves Santo. Incluir el lavatorio de pies dentro de la Eucaristía “In Coena Domini”. * Trasladar a la tarde también los oficios del Viernes Santo, y permitir la comunión a todos los fieles en este día. * Retrasar la conmemoración de la resurrección a la Vigilia pascual en la noche entre el Sábado y el Domingo y conservar el clima penitencial durante el sábado, desterrando el nombre de ‘Sábado de gloria’ para llamarlo ‘Sábado Santo’. 2.- La Eucaristía “In Coena Domini” Desgraciadamente, en el desarrollo histórico, el triduo que pretendía dar mayor relieve al domingo de Pascua, acabó robándole mucho de su protagonismo y disgregando la unidad del misterio pascual. La importancia dada a la Eucaristía del Jueves por la noche, acabará dando protagonismo al jueves, pasando a incluirlo en el cómputo de los tres días del triduo, con exclusión del domingo. La Eucaristía en este dies traditionis es memorial de la institución eucarística y de la entrega del Señor, tal como expresan las nuevas oraciones del Misal de Pablo VI. La reforma litúrgica ha hecho posible la concelebración sacerdotal y la comunión bajo las dos especies, que tienen un gran poder significativo. El rito del lavatorio de los pies se celebraba anteriormente como un rito supletorio, fuera de la Eucaristía, con el nombre de ‘mandato’. El nuevo ordo de Pío XII lo ha incluido dentro de la celebración eucarística, después de la homilía. En los siglos XIII-XIV se añaden a la Eucaristía In Coena Domini dos nuevos ritos, el del traslado solemne de la reserva eucarística y de la denudación de los altares. El traslado de la reserva venía motivado por la necesidad de comulgar al día siguiente de los “presantificados”, ya que el Viernes Santo no se celebraba la Eucaristía. Pero este traslado dio pie a entender el sagrario de la reserva como un “monumento”, una tumba, y se llegó a representar este significado simbólico de tumba de un modo realista. Hoy día la Iglesia quiere que desaparezca del todo esta connotación mortuoria. La adoración a la Eucaristía dura sólo hasta media noche, como acción de gracias por el don del sacrificio pascual. “Pasada la medianoche, la adoración debe hacerse ya sin solemnidad, dado que ha comenzado ya el día de la Pasión del Señor”. [cxlviii] Frente al barroquismo y exceso de adornos florales que caracterizaban a los “monumentos”, la liturgia actual recomienda “no perder de vista la sobriedad y la austeridad que corresponden a la liturgia de estos días, evitando o erradicando cualquier forma de abuso”. [cxlix] Se permiten los instrumentos músicos, aunque sólo para acompañar el canto. El Sacramento ha de ser reservado en un recipiente cerrado y no en una custodia a la vista. Terminada la Misa se despoja el altar, y las cruces se cubren con un velo oscuro o morado. 3.- El Viernes Santo



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El primer día del triduo pascual es el viernes santo. Más que un día de llanto y de luto, es ante todo el día de una contemplación amorosa del sacrificio cruento de Jesús, fuente de nuestra salvación .[cl] El Viernes Santo es un día de ayuno y abstinencia, No se puede celebrar este día ningún sacramento fuera de la penitencia y la unción de los enfermos. El color de los vestidos en la reforma de Pío XII era el negro para la primera parte de la acción litúrgica y el morado para la comunión. En la liturgia postconciliar ha quedado como único color el rojo, que es el color de los mártires. En este día se tiene una ‘sinaxis’ o reunión no eucarística. De hecho es el único día del año en el que la Iglesia no celebra la Eucaristía. El motivo primario de no celebrar la Eucaristía era el rígido ayuno que se prolongaba hasta la Vigilia pascual. De este modo se subraya mejor como culminación del triduo la Eucaristía de la Vigilia. Además la Eucaristía siempre tiene una tonalidad festiva que se procura evitar en esta conmemoración de la pasión. La entrada de los ministros tiene lugar en profundo silencio. Los ministros se postran rostro en tierra, gesto que significa tanto la ‘humillación del hombre terreno’, cuanto la tristeza y el dolor de la Iglesia. [cli] El altar está desnudo y sin velas al comienzo de la celebración. Las lecturas culminan con la lectura o el canto de la Pasión según san Juan, que suele hacerse dialogada, entre varios ministros o lectores. La oración de los fieles en este día es especialmente solemne, y la Iglesia abre su oración a todas sus necesidades y las del mundo. El centro de la acción litúrgica desde sus comienzos fue la adoración de la cruz, tal como atestigua la peregrina Eteria. Esta adoración comenzó teniendo lugar en las ciudades se conservaba un lignum crucis. Un ministro trae la cruz procesionalmente, y luego la adoran tanto los ministros como los fieles, mientras se cantan los ‘improperios’. A partir del siglo VII se daba la comunión a los fieles, aunque posteriormente solamente el sacerdote comulgaba ese día, tal como se ve en el Misal de san Pío V. En el nuevo ordo de Pío XII se volvió a la antigua costumbre de que todos los fieles pudieran comulgar el viernes santo. La acción litúrgica u ‘oficios’ del Viernes tiene, pues, tres momentos: a) una liturgia de la palabra que contiene tres lecturas y una larga oración de los fieles; b) la adoración de la cruz; c) la comunión. Tras esta celebración, la Iglesia entra en el silencio. 4.- El Sábado Santo

El Sábado santo es el segundo día del Triduo pascual. Tradicionalmente fue día de ayuno pleno, y día alitúrgico. Actualmente el ayuno está recomendado en este día, pero no es obligatorio. No hay celebración en la iglesia, fuera de la Liturgia de las horas ante el altar desnudo. Pronto se venera en este día el descanso de Jesús en el sepulcro y su descenso a los infiernos. En este día está totalmente prohibido celebrar la Eucaristía, ni siquiera en el caso de un entierro. La comunión puede darse sólo en forma de viático. No se pueden celebrar otros sacramentos fuera de la penitencia y la unción de los enfermos. En la antigua Iglesia se reunían en este día los que iban a ser bautizados en la Vigilia Pascual, y se tenían los últimos ritos del catecumenado si no se habían celebrado ya antes: el último escrutinio de los electi, el rito del Effeta, la unción de los catecúmenos, las renuncias...



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5.- La Vigilia pascual “En el modo de anunciar la celebración de la Vigilia pascual, evítese presentarla como el último acto del Sábado Santo. Dígase, más bien, que la Vigilia pascual se celebra en la noche de Pascua” .[clii] Efectivamente, la Vigilia Pascual es ya parte integrante del domingo de Pascua. La noche de pascua conserva algo de la expectación “mágica” propia de la noche del seder en el judaísmo, la cuarta noche en la que se espera la aparición del Mesías y la inauguración del mundo nuevo. Es la noche en la que durante siglos los judíos han seguid clamando: “El año que viene en Jerusalén”. El esquema de la vigilia nos recuerda el de las otras vigilias normales, centradas en una liturgia de la Palabra más larga y en la celebración de la Eucaristía. Éste es el núcleo principal de la celebración, a la que se añaden un lucernario, como había también en otras vigilias, y un rito bautismal. Pero el espíritu de esta noche es único. San Agustín la llama “la madre de todas las vigilias” (Sermón 219). Es una noche de memoria y de esperanza, en la que los creyentes en Cristo velan con las lámparas encendidas. La Iglesia insiste en el carácter nocturno de esta Vigilia. Una y otra vez exhorta a que no se adelante a la tarde del sábado en ningún caso. Sin embargo esta insistencia viene siendo desoída en muchos lugares. El Misal Romano ordena: “Toda la celebración de la Vigilia Pascual debe hacerse durante la noche. Por ello no debe escogerse ni una hora tan temprana que la Vigilia empiece antes del inicio de la noche, ni tan tardía que concluya después del alba del domingo”.[cliii] La Conferencia episcopal española se vio obligada a salir al paso de los múltiples abusos que se venían dando, con palabras que no dejan lugar a duda: “Para adelantar la Vigilia se invocan algunos motivos, como pueden ser la comodidad de los fieles, la inseguridad ciudadana o la dificultad por parte de algunos ministros para atender varias parroquias o comunidades. Pero estos argumentos no parece que puedan justificar realmente una práctica tan opuesta a la naturaleza de la celebración y tan en contradicción con la normativa litúrgica vigente. De hecho a las horas más tardías se celebran, por ejemplo, la Misa de medianoche en Navidad, y fuera del ámbito religioso, numerosas manifestaciones de cultura y otros actos parecidos”.[cliv] Ni siquiera justifica adelantar la Vigilia el hecho de que un ministro pueda así celebrar en dos lugares distintos. “La repetición de la celebración no es recomendable. No resulta fácil que un ministro que, con su actitud espiritual está llamado a animar a toda una asamblea, pueda comenzar de nuevo una Vigilia que se inicia en un clima de espera y de tinieblas, después de haber vivido ya la luz y la alegría del encuentro sacramental con el Resucitado y de los ‘Aleluya’ festivos de la Pascua” (Ibid. p. 1251). La Vigilia de Pascua consta de cuatro partes: lucernario, liturgia de la Palabra, liturgia bautismal y liturgia eucarística. En la reforma de Pío XII se mantenía la antigua usanza de conservar dos partes netamente diferenciadas. En la primera se usaba el color morado durante la liturgia de la luz, las lecturas del Antiguo Testamento y la bendición de la fuente bautismal. Luego venía la Eucaristía, en la que se usaban los ornamentos blancos y que comenzaba con las lecturas del Nuevo Testamento. El recuerdo del momento de la resurrección con el canto del Gloria no se tenía hasta la Eucaristía.



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En la liturgia postconciliar se han integrado todos los elementos en usa secuencia única, y se usan ya los ornamentos blancos desde el principio. Ya no se separan las lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, sino que se integran en una única liturgia de la Palabra, antes de la liturgia bautismal. La conmemoración del momento de la resurrección se hace ahora antes de la bendición de la fuente, con lo que ahora la liturgia bautismal se después de cantar el Gloria y el Aleluya, con todas las luces encendidas y el altar lleno de flores, mientras que antes se tenía con ornamentos morados, con la iglesia en penumbra, las imágenes veladas. *Lucernario: Comienza fuera del templo con la bendición del fuego nuevo. Es importante que la hoguera no sea sólo simbólica, sino que verdaderamente arda e ilumine. El cirio pascual ha de ser de cera, nuevo cada año, relativamente grande, nunca ficticio. Lleva pintadas el Alfa y la Omega y el número del año. Se clavan en él cinco bolas de incienso en recuerdo de las cinco llagas de Cristo resucitado. Varios padres aluden a este cirio, pero el primer documento que nos informa sobre su existencia es el sacramentario Gelasiano (s. VII-VIII). Se entra en el templo en procesión llevando el cirio pascual. Conviene que el templo esté a oscuras y la procesión se haga a la sola luz del cirio pascual y de las pequeñas velas que los fieles van alumbrando a partir del cirio. A la luz de estas velas el diácono canta o proclama el Pregón pascual, o canto de la Angélica, un antiquísimo himno de la Iglesia romana. Si ningún ministro ordenado puede cantar, puede cantarlo un lector no ordenado. Es preferible la dignidad del canto al hecho de la ordenación. *Liturgia de la Palabra: Contiene siete lecturas del Antiguo Testamento y dos del Nuevo. Se trata de un resumen de toda la historia de salvación, con los tres relatos de la creación, el sacrificio de Isaías y el paso del Mar Rojo. Sigue un textos escatológico de Isaías (54,5-14), y luego tres lecturas proféticas que aluden al bautismo. En cada lectura se sigue el mismo rito. Precede una monición, sigue la lectura, el canto de un salmo, y una oración presidencial que exponen el sentido tipológico de los textos leídos. Una de las rúbricas dice: “Evítese con todo cuidado que los salmos responsoriales sean sustituidos por cancioncillas populares”.[clv] Al terminar de leer el Antiguo Testamento se canta jubilosamente el Gloria, suenan las campanas y se ilumina la Iglesia plenamente. La carta a los Romanos nos da la teología del bautismo como participación entre la muerte y la resurrección del Señor. Tras la lectura de Romanos se canta solemnemente el Aleluya, que había estado silenciado desde el miércoles de ceniza. Lo entona el presidente tres veces elevando gradualmente la voz, y responde el pueblo. Si el presidente no puede cantar, le suple un salmista. Sigue la proclamación del Evangelio por el diácono, que es siempre el hallazgo de la tumba vacía según el evangelio sinóptico que se esté leyendo en el ciclo trienal. Con la homilía presidencial termina la liturgia de la Palabra. *Liturgia bautismal: Es muy conveniente que en la Vigilia Pascua haya algún bautismo, preferiblemente de adultos. Aun en el caso de que no haya bautizados, en las parroquias se bendice el agua bautismal que se usará durante el tiempo de



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Pascua. En las iglesias donde no hay pila bautismal ni hay bautismos, se tiene una bendición simple del agua con la que serán rociados todos los fieles en la renovación del bautismo. Tras la bendición del agua se renuevan las promesas del bautismo. Durante la renovación los fieles están de pie con los cirios encendidos. Después viene la aspersión. Conviene que esta aspersión, como todos los otros ritos, no sea puramente simbólica, sino que los fieles “lleguen a mojarse” de verdad. * Liturgia eucarística Hay el peligro, dado de lo avanzado de la noche, de que se acelere el ritmo de esta última parte. No hay que olvidar que es la parte principal de toda la noche: oración de los fieles, procesión de las ofrendas en la que pueden participar los neófitos adultos, la plegaria eucarística primera, segunda o tercera, a ser posible cantada, con sus embolismos, la comunión eucarística bajo las especies de pan y de vino, la bendición solemne y la despedida festiva.[clvi] A la hora de evaluar la reforma de la Semana santa, hay mucho que alabar, pero desgraciadamente queda todavía mucho por hacer, hasta que los fieles y la piedad popular entren en la dinámica litúrgica. El Triduo pascual debería tener un crescendo que culminase en la Vigilia. Lamentablemente sucede al revés. En lugar de observar un clima ascendente, la concurrencia de los fieles va disminuyendo desde el Jueves Santo hasta la Vigilia. Si comparamos con la raigambre popular que tiene la Vigilia en la Iglesia griega o rusa, nos damos cuenta de cuánto nos falta aún por conseguir. En el fondo hemos atomizado el misterio pascual para vivirlo no místicamente, sino históricamente, fraccionado en los pasos diversos que jalonan la historia humana de Jesús. Al principio la Iglesia contemplaba en el misterio pascual al Pantocrátor, en una imagen “intemporal y ahistórica, de rasgos humanos universales, que vendría a ser la expresión plástica de la imagen original de Cristo. Es la imagen del Cristo glorioso, del Cristo que ha pasado de este mundo al Padre”.[clvii] Tras haber atomizado e historizado el misterio, pasamos a privilegiar el momento de la muerte sobre el momento de la resurrección, quizás porque nos resulta más fácil en esta vida identificarnos con los sufrimientos de Cristo que con la alegría de su resurrección. Toda la piedad popular española de las procesiones fomenta esta devoción dolorista. 6.- El día de Pascua La Eucaristía del día de Pascua se debe celebrar con toda solemnidad. La aspersión con el agua suple al acto penitencial. El cirio pascual tiene su lugar propio junto al ambón o junto al altar, y debe encenderse en todas las celebraciones litúrgicas importantes durante el tiempo de Pascua. Después de Pascua se traslada al baptisterio y se usa en los bautismos y también en las exequias, para indicar que la muerte del cristiano es su propia Pascua. Se reza o canta la secuencia de Pascua, o Victimae paschali laudes, que es del siglo XI. La octava, hasta las segundas vísperas del segundo domingo de Pascua se considera como un solo día, con una gran solemnidad que no cede ante ninguna otra fiesta. Se reza el prefacio pascual I, diciendo “en este día” y se canta sin cesar el salmo 117: “Este es el día que hizo el Señor”. Se reza o canta el Gloria durante toda la octava, y se despide a la asamblea con el “Podéis ir en paz, aleluya, aleluya”. Durante los ochos días de la Octava se rezan los mismos himnos y salmos de laudes y vísperas –los del domingo de la primera semana del salterio-, con las mismas antífonas. La costumbre litúrgica de las octavas es también una herencia judía. Tanto en Pascua como en Tabernáculos, los judíos distinguen entre el día principal de la fiesta, y los días que median entre este día y el final, que son días de semifiesta, o kol haMo’ed. Los primeros testimonios de la celebración de una octava son del siglo IV. Dicha



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octava respondía a una necesidad pastoral, la de la praxis bautismal. Durante los ochos días siguientes a su bautismo, los neófitos se reunían para concluir su proceso de iniciación con una mistagogia. Conservamos algunas de estas predicaciones mistagógicas. Eteria testimonia ya de esta práctica al final del siglo IV en Jerusalén. Bibliografía sobre el Triduo pascual Aldazábal, J., “La Vigilia pascual: reflexiones y propuestas”, Phase 20 (1980), 67-78. Aldazábal, J., “El canto en Cuaresma y Semana santa”, Phase 32 (1992), 37-48. Aldazábal, J., “El Triduo pascual. Teología y espiritualidad”, Phase 39 (1999), 77-88. Aldazábal, J., El Triduo pascual, Biblioteca litúrgica, L, Barcelona. Bellavista, J., “Viernes santo. Pascua de la crucifixión”, Phase 25 (1985), 41-50. Bernal, J.M., “Eucaristía, Pascua y año litúrgico”, Phase 20 (1980), 9-25. Bernal, J.M., “La noche santa de Pascua”, Phase 25 (1985), 71-85. Botte, B., “La question pascale. Pâque du vendredi ou Pâques du dimanche”, La Maison Dieu 41 [1955], 84-95. Cantalamessa, R., La Pasqua della nostra salvezza, Milán 1972. Cantalamessa, R., La Pasqua nella Chiesa antica, Turín 1978. Casel, O., La fête de Pâques dans l’Église des Pères, Paris 1963. Castellano, J., “La Vigilia pascual. La gran evangelización del mundo”, Phase 41 (2001), 191-200. Farnés, F., “La Pascua en las comunidades judías de nuestro tiempo”, Phase 1 (1961), 4-9. Floristán, C., “La risa pascual”, Phase 40 (2000), 163-168. Fuglister, N., Il valore salvifico della Pasqua, Brescia 1976. Gracia, J.A., “El nuevo Ordo de Semana Santa”, Phase 9 (1969), 74-77. Haag, H., De la antigua a la nueva Pascua. Historia y teología de la fiesta pascual, Salamanca 1980. Jounel, P., “La liturgie du Mystère Pascal”, La Maison Dieu 67 (1961), 13-29. 123-144. Lemoine, B., “La controverse pascale du deuxieme siècle: désacords autour d’une date”, Questions liturgiques 73 (1992), 223-23. López, J., “Jueves Santo. Misa vespertina de la Cena del Señor”, Phase 25 (1985), 25-39. Maldonado, L., “La resurrección de Cristo expresada en la liturgia de hoy”, Phase 30 (1990), 481-493.



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Vemos que en ese tiempo los distintos acontecimientos no se celebraban fragmentariamente, sino como un acontecimiento único, siguiendo en ello el modelo literario del cuarto evangelio, en el cual el Espíritu es ya simbólicamente derramado en la cruz, y realmente otorgado el domingo de Pascua, sin necesidad de esperar a un día posterior. Pentecostés, por tanto, es un tiempo concebido como un solo día muy largo, que san Atanasio llamaba “el gran domingo”.[clxii] El último día de la cincuentena no conmemoraba ningún misterio particular, sino que era simplemente colofón o broche de la cincuentena. Sin embargo a finales del siglo IV empezamos a observar un fenómeno que Bernal llama “disolución de la cincuentena”, fragmentando e historizando ese “gran domingo”, para descomponerlo en una serie de fiestas historizantes. Dentro de este proceso se acentúa el último día como si fuese entonces el momento del don del Espíritu. En esta línea el día cincuenta adquirió el carácter de una fiesta propia e independiente, al que se le llegó a dotar de una “octava” propia. De ahí hay sólo un paso para considerar el tiempo de Pascua como un tiempo de preparación a la fiesta de Pentecostés, de un modo parecido a como la Cuaresma había sido un tiempo de preparación a la Pascua. Muchas oraciones en la línea de una piedad mal entendida nos hablan de los cincuenta días de Pascua como una “preparación” a recibir el Espíritu en Pentecostés, siendo así que en realidad los cincuenta días de Pascua son un tiempo para irse llenando progresivamente del Espíritu, no para prepararse a recibirlo. El día cincuenta marca simplemente el final de ese proceso. Por eso la reforma vaticana hizo desaparecer la octava de Pentecostés para reforzar que no es una fiesta independiente. Algo parecido sucedió con la fiesta de la Ascensión. Al darle una dimensión histórica propia, empezó a marcar en las iglesias de España el final de la presencia de Jesús, y hubo una tendencia a reemprende entonces el ayuno. El concilio de Elvira, en su canon 43, salió en contra de esta práctica, e insistiendo en continuar la alegría pascual hasta el día cincuenta, sin interrumpirla antes. En el siglo IV hay otros testimonios de que comenzó a celebrarse el día 40 una fiesta propia que conmemoraba la Ascensión. La consolidación de esta fiesta contribuyó a fragmentar y disolver aún más la cincuentena pascual en un rosario de fiestas diferentes. Pentecostés deja de designar un tiempo, para designar únicamente una de estas fiestas, en concreto, la última. En Roma, probablemente a finales del siglo V se introduce ya la octava de Pentecostés, que marca el final de este proceso de disolución de la cincuentena. La supresión de dicha octava en la reforma vaticana supone el deseo de volver a la intuición primitiva de celebrar los cincuenta días en su unidad original. Durante la cincuentena de Pascua no se lee el Antiguo Testamento. Los domingos la primera lectura se toma de los Hechos de los apóstoles. También en la lectura ferial se lee como lectura continuada los Hechos y el cuarto evangelio. En el oficio de lectura se lee el Apocalipsis, y en las lecturas breves de Laudes y Vísperas se leen sólo textos tomados del Nuevo Testamento. Bibliografía sobre cuentena pascual Bellavista, J., “La actual cincuentena pascual”, Phase 11 (1971), 223-231. Bellavista, J., “Los temas mayores de la cincuentena pascual”, Phase 19 (1979), 125-135.



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Cantalamessa, R.-, La Pasqua nella Chiesa antica, Turín 1978. Casel, O., La Fête de Pâques dan l’Église des Pères. París 1963. Castellano, J., “Pentecostés o tiempo pascual. Prolongación de la Pascua”, Phase 29 (1989), 123-136. Bellavista, J., “La cincuentena pascual », en D. Borobio (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 3, Salamanca 1990, 129-170. Floristán, C., “La cincuentena pascual”, Phase 2 (1962), 95-98. García del Valle, Jerusalén, un siglo de oro de vida litúrgica, Madrid 1968. López, J., El don de la Pascua del Señor. Pneumatología de la cincuentena pascual del Misal Romano, Burgos 1977. c) La cuaresma El tiempo de Cuaresma transcurre propiamente “desde el miércoles de ceniza hasta la Misa de la Cena del Señor exclusive”.[clxiii] Este tiempo tuvo en su momento como finalidad principal la preparación última de los catecúmenos al bautismo en la vigilia Pascual, y también el proceso de reconciliación de los pecadores públicos arrepentidos. Al cambiar la disciplina penitencial, y al ser tan escasos los bautismos de adultos en las Iglesias de los países cristianos, prevaleció como motivación central y principal la preparación de los fieles a las fiestas pascuales mediante un tiempo de conversión y penitencia. Sobre el proceso cuaresmal de preparación al bautismo ya hemos hablado al tratar de los sacramentos de la iniciación. Digamos ahora una breve palabra sobre el proceso penitencial de cuaresma, tal como se practicaba en la Iglesia de Roma, según aparece en el sacramentario Gelasiano. La cuaresma era el tiempo para la celebración del sacramento de la reconciliación. El miércoles de ceniza el obispo oía la confesión privada de los penitentes, les imponía las manos, y les cubría de ceniza. Al acabar la celebración los penitentes eran expulsados de la Iglesia y pasaban a integrarse en un Ordo especial, cuyos tenían que vestir el cilicio y llevar una intensa vida de ayuno y penitencia. Durante la cuaresma los penitentes sólo podían asistir a la liturgia de la palabra junto a la puerta. La reconciliación con la Iglesia tenía lugar al acabar la Cuaresma, el día de Jueves santo. Los penitentes eran absueltos de sus pecados y podían de nuevo comulgar. La reforma de la Semana santa hecha por Pío XII no había tocado para nada la Cuaresma. Por eso la Sacrosanctum Concilium ordenó que se revisase la liturgia de Cuaresma, como efectivamente se hizo en la etapa postconciliar: “Puesto que el tiempo cuaresmal prepara a los fieles, entregados más intensamente a oír la palabra de Dios y a la oración, para que celebran el misterio pascual, sobre todo mediante el recuerdo o la preparación del bautismo y mediante la penitencia, dése particular relieve en la Liturgia y en la catequesis litúrgica al doble carácter de dicho tiempo. Por consiguiente:

a) Úsense con mayor abundancia los elementos bautismales propios de la Liturgia cuaresmal y, según las circunstancias, restáurense ciertos elementos de la tradición anterior.



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b) Dígase lo mismo de los elementos penitenciales. Y en cuanto a la catequesis, incúlquese a los fieles, junto con las consecuencias sociales del pecado, la naturaleza propia de la penitencia, que lo detesta en cuanto es ofensa de Dios; no se olvide tampoco la participación de la Iglesia en la acción penitencial y encarézcase la oración por los pecadores (SC 109). Pero antes de hablar de la reforma vaticana, resumiremos un poco la historia de la celebración de la cuaresma en la Iglesia. En el siglo IV, la cuaresma ya se conocía con el nombre latino de ‘quadragessima’-, tal como nos consta por el itinerario de Egeria y por san Jerónimo. El número cuarenta tiene una relación indudable con los textos evangélicos sobre el tiempo que Jesús pasó en el desierto ayunando y siendo tentado, y con los años que Israel pasó también el desierto siendo tentado. Como ya dijimos, nos consta que en el siglo II había ya un ayuno preparatorio a la Pascua de duración de uno a tres días. En el siglo IV este ayuno se extiende ya durante tres semanas en Roma y muy pronto llenará el número de los cuarenta días. En el siglo VI comienzan las tres semanas de precuaresma, llamadas septuagésima, sexagésima y quincuagésima, donde comienza un ayuno más mitigado.

Al desaparecer el catecumenado y los escrutinios de los catecúmenos, el domingo V de Cuaresma perdió su rol y pasó a adoptar uno nuevo como “Domingo de Pasión”, dando paso a una Semana entera conocida como semana de Pasión, que era ya un anticipo de la Semana santa. En esta semana De Pasión se tenían ya velados los retablos, imágenes y cruces. Aunque esta costumbre de ocultar las imágenes data del siglo XI, no se hizo oficial y obligatoria hasta el siglo XVII. La devoción a la pasión de Cristo y a los Dolores de su Madre fue coloreando estas últimas semanas de Cuaresma de un matiz cada vez más dolorista. En el siglo IX, cuando desapareció la práctica penitencial de los pecadores públicos, pasó a aplicarse la ceniza a todos los fieles en el miércoles que daba inicio a la Cuaresma. La reforma vaticana introdujo cambios muy importantes. En primer lugar hizo desaparecer la pre-cuaresma con sus domingos de Septuagésima, Sexagésima y Quincuagésima. Actualmente se pasa directamente del Tiempo Ordinario al Miércoles de Ceniza. En segundo lugar, la reforma hizo desaparecer el tiempo de pasión, con lo que el antiguo domingo de pasión recuperó el nombre de quinto domingo de Cuaresma, y el domingo de Ramos dejó de llamarse domingo II de Pasión; se eliminó también la conmemoración popular del Viernes de Dolores, el santo de las Lolas españolas. Se suprimió la lectura de la pasión según san Marcos y según san Lucas, que se tenía antiguamente el martes y el miércoles santo. Hoy día sólo se lee la Pasión el domingo de Ramos -el evangelio sinóptico correspondiente al ciclo-, y el Viernes Santo –siempre el evangelio de Juan. A pesar de haber desaparecido el tiempo de Pasión en cuanto tal, se conservan en los últimos días de Cuaresma algunos elementos característicos del antiguo tiempo de pasión -prefacio, oraciones, lecturas... Se ha potenciado mucho la importancia de los domingos de Cuaresma que “tienen precedencia sobre todas las fiestas del Señor y sobre todas las solemnidades”. [clxiv] Se ha cuidado mucho el leccionario de los domingos. Los dos primeros domingos de Cuaresma son los correspondientes al ayuno de Jesús en el desierto y a la Transfiguración, que se leen cada año según el evangelio sinóptico que corresponda al ciclo A, B o C. En cambio para los domingos tercero, cuarto y quinto, el leccionario cuaresmal del ciclo A conserva los tres evangelios juánicos asociados a los tres escrutinios tradicionales de los catecúmenos elegidos, es decir los evangelios de la Samaritana, del ciego de nacimiento y de la resurrección de Lázaro. Una rúbrica especial indica que si hay catecúmenos se deben siempre leer los evangelios del ciclo A en los domingos de los tres ciclos.



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Las primeras lecturas de los domingos, las del Antiguo Testamento, no pretenden armonizar con el evangelio correspondiente, sino que más bien siguen una dinámica propia. Presentan los distintos momentos de la historia de la salvación, a través de las sucesivas alianzas. En la lectura de las ferias de cuaresma, a partir de la cuarta semana se inicia la lectura semicontinuada del cuarto evangelio, que ya no se abandonará hasta Pentecostés. En Cuaresma se lee la parte del cuarto evangelio que se refiere a las controversias de Jesús con los judíos en Jerusalén. En Roma había la costumbre de trasladarse en Cuaresma de un templo a otro, expresando así la naturaleza peregrina de la Iglesia. Cada día se celebraba la Eucaristía en una “estación” distinta. Los sacramentarios y Misales conservaban la referencia propia de la estación romana de cada día. El Misal de Pablo VI suprimió esta referencia estacional, aunque en Roma todavía hoy hay personas que tienen esta devoción de recorrer las distintas estaciones tradicionales durante la Cuaresma. Mencionaremos en especial la celebración del Domingo de Ramos que es el pórtico de la Semana Santa. En la liturgia reformada por Pío XII, la Eucaristía de ese domingo se dividió en dos partes netamente diversas, una procesión solemne y festiva en honor a Cristo Rey, con vestiduras rojas, y una Misa de Pasión con vestiduras moradas. La bendición de los Ramos se trasladó a otra capilla distinta, de manera que pudiese haber una procesión hacia el altar donde se iba a celebrar la Eucaristía. La reforma de Pío XII distinguía el color rojo para la procesión de los ramos y el morado para la Eucaristía. Actualmente se mantiene el color rojo durante toda la ceremonia. En la reforma de Pío XII, la procesión se concluía en la Iglesia con una oración de clausura, y seguidamente empezaba la Eucaristía con el introito. Tras la reforma vaticana, ambas partes están mejor unidas y forman una liturgia única. Como dice J.A. Abad, ni la procesión tiene un final, ni la Misa tiene un principio. [clxv]En lugar de leer siempre el evangelio según san Mateo, como se hacía antiguamente, ahora en el domingo de Ramos se lee la pasión según el evangelio sinóptico correspondiente al ciclo anual. Bibliografía sobre la cuaresma Aldazábal. J., “La celebración de la penitencia en el itinerario cuaresmal”, Phase 22 (1982), 127-143. Castellano, J., “Cuaresma: el camino de Jesús hacia la Pascua”, en Oración de las Horas 19 (1988), 5763. Danielou, J., “Le symbolisme des quarante jours”, La Maison Dieu 31 (1952), 19-33. Farnés, P., “La Pascua de Israel en el Leccionario cuaresmal”, en Oración de las Horas 17 (1986), 4252. McKenna, M., La cuaresma día a día, Sal Terrae, Santander 1999. Maertens, Th., La Cuaresma, catecumenado de nuestro tiempo, Madrid 1964. Paterna, P., “El miércoles de ceniza y la antropología. Análisis lingüístico de la bendición e imposición de la ceniza”, Phase 24 (1984), 541. Ryan, V., Cuaresma – Semana Santa, Madrid 1986. Vogel, C., El pecador y la penitencia en la Iglesia antigua, Barcelona 1968.



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TEMA XVIII.- El ciclo de Navidad a) Historia de la celebración de la Navidad

El tiempo de Navidad se articula en torno a dos fiestas con distintos orígenes, pero que en realidad celebraban inicialmente un mismo acontecimiento. Ambas vienen a montarse sobre una fiesta pagana anterior que intentan colonizar y cristianizar. La epifanía nace en Oriente en el siglo II y se celebra el 6 de enero. La Natividad del Señor nace en Roma en el siglo IV y se celebra el 25 de diciembre. La Epifanía se monta sobre una fiesta alejandrina que celebraba el nacimiento del dios Aion, un dios solar, de la virgen Kore. La Natividad se monta sobre el día del Sol invicto que se celebraba en Roma. Pero pronto el Oriente acogerá también la fiesta romana, y Roma acogerá la fiesta oriental, con lo cual se produce una duplicación tanto en Oriente como en Occidente que acaban celebrando dos fiestas distintas con ligeros cambios en cuanto a su contenido. Parece ser que la primera fiesta que conmemora el nacimiento del Señor es la fiesta de Epifanía, que tuvo su origen en Alejandría, en círculos gnósticos vecinos a Basílides, como sustitución de una fiesta pagana de la luz. Muy pronto esta iniciativa fue acogida también en círculos ortodoxos en todo el Oriente. El testimonio más antiguo sobre la existencia de esta fiesta del 6 de enero es de Clemente de Alejandría (Stromata 1,21), en la segunda mitad del siglo II. Eteria nos informa también de que a comienzos de enero se celebraba en Belén una solemne liturgia en la basílica constantiniana del Nacimiento. La gruta venerada por los cristianos en Belén había sido profanada por Adriano, pero no fue destruida. En aquel lugar dispuso Adriano un bosquecillo sagrado para el culto de Adonis. San Justino, nacido en Nablus y buen conocedor de la Palestina, habla de esta gruta en su diálogo con Trifón. Orígenes también habla de que en su tiempo se mostraba en Belén la gruta donde nació Jesús, y que todos lo sabían en el país. Paralelamente, la Iglesia romana introduce una celebración del Nacimiento de Jesús el 25 de diciembre. Al parecer los cristianos romanos fijaron la fiesta civil del Sol invicto como conmemoración del Nacimiento de Jesús. Esta fiesta situada en torno al solsticio del invierno celebraba la victoria del Sol sobre las tinieblas. El primer testimonio de que esta fiesta ya se celebraba en Roma es del cronógrafo calendario filocálico hacia el 354, donde se anuncia la fiesta como natale Domini. Los cristianos bautizaron esta fiesta civil y se la apropiaron. Jesús era el Sol de justicia que nació en medio del frío y las tinieblas. Durante muchas décadas todavía se celebraron simultáneamente la fiesta del sol entre los paganos y la Navidad entre los cristianos.[clxvi]

Desde Roma la fiesta del 25 de diciembre se extiende por el Occidente primero. En el norte de África tenemos ya una homilía de Optato de Milevo, ca. 360, para esta fiesta de Navidad. Como hemos dicho, dados los estrechos os que hay entonces entre Oriente y Occidente, hay un trasvase de fiestas entre ambas Iglesias. Los orientales acogen la fiesta romana del 25 de diciembre ya a finales del siglo IV. Una homilía de san Basilio nos muestra que ya se celebraba en Capadocia hacia el año 370.[clxvii] En 385, San Juan Crisóstomo nos habla de la fiesta del 25 de diciembre como una fiesta recién establecida. [clxviii] Al acoger la nueva fiesta, los cristianos de Oriente que ya celebraban anteriormente el día 6 de enero, trasvasaron al 25 de diciembre el recuerdo del Nacimiento y dieron al 6 de enero un nuevo contenido como fiesta del bautismo del Señor. Sólo los armenios no llegaron a aceptar esta fiesta de origen romano y hasta hoy siguen celebrando una fiesta única el 6 de enero, que es para ellos a la vez la conmemoración de la Navidad y de la Epifanía.



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Mientras tanto los occidentales, que ya celebraban el 25 de diciembre, acogieron la fiesta oriental del 6 de enero, pero dándole un nuevo contenido y con menor relieve. La primera noticia segura de la celebración de la epifanía en Roma son las homilías del Papa san León a mediados del siglo V. Como fiesta de la epifanía, el 6 de enero en Occidente recuerda primeramente la adoración de los magos, mientras que en Oriente el contenido primario irá derivando hacia el bautismo del Señor. En cualquier caso no cabe duda de que el origen de estas fiestas cristianas está en el calendario astronómico del solsticio. Nacen como fiestas de invierno, en un intento de cristianizar la fiesta cósmica pagana. Pero en realidad la Iglesia no celebra el sol, sino a Jesucristo. Los desarrollos dogmáticos cristológicos de Éfeso y Calcedonia van a seguir potenciando el misterio de la Encarnación y contribuyendo al esplendor litúrgico de la Navidad. En el siglo VI en Roma se celebrarán varias Misas distintas. La más antigua es la de san Pedro, pero luego, después del concilio de Éfeso, se añade una Misa nocturna en Santa María la Mayor, adonde se trasladan las reliquias del pesebre. Finalmente en el siglo VI se añade una tercera Misa a la madrugada en la iglesia de santa Anastasia. Durante la Edad Media se introduce el canto solemne del Martirologio, anunciando la fiesta. Los textos de las Misa, de los maitines, son prácticamente los mismos que los de hoy, porque la reforma del Vaticano apenas los ha querido tocar. Poco a poco la Navidad se fue impregnando de la devoción a la humanidad de Cristo y de los belenes propagados por san Francisco de Asís. Navidad es una fiesta que ha calado hondamente en el pueblo y ha creado cultura a su alrededor: arte, música, gastronomía, teatro, relaciones familiares y sociales. Desgraciadamente en los últimos tiempos ha sido víctima del consumismo y de la secularización. Como observa J. Castellano, “si en el siglo IV los cristianos han cristianizado una fiesta pagana, en el siglo XX una fiesta cristiana ha sido socialmente hecha pagana o secularizada”.[clxix]

La reforma del calendario romano tras el Vaticano II trajo también cambios importantes en la celebración de estas fiestas. Se instituye un Tiempo de Navidad desde la Vigilia solemne del 25 de diciembre hasta la fiesta del Bautismo del Señor. Además de los evangelios de la infancia se lee el primer capítulo de san Juan; las primeras lecturas de las Misas feriales se toman de la primera de Juan. El tiempo de Navidad viene señalado por toda una serie de fiestas y solemnidades. Entre las solemnidades, además de las ya reseñadas de Navidad y Epifanía, que forman el estrato más antiguo de las fiestas, el concilio ha cambiado sustancialmente la celebración del 1 de Enero. En la liturgia prevaticana era la fiesta de la Circuncisión del Señor, seguida el día 2 por la conmemoración del nombre de Jesús. Actualmente se ha cambiado el título principal de esta fiesta, que ha pasado a ser la solemnidad de María, Madre de Dios y octava de la Navidad. En realidad lo que ha hecho la reforma es volver al sentido más antiguo que tuvo la fiesta del 1 de enero, que ya en Roma al principio había sido una fiesta mariana. Fue en realidad la fiesta mariana más antigua, la Festivitas Sanctae Mariae. Se instituyó a raíz de la proclamación de María como Dei Genitrix en el concilio de Éfeso en el siglo V. En Roma se celebraba el 1 de enero, en la Galia el 18 de enero y en España el 18 de diciembre. Durante un tiempo fue la única fiesta mariana de la Iglesia, hasta que se instituyó en Oriente la fiesta de la Asunción o Tránsito o Dormición de María. Como natale Sanctae Mariae será recibida en Occidente en el siglo VII.

La reforma vaticana volvió dar un nombre y un contenido mariano al 1 de enero e hizo desaparece la antigua fiesta preconciliar de la maternidad de María que se celebraba el 11 de Octubre. En las lecturas van emergiendo los otros recuerdos asociados a esta fiesta, el año nuevo, la circuncisión del



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Señor, la imposición del nombre de Jesús en el evangelio, la bendición del Nombre de Dios con la lectura del libro de Números, la bendición solemne sobre el año que comienza, la conmemoración mariana de la carta a los Gálatas que nos presenta a Cristo nacido de mujer... Al contrario de lo que sucede en la Octava de Pascua, los días de la Octava de Navidad no eliminan las fiestas del santoral de estos días. Se ha mantenido la fiesta de san Esteban el 26, de san Juan el 27 y de los Santos Inocentes el 28, a quienes se les llama los ‘comites Christi’, ‘séquito de Cristo’. La fiesta de la Sagrada Familia es de institución moderna. Cuando su primera institución, en tiempos de León XIII, se había celebrado en tercer domingo después de epifanía; más tarde Benedicto XV la acogió en el calendario general y la ubicó en el primer domingo después de epifanía. Actualmente se celebra en el domingo infraoctava de la Navidad, juzgando que es una fiesta muy propia del espíritu de estos días del tiempo de Navidad. Finalmente el Tiempo de Navidad concluye con la fiesta del Bautismo del Señor. Acababa de ser introducida en el calendario romano pocos años antes de la reforma, el año 1960. en un primer momento se celebró el día 13 de enero. La reforma mantiene la fiesta como final del ciclo, pero ahora es una fiesta móvil a celebrar el domingo posterior al 6 de enero. b) La teología de la Navidad Diremos primeramente que la Navidad se estructura litúrgicamente en paralelismo con la Pascua.. La Navidad es el inicio de la salvación. La liturgia va a vivir en Navidad la misma actualización del hodie. No sólo la Pascua es un misterio eterno, sino también la Navidad. Cristo sigue naciendo hoy para nosotros. Bernal colecciona los textos los textos litúrgicos navideños en que se repite la palabra “hoy”. [clxx] Esto nos recuerda el texto de la Sacrosanctum Concilium: “Conmemorando así los misterios de la redención, la Iglesia abre las riquezas del poder santificador y de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto modo, se hacen presentes en todo tiempo, para que puedan los fieles ponerse en o con ellos y llenarse de la gracia de la salvación” (SC 102). Encarnación y nacimiento comienzan ya el misterio de la kénosis que nos trae la salvación. Dice Hugo Rahner: “Navidad no es otra cosa que una Pascua celebrada anticipadamente, al comienzo de una maravillosa primavera, una fiesta del sol, porque con él se alzó sobre el mundo por vez primera, aunque todavía profundamente escondido, el ‘sol de justicia’”. [clxxi] “De noche Cristo nació en Belén, de noche renació en Sión”. [clxxii] El sepulcro se ve como un útero materno, y la resurrección como un segundo nacimiento. La soteriología griega al subrayar que Cristo nos salva asumiendo nuestra naturaleza humana, y no tanto por su sacrificio vicario, da un grandísimo contenido soteriológico a la Encarnación. La salvación no se atribuye primariamente a la muerte en cruz y a la sangre derramada, cuanto a toda la existencia humana del Verbo, desde su encarnación hasta su glorificación. La Navidad en sus textos bíblicos y patrísticos, en sus himnos y prefacios, en sus antífonas, contienen una teología riquísima del misterio del Dios hecho hombre, del mirabile commercium por el cual Dios se hace hombre para que el hombre pueda divinizarse y hacerse consorte de la naturaleza divina. En estas fiestas viene a plasmarse en lenguaje litúrgico la teología de Éfeso y de Calcedonia. La Navidad invita a la contemplación del misterio, que es la contemplación de la gloria que “han contemplado nuestros ojos”, y que nuestras mismas manos han tocado. El nacimiento temporal del Verbo en el seno de María es la manifestación de la generación eterna del Verbo en el seno del Padre.



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Al mismo tiempo la liturgia va a presentar estas fiestas como el tiempo de desposorio de la naturaleza humana y la divina, de Dios y el hombre. Estas nupcias tienen un carácter permanente, porque quod semel assumpsit, numquam dimisit. También estas fiestas tienen una referencia bautismal, que es el sacramento del nuevo nacimiento. No en vano terminan con la fiesta del Bautismo del Señor. El modo como la Virgen Madre da a luz a su Hijo se compara al modo como la virgen Iglesia, a través de las aguas del bautismo da a luz a una multitud de hijos. c) El tiempo de Adviento

A finales del siglo IV, surge el tiempo de Adviento primeramente en España y en las Galias, como un tiempo de preparación a los bautismos de adultos que tenían lugar en la fiesta de la Epifanía. Según nos consta por un canon del concilio de Zaragoza de 380 la práctica del Adviento duraba tres semanas, del 17 de diciembre hasta el 6 de enero. En las Galias el tiempo del ayuno de adviento se va a prolongar durante cuarenta días, lo mismo que en cuaresma, y se comienza ya el día de san Martín, el 11 de noviembre, por lo que le llama la quadragessima Martini. Este enfoque va a fomentar que el Adviento se configure muy en paralelo con la Cuaresma que preparaba los bautismos de la Vigilia Pascual. En Roma se introdujo también un Adviento en una fecha ya bastante tardía en relación con España o con las Galias, en pleno siglo VI, pero en Roma el Adviento será no ya tanto una preparación a la Epifanía con sus bautismos, cuanto una preparación a la Navidad del 25 de diciembre, y por eso fomenta más la dimensión litúrgica que la ascética; las fuentes no aluden a que se ayunase en este tiempo, con lo cual el adviento romano en un principio no se estructura en paralelismo con la cuaresma ni en la duración ni en el espíritu. Parece que en un principio tuvo seis semanas, pero fue en seguida reducido por san Gregorio Magno a cuatro, y así se ha venido celebrando en la Iglesia romana desde entonces. Posteriormente se dio una mezcolanza entre el adviento romano y el adviento galo. Esta mezcla tiene lugar primeramente en las Galias, pero finalmente acabará también afectando a la misma Roma. En las Galias redujeron la duración del Adviento a cuatro semanas, según el uso romano, y en Roma se acabó aceptando la concepción cuadragesimal del Adviento como tiempo de ayuno. La Iglesia bizantina, por su parte, instituyó el ayuno “de san Felipe”, que va desde el 15 de noviembre hasta el 25 de diciembre, pero no instituyó un tiempo litúrgico especial al modo como se hizo en Occidente. El adviento bizantino es ante todo un adviento ascético. Solamente tiene dos días litúrgicos especiales de preparación a la Navidad, el último domingo que es el “día de los padres”, y el penúltimo domingo, que es el “día de los antepasados de Jesús”. El adviento romano dura desde las primeras vísperas del domingo más próximo a la fiesta de san Andrés hasta las primera vísperas del día de Navidad. Un rasgo típico de la liturgia romana siempre ha sido el querer preparar a los fieles no sólo para el nacimiento del Señor, sino también para su parusía al final de los tiempos. El adviento se divide en dos partes, cada una con su ritmo propio. La primera se extiende hasta el 16 de diciembre. La segunda, en la que la espera se hace aún más impaciente, va desde el 17 al 24 de diciembre. La primera parte podríamos llamarla el adviento escatológico, y la segunda, el adviento natalicio. “Por estas dos razones, el Adviento se nos presenta como tiempo de una expectación piadosa y alegre”. [clxxiii] La venida del Señor que se ha manifestado en la humildad de nuestra carne se manifestará gloriosamente al final de los tiempos. El Adviento es el tiempo de leer las grandes promesas y utopías de los profetas, de todos cuantos en la oscuridad de la noche vislumbran la llegada todavía lejana del día. El gran profeta del Adviento es el segundo Isaías o “libro de la consolación de Israel”.



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Al igual que hizo con la Cuaresma y la Pascua, la nueva liturgia va a primar los domingos de Adviento por encima de cualquier otra festividad, incluida la solemnidad de la Inmaculada Concepción, que se debe trasladar cuando cae en domingo. Además la nueva liturgia tiene textos especiales para todas las ferias de Adviento, mientras que la antigua liturgia sólo tenía textos propios para los domingos y las témporas que se tenían el miércoles, viernes y sábado de la tercera semana.

El color morado del Adviento, y el hecho de que no se recite el Gloria, puede llevarnos a establecer un paralelismo excesivo con el tiempo de Cuaresma. Hay que evitar a toda costa esta interpretación. El Adviento, no así la Cuaresma, es un tiempo alegre, con la alegría de la esperanza (Rm 12, 12). En este tiempo la Iglesia no deja de cantar el aleluya y sale cantando gozosa al encuentro del Señor que viene. Recientemente se ha extendido por toda la Iglesia una antigua costumbre del norte de Europa, de encender progresivamente la “corona de Adviento”, una vela más cada domingo. Muy probablemente ha influido en esta costumbre la tradición judía de la fiesta de Hanukka, que se celebra precisamente en estos mismos días. En los ochos días de Hanukka se van encendiendo progresivamente un número mayor de cirios cada día, hasta llegar a encender los ocho en el último día. Para Hanukka se utiliza un candelabro especial de ocho brazos (más uno en el centro para el candil que enciende a los demás. Dicho candelabro recibe el nombre de hanukkiya. La segunda etapa del Adviento comienza el 17 de diciembre. Los evangelios se empiezan a tomar ya de los textos de la infancia de Mateo y de Lucas, y en las vísperas se cantan las Antífonas ‘O’, Emmanuel, Rex, Oriens, Clavis, Radix, Adonai, Sapientia. Con las primeras letras puede formarse la sigla ERO CRAS, que en latín significa “Estaré mañana”. Bibliografía sobre Adviento y Navidad Castellano, J., “La Navidad. Historia y teología”, Phase 29 (1989), 481-490. Floristán, C., Las Navidades. Símbolos y celebraciones, PPC, Madrid 2001. Goenaga, J.A., “Celebración de la Navidad y crítica de los Evangelios de la infancia”, Phase 19 (1979), 397-417. McKenna, M., El Adviento, día a día, Sal Terrae, Santander 1999. Ruiz de la Peña, J.L., “Tiempo de Adviento, tiempo de esperanza”, Phase 23 (1983), 291-298. Sustaeta, J.M., “Presencia de los santos en el Calendario y su celebración en el Misal”, Phase 26 (1986), 211-231. Tena, P., “El leccionario ferial de Adviento”, Phase 19 (1979), 387-395. Tena, P., “El leccionario ferial de Navidad. Una propuesta de reorganización”, Phase 21 (1981), 427432.



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TEMA XIX.- La celebración de los santos La celebración de los santos en la Iglesia ha estado siempre unida a la celebración del memorial del Señor en la Eucaristía. Es de este tipo de celebración litúrgica de la que vamos a hablar aquí, sin entrar en el tema más amplio de las “devociones” a los santos, o de la imitación de sus virtudes. Desde un principio la Iglesia ha celebrado la memoria de los mártires, que son los santos antonomasia. San Policarpo de Esmirna, martirizado hacia el año 155, puede haber sido el primero a quien la Iglesia dispensó un culto especial. Los mártires han vivido el misterio pascual de Jesús de la manera más literal posible, en el derramamiento de su sangre. Al celebrar a los mártires, celebramos el misterio pascual de Cristo con el que ellos se han identificado, y del que han sacado la gracia y la fuerza para ser fieles en el martirio. El único santo es Jesucristo, y la santidad de los santos no es independiente de la de Cristo, sino participación de ella. Celebramos la fuerza de Cristo presente en medio de la debilidad de los hombres. Este énfasis pascual en las celebraciones de los santos es el que ha sido puesto de relieve en el concilio Vaticano II: “Además, la Iglesia introdujo en el círculo anual el recuerdo de los mártires y de los demás santos, que llegados a la perfección por la multiforme gracia de Dios y habiendo ya alcanzado la salvación eterna, cantan la perfecta alabanza a Dios en el cielo e interceden por nosotros. Porque al celebrar el tránsito de los santos de este mundo al cielo, la Iglesia proclama el misterio pascual cumplido en ellos, que sufrieron y fueron glorificados con Cristo, propone a los fieles sus ejemplos, los cuales atraen a todos por Cristo al Padre y por los méritos de los mismos implora los beneficios divinos” (SC 104).

a) Desarrollo del culto a los santos La comunidad de Esmirna escribió una carta a la Iglesia de Filomelio, en Frigia, comunicando el martirio de San Policarpo: De este modo, por lo menos, pudimos nosotros más adelante recoger los huesos del mártir, más preciosos que piedras de valor y más estimados que oro puro, los que depositamos en lugar conveniente. Allí, según nos fuere posible, reunidos en júbilo y alegría, nos concederá el Señor celebrar el natalicio del mártir Policarpo, para memoria de los que acabaron ya su combate y ejercicio y preparación de los que tienen aún que combatir. [clxxiv]

Encontramos en este texto del año l56 algunos de los rasgos constantes del culto que se ha de desarrollar. Nos habla de la veneración de las reliquias, de la reunión litúrgica junto al sepulcro, de la fecha del ‘natalicio’ o aniversario del martirio, del clima de júbilo que rodeaba a esta reunión, bien ajena a cualquier sentimiento de luto o de duelo. De venerar a los mártires que habían derramado su sangre, se pasó a venerar a los confesores, que son quienes murieron en la cárcel sin llegar a sufrir el martirio. Tertuliano llamaba a los confesores “martyres designati”. Lógicamente el culto a los mártires en Roma estuvo muy coloreado por la cultura romana de veneración a los difuntos. Los muertos eran enterrados fuera de la ciudad, bien bajo tierra, bien en nichos. Regularmente los parientes y amigos acudían a venerar la memoria. Al tercero, nono y trigésimo día después de la muerte, y una vez al año. Curiosamente no acudían en el aniversario de la muerte, sino en el aniversario del nacimiento, en el



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dies natalis. Estas celebraciones fúnebres venían acompañadas por banquetes. Sobre las tumbas se depositaban guirnaldas de flores y se libaban líquidos.[clxxv] Los cristianos continuaron algunas de estas costumbres. Los obispos tuvieron que prohibir los banquetes, porque degeneraban en orgías, y el banquete se fue sustituyendo por la celebración de la eucaristía en la que se evocaba la memoria del difunto. Se permitía sólo “una modesta comida a favor de los pobres e infortunados”. [clxxvi] En el caso de los mártires, el culto comenzó siendo puramente local. Y siempre en torno a la tumba del mártir, pero no en el aniversario del nacimiento, sino en el de su muerte, que se consideraba el verdadero nacimiento, verdadero dies natalis

La mesa eucarística se colocó al principio al lado de la tumba del mártir, y más tarde encima de ella, expresando la convicción de que el mártir se ha incorporado totalmente al sacrificio pascual de Cristo. “Las víctimas que han vencido a la muerte sean puestas debajo del lugar en que Cristo se inmola en sacrificio. Pero sobre el altar sea colocado aquel que padeció por todos; éstos que han sido redimidos por su pasión, bajo el altar”.[clxxvii] De ahí la costumbre de que en el ara del altar haya reliquias de mártires. El Ritual de la dedicación de un altar dice: “Toda la dignidad de un altar le viene de ser la mesa del Señor. Por eso los cuerpos de los mártires no honran el altar, sino que éste dignifica el sepulcro de los mártires”.[clxxviii] A los mártires se les va a dar un trato especial, distinto del de los demás difuntos. Por los difuntos se ora, pero en el caso de los mártires se encomienda uno a sus oraciones.[clxxix] “Al celebrar el sacrificio pronunciamos su nombre en su lugar y por su orden, en cuanto que son hombres de Dios y que, confesando su santo nombre han vencido al mundo. Pero el sacerdote que celebra el sacrificio no los invoca. Porque el sacrificio es ofrecido a Dios y no a los mártires, aunque éste sea celebrado en sus memorias o capillas, y porque quien celebra es sacerdote de Dios y no de los mártires. El sacrificio, que es el cuerpo de Cristo, no se ofrece a los mártires, porque ellos mismos son el cuerpo de Cristo”.[clxxx] Pronto al culto de los mártires y confesores que murieron en la cárcel se unirá el culto a otros santos, sobre todos los ascetas del desierto, que se consideraban los mártires de la época en que ya se habían acabado las persecuciones. También se dará culto a las vírgenes, considerando la virginidad un modo de martirio. “La vírgenes han padecido el martirio. Ellas no han soportado los sufrimientos físicos, durante un cierto momento, sino que han sufrido durante toda su vida y nunca han dejado de sostener el verdadero combate olímpico de la pureza”. [clxxxi] Un último paso muy importante fue el pasar del culto local celebrado junto al sepulcro, a un culto universal celebrado en toda la Iglesia. En parte la universalización del culto corre pareja con la diseminación de las reliquias de los santos por diversos lugares. Los calendarios contienen listas con los nombres y con las fechas del martirio, de la deposición o del traslado del cadáver. El calendario más antiguo es el cronógrafo del 354, que se conoce como calendario filocaliano, debido al nombre del copista. Contiene dos listas, una con el nombre de los obispos, y otra con el nombre de los mártires, señalando nombres, días del martirio y el lugar de la tumba. Otro calendario famoso en Oriente es el de Antioquía, redactado en griego en 363, que contiene una lista de mártires tanto de Oriente como de Occidente.



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Los martirologios son más extensos que los calendarios, y dan un pequeño resumen de la vida y martirio de cada uno de los reseñados, además de dar los nombres, lugares y fechas. El más antiguo es el martirologio Jeronimiano del año 430. b) La situación preconciliar El número de conmemoraciones de los santos fue creciendo tanto que llegó a sobrecargar el calendario, e invadió los espacios propios de los tiempos litúrgicos. Los pocos espacios libres eran ocupadas por Misas votivas, o Misas de devoción, que fomentaban una piedad subjetiva. La dimensión cristológica y pascual había desaparecido del horizonte, y los árboles no dejaban ver el bosque. Ya san Pío V redujo notablemente el santoral, pero a partir del siglo XVI volvió otra vez a crecer y en las vísperas del Vaticano II se había sobrecargado de nuevo con fiestas ‘dobles’ y memorias de santos. A esto se juntaban las octavas que se superponían unas a otras. Por dar un ejemplo, el 29 de diciembre se celebraba la fiesta de santo Tomás de Canterbury. Pues bien, en este día, junto con las oraciones del santo había que recitar la de la octava de Navidad (día 25), la de la octava de san Esteban (día 26), la de la Octava de san Juan evangelista (día 27) y la de la octava de los Inocentes (día 28). Simultáneamente se introdujeron otro tipo de fiestas y solemnidades que no celebraban acontecimientos, sino virtudes, o dogmas: el Corpus, la Trinidad, el Nombre de Jesús y de María, Cristo Rey, la Preciosísima Sangre, exaltación e invención de la Cruz.. Hace notar Bernal,[clxxxii] que cuando san Pío X empezó a reformar el calendario había 356 fiestas, 43 eran dobles de primera y segunda clase, 283 dobles, 30 semidobles. La profusión de las fiestas tenía también motivos menos santos. El oficio divino de la fiesta era mucho más corto que el ferial. Los maitines del domingo tenían 18 salmos, los feriales 12, y los festivos sólo 9. De ahí que fuera más cómodo celebrar en un domingo el oficio festivo de algún santo que el oficio dominical. Pío X y Juan XXIII hicieron ya conatos de devolver al ciclo temporal su importancia central, pero la obra no culminará hasta la reforma del Vaticano II: “Para que las fiestas de los santos no prevalezcan sobre los misterios de la salvación, déjese la celebración de muchas de ellas a las Iglesias particulares, naciones o familias religiosas, extendiendo a toda la Iglesia sólo aquellas que recuerdan a santos de importancia realmente universal” (SC 111). c) La reforma conciliar

Uno de los pilares de la reforma litúrgica fue la reforma del calendario, que afecta especialmente a las celebraciones de los santos. Fue aprobado por el Papa Pablo VI mediante el motu proprio Mysterii paschalis, de 14 de febrero de 1969. El calendario fue publicado el 21 de marzo, precedido por unas normas universales, que fueron incluidas como introducción. [clxxxiii] La reforma del santoral del Vaticano II se hizo conforme a los siguientes principios: 1.- Simplificar las categorías de las distintas fiestas

Antes del concilio había las siguientes categorías de días litúrgicos: dobles de primera clase, dobles de segunda clase, dobles mayores, dobles, semidobles. Actualmente hay Solemnidades, Fiestas, y Memorias. De entre las memorias se distinguen las obligatorias y las libres. Han desaparecido las Octavas, fuera de la Octava de Navidad y la Octava de Pascua. Actualmente nunca se celebran dos fiestas simultáneamente. La celebración litúrgica debe escoger una de ellas, pero nunca mezcla oraciones de ambas en una misma celebración. Al dejar muchas de las memorias de los santos como



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memorias facultativas se crea una mayor flexibilidad a la hora de adaptarse a las circunstancias particulares de cada ocasión. 2.- Disminuir el número de fiestas de devoción Han desaparecido del calendario las fiestas llamadas de devoción al Señor o a la Virgen María que habían ido introduciéndose. De este tipo de fiestas sólo ha quedado el Corpus, el Sagrado Corazón, la Trinidad y Cristo Rey. Algunas han desaparecido del todo, como son las fiestas del nombre de Jesús y del nombre de María, María Reina, la Preciosísima Sangre... Otras han sido disminuidas de categoría para quedar en simples memorias libres, como es el caso de la Virgen de Lourdes o del Rosario, el Inmaculado Corazón o la Virgen del Carmen. Los tres arcángeles han sido reunidos en una sola fiesta. Ha desaparecido la conmemoración especial de san Pablo el día 30 de junio. 3.- Recuperar la fecha adecuada de las fiestas En la reforma del calendario hubo todo un baile de fechas en las conmemoraciones. Cuando ha sido posible se ha fijado de nuevo la fecha de los santos en el día de su natalicio. Cuando esta fecha estaba impedida por caer en algún tiempo litúrgico fuerte, se ha situado en la fecha más próxima o en el aniversario de la traslación del cadáver. Así por ejemplo San Francisco de Sales se ha pasado del 29 al 25 de enero y la Visitación de la Virgen se ha pasado del 2 de julio al 31 de mayo. 4.- Dar al calendario universal un carácter más internacional

El calendario anterior a la reforma se centraba en los santos de Roma y de la Europa meridional, con un claro desequilibrio respecto a otros países y continentes. Muchos de esos santos han sido desplazados a los calendarios particulares de los países a los que pertenecieron y en cambio se han itido en el calendario universal una muestra de santos de otros países y continentes. Aun después de la reforma todavía el calendario sigue siendo poco “católico”. Bernal ha hecho las estadísticas y las tablas de los santos del calendario universal. De un total de 150 santos, 88, es decir más de la mitad, son santos italianos, ses o españoles. Sólo 25, una sexta parte, son de fuera de Europa. Sólo una sexta parte son mujeres. Dejando aparte los mártires, sólo una quinta parte han sido laicos. 5.- Distinguir entre el calendario universal y los calendarios particulares Ya la Sacrosanctum Concilium había decidido que “se deje la celebración de muchas de las fiestas de los santos a las Iglesias particulares”, o naciones o familias religiosas” (SC 111). En realidad los calendarios particulares ya existían antes del concilio. En lo que respecta a España, Gregorio XIII aprobó un calendario especial de conmemoraciones españolas, de carácter restrictivo con respecto a la práctica anterior. Además de los santos españoles, en este calendario habría fiestas típicamente españolas como la Expectación del parto el 18 de diciembre, el Triunfo de la Cruz el 16 de julio, la traslación de Santiago el 30 de diciembre... Igualmente existían ya antes del concilio los calendarios propios de las congregaciones religiosas principales, franciscanos, dominicos, jesuitas... Tras el concilio estos calendarios particulares han sido revisados, y se han extendido a otros países e Iglesias particulares, incluyendo diócesis y ciudades. El 24 de junio de 1970 la SCCD publicaba la instrucción “Calendaria particularia” regulando este tema.[clxxxiv] Según estas normas nunca los calendarios particulares pueden interferir con el domingo o con el carácter propio de los tiempos litúrgicos. Se establece el procedimiento para elaborar dichos calendarios particulares, en



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los que se incluirán las fiestas de los santos patronos, de los aniversarios de la catedral, y de los titulares de las iglesias. 6.- Someter a revisión crítica las informaciones sobre los santos Con el correr del tiempo se habían introducido en la liturgia leyendas y errores sobre las vidas de los santos, que daban una cabida al maravillosismo y en algunos casos a lo esperpéntico. En ocasiones la lectura del Martirologio resultaba exhilarante, y de una persona que mentía mucho se decía que “mentía más que el segundo nocturno”, que es la parte de los maitines donde se leían las vidas de los santos. Algunos de los santos celebrados no habían existido nunca. El trabajo de expurgar las vidas de los santos de todos los elementos legendarios había sido realizado en Bélgica durante largo tiempo por un grupo de estudiosos conocidos por los ‘bolandistas’. Era ya hora de que oficialmente la Iglesia incorporase a la liturgia el resultado de este trabajo crítico. La gran tarea pendiente es la publicación de la edición reformada del Martirologio romano que se está retrasando mucho. d) La liturgia en honor de la Virgen María “En la celebración de este ciclo anual de los misterios de Cristo, la santa Iglesia venera con especial amor a la bienaventurada Madre de Dios, la Virgen María, unida con un vínculo indisoluble a la obra salvadora de su Hijo; en ella mira y exalta el fruto excelente de la redención y contempla con gozo, como en una imagen purísima, aquello que ella misma, toda entera, desea y espera ser” (SC 103). El concilio centra la celebración de la Virgen María en los misterios de Cristo, con vínculo indisoluble con su obra salvadora. Al mismo tiempo religa la figura de María a la propia realidad eclesial, en cuanto que María es imagen de la Iglesia. Ya hemos visto cómo el culto litúrgico a María empieza a desarrollarse a partir del concilio de Éfeso, en el que se instituye la primera fiesta de la Theotokos, o Dei Genitrix, el día 1 de enero, que está unida al misterio de la Navidad en el día de su octava.. Otras dos fiestas marianas importantes están ligadas indisolublemente a los misterios de Cristo, se trata de la fiesta de la Anunciación de María y Encarnación del Verbo el día 25 de marzo, y la fiesta de la Hypapante, la Purificación de María y Presentación del Señor en el Templo el día 2 de febrero. En estos dos casos, el calendario postconciliar ha querido poner de relieve la fiesta del Señor y denomina a ambas fiestas la Anunciación del Señor, y la Presentación del Señor, pero no olvida la connotación mariana. Otras fiestas han ido surgiendo en honor de la Virgen María, pero ya no tan centradas explícitamente en los misterios de Cristo. Las más antiguas son las de la Asunción de María el 15 de agosto, y el de su nacimiento el 8 de septiembre. La Asunción de María se construye como una fiesta semejante a la de los mártires, que conmemora el día de su natalicio para el cielo. La fiesta de la Natividad de la Virgen rompe la práctica inveterada de no celebrar los nacimientos de los santos, e implica de algún modo implícitamente una fe en que María nació sin pecado. Los nacimientos de los otros santos no se pueden celebrar porque nacieron con el pecado original. Al celebrar el nacimiento terrenal de María, la Iglesia lo asimila al nacimiento de Jesús. En el siglo VII hay ya constancia de que estas cuatro fiestas de la Virgen se celebraban en Roma y son las cuatro únicas que se siguieron celebrando con carácter universal hasta el siglo XIV, en que se adoptan las fiestas de la Visitación de María y la de la Inmaculada Concepción. Estas siete fiestas de la Virgen son las únicas que han quedado en el calendario de la Iglesia después de la reforma del Vaticano II. De ellas, la Visitación de María ha sido trasferida del 2 de julio al 31 de mayo. Las demás se siguen celebrando en la fecha tradicional.



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Un sinfín de otras fiestas de la Virgen que fueron introducidas en el calendario por motivos devocionales han sido degradadas, y han pasado a ser simples memorias libres: es el caso del Dulce Nombre de María, de los Dolores gloriosos, de la Virgen del Rosario, de Lourdes y Fátima, de María Reina, del Inmaculado Corazón de María, la presentación de la Virgen niña. Pablo VI escribió una exhortación apostólica Marialis cultus en 1974, en la que expone los principios doctrinales de la devoción litúrgica a María, y denuncia los extremos que pueden darse en esta devoción litúrgica tanto por carta de más como por carta de menos. En 1986 se publicó una colección de textos litúrgicos denominada “Colección de Misas de la Bienaventurada Virgen María”, con textos eucológicos y leccionarios correspondientes. Dichas Misas pueden celebrarse como votivas, cuando no están impedidas por ninguna fiesta o memoria obligatoria.. En los tiempos de Adviento, Cuaresma o Pascua se deben conservar las lecturas propias de la lectio continua. Bibliografía sobre el culto a los santos 1.- Documentos Pablo VI, Motu proprio Marialis cultus de 2.2.1974, Enchiridion, 1151-1180. SCCD, Collectio Missarum Beatae Mariae Virginis, de 15 de agosto de 1986. Orientaciones del ‘Leccionario de las Misas de la Virgen María’, Enchiridion, 399-402 (cf. Phase 27 [1987], 183-205). 2.- Comentarios AA.VV., El culto a los santos, Pastoral aplicada 114, PPC, Madrid 1983. Abad, J.A., “El culto de veneración a María”, en AA. VV: María en los caminos de la Iglesia, Madrid 1982, 97-134. Aldazábal, J., “María en la liturgia romana actual. Presentación ecuménica”, Phase 34 (1994), 59-70. Aldazábal, J., “Las nuevas Misas marianas. El lenguaje de su eucología”, Phase 27 (1987), 207-236. Arocena, F.M., “La presencia de María en el misterio del culto”, Phase 38 (1998), 215-222. Bellavista, J., “El tiempo durante el año en la tradición litúrgica”, Phase 32 (1992), 185-201. Bellavista, J., “Sobre las solemnidades del Señor en el tiempo ‘per annum’”, Phase 12 (1972), 347-454. De Pedro, A., “Líneas dominantes de la liturgia mariana provenientes del Vaticano II”, Phase 23 (1983), 299-324. Dubois, J., “Les saints du nouveau calendrier. Tradition et critique historique », La Maison-Dieu 100 (1969), 157-178. Franquesa, A., “Testimonios litúrgicos en las ‘Actas de los mártires’”, Phase 26 (1986), 247-260. Gaitán, J.D., “El tiempo ordinario. Vivir la tensión del tiempo”, Phase 33 (1993), 291-301.



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PARTE QUINTA: LA LITURGIA DE LAS HORAS TEMA XX.- Naturaleza de la Liturgia de las Horas a) Oración vocal La Liturgia de las Horas es ante todo una oración vocal. Para poder entenderla y apreciarla, necesitamos entender la naturaleza de dicha oración vocal que es distinta de la mental. En la oración vocal, nuestros labios se mueven pronunciando unas palabras, en la conciencia de que Dios las escucha. Esas palabras que estaban en el libro ahora resuenan en mis labios, como las notas ocultas en el pentagrama resuenan cuando las canto o las interpreto. No hace falta poner la atención en lo que dicen nuestros labios, basta que nuestra atención esté puesta en Dios, o de un modo general en el afecto que los textos expresan, sin necesidad de fijarse en las palabras mismas. Durante siglos la Iglesia ha permitido y fomentado el rezo en un latín que no era comprendido por las religiosas que rezaban el Oficio divino todos los días. Comprender lo que uno dice no es absolutamente necesario para que el espíritu se mantenga en oración. Así por ejemplo, en el Rosario la atención mental puede estar puesta en los misterios que se contemplan y no tanto en las oraciones que se rezan. Mientras los labios sigan moviéndose continúo orando, aunque me distraiga y mi mente esté en otra cosa. Recitar se dice en hebreo hagah, que es el arrullo de la tórtola. Es como un bajo que mantiene la melodía que se está ejecutando. Los labios se mueven, musitan, y ayudan al espíritu a mantenerse en contemplación. El movimiento de los labios no está reñido con la profundidad de la contemplación, sino que viene en su ayuda. b) Oración eclesial Ya decía la Sacrosanctum Concilium que “El oficio divino es en verdad la voz de la misma Esposa que habla al Esposo; más aún, es la oración de Cristo, con su cuerpo, al Padre” (SC 84). La importancia que la Iglesia da a la Liturgia de las Horas pone de manifiesto su propia naturaleza. “El ejemplo y el mandato de Cristo y de los apóstoles de orar siempre e insistentemente, no han de entenderse como simple norma legal, ya que pertenece a la esencia íntima de la Iglesia, la cual, al ser una comunidad, debe manifestar su propia naturaleza comunitaria, incluso cuando ora” (OGLH 9). El oficio divino es oración de la comunidad que me invita a ser portavoz de los que no tienen voz. “La Liturgia de las Horas, como las demás acciones litúrgicas, no es una acción privada, sino que pertenece a todo el cuerpo de la Iglesia, lo manifiesta e influye en él (SC 26). Desde la salida del sol hasta el ocaso la Iglesia permanece en la oración, a todas horas, a través de sus hijos que oran. Más de 700.000 personas rezan el Oficio divino cada día.. 5.000 personas están rezando el breviario cada vez que lo abro. Debemos unirnos con ellos al recitar los textos. Según los husos horarios, nos podemos hacer conscientes de en qué parte del mundo se está recitando esta Hora concreta, a lo largo de nuestro meridiano, desde el polo norte al polo sur. Podemos visualizar monasterios, pequeñas comunidades, sacerdotes diocesanos, laicos, los de nuestra comunidad o congregación religiosa, amigos cercanos y lejanos. Ültimamente se trata de orar “a favor de todo el mundo” (PO 5). Pero también podemos entrar en comunión con toda la Iglesia: Sentire cum Ecclesia. Dice la Ordenación general de la Liturgia de las Horas: “Quien recita los salmos en la Liturgia de las Horas no lo hace tanto en nombre propio como en nombre de todo el cuerpo de Cristo. Teniendo esto presente se desvanecen las dificultades que surgen cuando alguien, al recitar el salmo, advierte tal vez que los sentimientos de su corazón



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difieren de los expresados en aquél, por ejemplo, si el que está triste y afligido se encuentra con un salmo de júbilo, o, por el contrario, si sintiéndose alegre se encuentra con un salmo de lamentación. Esto se evita fácilmente cuando se trata simplemente de la oración privada en la que se da la posibilidad de elegir el salmo más adaptado al propio estado de ánimo”. Pero en el Oficio Divino se recorre toda la cadena de los Salmos (menos los Salmos 58, 83 y 109) no a título privado, sino en nombre de la Iglesia, incluso cuando uno ha de recitar las Horas individualmente. “Quien recita los salmos en nombre de la Iglesia siempre puede encontrar un motivo de alegría o de tristeza, porque también aquí tiene su aplicación aquel dicho del Apóstol: ‘Con los que ríen estad alegres; con los que lloran, llorad’ (Rm 12,15), y así la fragilidad humana, indispuesta por el amor propio, se sana por la caridad, que hace que concuerden el corazón y la voz del que recita el salmo” (cf. OGLH 108). El rezo de los salmos lo hacemos no sólo en comunión con la Iglesia militante, sino también con la Iglesia triunfante. Dice la Ordenación general: “Con la alabanza que a Dios se ofrece en las Horas, la Iglesia canta asociándose al himno de alabanza que resuena en las moradas celestiales, y siente ya el sabor de esa alabanza celestial que resuena de continuo ante el trono de Dios y del Cordero, como Juan la describe en el Apocalipsis. Porque la estrecha unión que se da entre nosotros y la Iglesia celestial se lleva a cabo cuando celebramos juntos, con fraterna alegría, la alabanza de la divina majestad, y todos los redimidos por la sangre de Cristo ensalzamos con un mismo canto de alabanza al Dios uno y trino” (OGLH 16; LG 50). Aunque cantemos mal, aunque nuestra voz sea débil, la fe nos enseña a sumarnos a esa coral maravillosa, y dejar que nuestra voz se pierda, se funda con todas aquellas voces para cantar al que es Tres veces Santo. Por eso la reforma insiste mucho en el carácter comunitario de la LH como el de toda la Liturgia. c) Consagración del tiempo El deseo cristiano es orar siempre sin desfallecer (Lc 18,1), como Cristo que continuamente intercede por nosotros ante el Padre (Hb 7,25). Hay un deseo de santificar el tiempo, que consiste en “hacer posible la inserción de la salvación en la historia, la manifestación de la bondad divina en el tiempo” (J. López Martín), desde la salida del sol hasta el ocaso. El pueblo judío oraba ya tres veces al día. El salmo 55, 17-18 dice: “Yo en cambio a Dios invoco y YHWH me salva. A la tarde, a la mañana, al mediodía, me quejo y gimo. Él oye mi clamor”. De Daniel se nos dice también que acostumbraba a orar tres veces al día (Dn 6,10). Posteriormente en la vida monástica se pasó a orar siete veces al día para acomodarse al verso del salmo: “Siete veces al día te alabo por tus justos juicios” (Sal 119, 164). La Sacrosanctum Concilium mandó que se ordenase la LH según una naturaleza ‘horaria’: “El Oficio divino está estructurado de tal manera que la alabanza de Dios consagra el curso entero del día y de la noche” ( SC 84). “Siendo el fin del Oficio la santificación del día, restablézcase el curso tradicional de las Horas de modo que, dentro de lo posible, éstas correspondan de nuevo a su tiempo natural y a la vez se tengan en cuenta las circunstancias de la vida moderna en que se hallan especialmente aquellos que se dedican al trabajo apostólico” (SC 88). “Ayuda mucho, tanto para santificar realmente el día como para recitar con fruto espiritual las Horas, que en su recitación se observe el tiempo más aproximado al verdadero tiempo natural de cada Hora canónica” (SC 94). La Ordenación general de la Liturgia de las Horas implementó estos deseos e instrucciones conciliares: “El fin propio de la Liturgia de las Horas es la santificación del día y de todo el esfuerzo humano” ( OGLH 11). Uno de los aspectos más importantes de la reforma del Vaticano II es devolver al Oficio divino la ‘ veritas temporis’ en la alternancia de luz y tinieblas, laudes y vísperas. La Iglesia insiste en que cada una de las horas se deben rezar en el momento del día adecuado, y no todas seguidas por un puro cumplimiento, como se cuenta que hacía



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el cardenal Richelieu. La reforma litúrgica nos manda rezar “en el tiempo más aproximado al verdadero tiempo natural de cada Hora canónica” (OGLH 11). Hay que reencontrar el ritmo de los tiempos de la naturaleza. Isaías maldice a los que han cambiado el día en noche y la noche en día (Is 5,20). El día y la noche tienen mucho que ver con el modo como vivimos nuestra vida, nuestros biorritmos, nuestros estados de ánimo. Los dos tiempos básicos de oración en la tradición cristiana son el amanecer y el anochecer, el pórtico del día y el pórtico de la noche, o, como ya decía Tertuliano, el ‘ingressus lucis’ y el ‘ingressus noctis’. [clxxxv] Más que ser esclavos del tiempo cronológico debemos tener también en cuenta el tiempo vital y el tiempo ministerial. Como dice J.M. Bernal, “Habría que dejar bien claro que no es la vida la que debe adaptarse a unos horarios litúrgicos fijos e inflexibles, impuestos por criterios arqueológicos y anticuados, sino que, al contrario, son los horarios los que, con criterio realista, deberán ajustarse a la dinámica vital que marca el ritmo de vida de nuestras comunidades y entre los sacerdotes” .[clxxxvi] Es sobre todo importante santificar el comienzo y el fin del día con la oración. El Mio Cid reprocha a los infantes de Carrión que “yantan antes de facer oración”. Gandhi llamaba a la oración el cerrojo de la noche y la llave de la mañana. Los laudes son la oración del amanecer, para consagrar a Dios la jornada que comienza. En el sol que resucita la Iglesia ve a Cristo victorioso sobre la muerte, y por eso los laudes están consagrados a la resurrección. Hay una sensación de novedad, de vida estrenada, de calles recién puestas... Los laudes son tiempo para sacudir el sueño del pecado, la pereza, la somnolencia. Los laudes son tiempo de alabanza fuerte, con cantos hímnicos resonantes, manos levantadas. Nos invitan a entrar en comunión con la naturaleza que se despereza, con los pájaros que cantan, con los ruidos del primer trabajo de los hombres, de las máquinas que se encienden... Las vísperas son la oración del atardecer. Es la hora del cansancio, pero también de cobrar el jornal, de ver en nuestras manos el fruto del trabajo. Hora para la gratitud por el bien realizado. Es el momento en que se encienden las lámparas, el lucernario, ante la puesta de sol. Antes de la invención de la electricidad era un momento muy importante y significativo. Ante el espanto nocturno y los miedos de la noche, es un momento de abandonarse confiadamente en Dios, luz que no conoce ocaso. Hay en esta hora un recuerdo especial del misterio pascual, el sacrificio vespertino, la ofrenda de Jesús en la cena y en la cruz. Hay una alusión a la caída de la tarde en Emaús, y el momento del reconocimiento de Dios que ha caminado con nosotros durante el día y que al atardecer se nos deja ver. Las completas son la oración para el momento de irse a la cama. Contienen un breve examen de conciencia, y un acto de confianza en Dios que exorciza todos los malos pensamientos para que no aniden en nosotros durante el sueño. También consagra las estaciones del año y los tiempos fuertes de la liturgia, haciéndolos presentes a lo largo de todo el día en sus actitudes más profundas. Van desfilando por la Liturgia las etapas de la historia de salvación: AT, NT, textos de los santos, himnos y plegarias. d) Oración sacerdotal Antes de la reforma conciliar la LH estaba muy clericalizada. Era oración de clérigos y monjes, y se consideraba un privilegio el poder rezarla. Rezar en nombre de la Iglesia era una ‘dignidad’ que incumbía a los presbíteros.



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Actualmente se ha redescubierto el carácter eclesial de la Liturgia de las Horas y su pertenencia a “todo el cuerpo de la Iglesia”. Rezar la LH ya no es un privilegio clerical o monjil. La Ordenación general explicita que es en virtud del bautismo y de la confirmación como todos los creyentes “son consagrados como templo espiritual y sacerdocio santo, y son habilitados para el culto del Nuevo Testamento que brota, no de nuestras energías, sino de los méritos y donación de Jesucristo” (OGLH 7). Pero al presbítero y al diácono les pertenece una tarea especial dentro del cuerpo de la Iglesia: convocar a la comunidad, presidir su plegaria y ser maestro de oración de los fieles. Este rol en la plegaria de la Iglesia no deriva de su bautismo, sino de su ordenación sacerdotal, y es específica del ministro ordenado (OGLH 23). Una de las tareas más importantes de la vocación sacerdotal es interceder por el pueblo. En realidad todos los fieles deben interceder por los demás en virtud de su sacerdocio bautismal. Pero al sacerdote le incumbe esta obligación con una especial urgencia. Parte esencial de su ministerio es asegurar la permanencia de la Iglesia en oración. Dice la Ordenación general de la LH: “A los ministros sagrados se les confía de tal modo la Liturgia de las Horas que cada uno de ellos habrá de celebrarla, incluso cuando no participe el pueblo… pues la Iglesia los delega para la Liturgia de las Horas de modo que ellos aseguren de modo constante el desempeño de lo que es función de toda la comunidad y mantengan ininterrumpida en la Iglesia la oración de Cristo” ( OGLH 28). Algo parecido se dice también de los monjes y monjas de los monasterios (Ibid. 24). Al orar por la comunidad, se convierte uno en portavoz de los que no tienen voz. Para eso tiene uno que saber quién es su pueblo, la comunidad confiada por Dios a su ministerio sacerdotal, la que el ministro lleva siempre consigo, y por la que intercede a diario en la Eucaristía y en la Liturgia de las Horas. Puede ayudar mucho tener una lista de estas personas, irla actualizando y llevarla consigo. Al leer los salmos a veces uno encuentra que reflejan situaciones que le recuerdan a alguna persona de la lista. O es posible referirse a la lista en general, sin citar nombres, recordándolos a todos de un modo global. Además la LH debe ser el alimento de donde el ministro de la Iglesia deriva un mejor conocimiento contemplativo de la Palabra, una mayor familiaridad con la oración y una presencia de Dios más continua. Dice también la Ordenación general de las Horas que “deberán nutrir la acción pastoral y misional con la abundancia de la contemplación, para gozo de toda la Iglesia de Dios… cumplirán así el deber que a ellos les atañe con particular razón de acoger en sus propios corazones la palabra de Dios” (OGLH 28). e) Liturgia de las horas y Eucaristía Los salmos nacieron en el contexto del culto del templo. Toda oración judía tenía una referencia al templo, pues se oraba mirando a Jerusalén. Hasta Jonás en el vientre de la ballena dirige su oración hacia el templo (Jo 2,5.8). La oración estaba íntimamente unida con el sacrificio perpetuo que se ofrecía en el templo a la mañana y a la tarde. Un pensamiento rabínico nos dice que “el canto confirma el sacrificio y es una parte de él, que no se puede omitir, pues sacrificio sin canto no es agradable a Dios”. Cuando desaparecieron los sacrificios del Templo continuaron las oraciones. La plegaria es la manera de unirse a la acción sacrificial. El oficio de las Horas, como toda la liturgia cristiana, celebra el misterio pascual ( SC 6), como síntesis y culminación de todas las acciones salvíficas de Dios en la historia. En ese misterio hay que considerar su profecía, su cumplimiento en Cristo y su actualización en la Iglesia. “Es continuación y actualización en el tiempo del diálogo de Cristo con el Padre en la pasión y en la cruz”. [clxxxvii] Pero es también reflejo en el tiempo de la liturgia del cielo ante el altar del Cordero.



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A la liturgia se le llama “sacrificio de alabanza” (Sal 115,13), en el que se entrega la propia voluntad, más que carneros o toros. “El alzar de las manos” se asocia a la ofrenda de la tarde (Sal 140,2). Esta entrega es un acto de la voluntad, una conducta agradable a Dios, pero también el fruto de los labios, que manifiesta la voluntad y la conducta. (Hb 13,15). Oseas 14,3 habla de tomar con nosotros palabras, más bien que víctimas propiciatorias. “La función sacerdotal de Cristo se prolonga a través de la Iglesia, que sin cesar alaba al Señor e intercede por la salvación de todo el mundo, no sólo celebrando la Eucaristía, sino también de otras maneras, principalmente recitando el Oficio Divino” (SC 83). La LH prolonga el sacrificio eucarístico y sus disposiciones interiores. “La Liturgia de las Horas extiende a los distintos momentos del día la alabanza y la acción de gracias, así como el recuerdo de los misterios de la salvación, las súplicas y el gusto anticipado de la gloria celeste, que se nos ofrece en el misterio eucarístico “centro y culmen de toda la vida de la comunidad cristiana” (OGLH 12). “Las alabanza y las acciones de gracias que los presbíteros elevan en la celebración de la Eucaristía, las continúan por las diversas horas del día en el rezo del Oficio Divino, con que en nombre de la Iglesia, piden a Dios por todo el pueblo a ellos confiado, o por mejor decir, por todo el mundo” (PO 5). La LH prepara la celebración de la Eucaristía, en cuanto que es una iniciación a la plegaria. “La celebración eucarística halla una magnífica preparación en la Liturgia de las Horas, ya que ésta suscita y acrecienta muy bien las disposiciones que son necesarias para celebrar la Eucaristía, como la fe, la esperanza, la caridad, la devoción y el espíritu de sacrificio” (OGLH 12). Por eso es bueno unir la LH con la eucaristía celebrándola juntamente con la Hora adecuada para el momento del día en que se celebra la Eucaristía, sobre todo Laudes o Vísperas (OGLH 9399). Para ello se comienza con un rito inicial único, ya sea el de la Misa o el de la Hora que se va a rezar, y se sigue con la salmodia. Tras la salmodia, omitido el acto penitencial se dice el Gloria, cuando lo piden las rúbricas, y la oración colecta. Después de la comunión se canta con su antífona correspondiente el Benedictus o el Magnificat, según la Hora de que se trate. f) ¿Obligación o gracia?

La plegaria de la Iglesia es ante toda ella un don que recibimos de nuestra Madre de la Iglesia, una ayuda a nuestra vocación de orar siempre, un hermoso camino de alabanza e intercesión, que nos mantiene en una atmósfera bíblica, eclesial, comunitaria. La conciencia del don recibido y de la gran ayuda que supone para nosotros, una vez que hemos recibido la gracia, nos compromete a ser fieles a esa gracia recibida, y a no permitir que el árbol se seque y deje de dar flores y frutos. La fidelidad requiere hábitos. La seriedad con la que la Iglesia inculca la obligación de la Liturgia de las Horas proviene de la conciencia del grave peligro que existe de que, una vez que comenzamos a excusarnos de su cumplimiento por motivos cada vez más fútiles, acabamos por abandonarlo del todo. Es lo mismo que pasa con la Eucaristía dominical en los fieles. Aunque los clérigos normalmente tendrán que rezarlo en privado, la estructura comunitaria de la LH no les permite olvidar que no se trata de una situación ideal ni emblemática, y que lo que hacen “no se encuadra en el marco de su piedad privada o de sus devociones particulares, es más bien un gesto eclesial, un encargo a ellos encomendado, que deben ejecutar en nombre de todo el pueblo de Dios” .[clxxxviii] Se puede recitar la Liturgia de las Horas en privado sólo cuando uno lleva la comunidad en su corazón y añora la celebración comunitaria, y participa en ella siempre que sea posible dentro del marco de sus obligaciones pastorales o familiares. g) ¿Cómo mejorar nuestra celebración comunitaria de las Horas?



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Podríamos simplemente aplicar todos los principios generales que hemos observado en la reforma litúrgica del Vaticano II. Los hemos visto aplicados a la celebración de los sacramentos y en su medida los podemos aplicar también a la LH. El Vaticano II ha vuelto a dar la centralidad a la celebración comunitaria, que siempre debe ser preferida a la celebración privada. “Siempre que los ritos, cada cual según su naturaleza propia, itan una celebración comunitaria, con asistencia y participación activa de los fieles, incúlquese que hay que preferirla, en cuanto sea posible, a una celebración individual y casi privada” (SC 27). “Se recomienda que los clérigos no obligados a coro, y principalmente los sacerdotes que viven en comunidad o se hallan reunidos, recen en común, al menos, una parte del Oficio divino” (SC 99). En primer lugar no hay que olvidar que toda liturgia es una ‘actio’, aunque en este caso falten las acciones simbólicas sacramentales. Por tanto es importante cuidar los gestos, movimientos, desplazamientos, cambios de postura, y no apalancarse en una postura única. La LH no es una oración contemplativa, que exige una quietud y silencio por parte de quien se relaja para concentrarse. El lector debe desplazarse para ir al ambón, y no leer desde su sitio. Quien preside debe ocupar un lugar visible. Como toda liturgia comunitaria, debemos fomentar la multiplicidad de ministerios. En primer lugar un ministerio de presidencia que no sea acaparador, y se limite a su función específica. Un ministerio de lector, de animador de los cantos, de salmista, de responsable de las preces. Antiguamente había distintos libros que subrayaban la multiplicidad de ministerios, porque estaban organizados no en función de la celebración, sino en función de los diversos ministerios: sacramentarios, leccionarios, antifonarios. Desde que se hizo el ‘breviario’, se han introducido en la liturgia comunitaria prácticas derivadas de la recitación individual. Cada elemento de la celebración debe ser realizado conforme a su caracterización propia. Las lecturas se proclaman de pie desde el ambón, mientras la gente escucha sentada. Los himnos, no son oraciones ni lecturas, sino cantos y por tanto deben ser cantados por toda la asamblea puesta en pie. En los salmos hay que cuidar la distinción entre los recitados y las antífonas. Hay melodías muy diversas que subrayan los sentimientos que expresa el salmo. Hay muchas maneras de alternar el recitado de un salmo, salmista-asamblea, dos coros, recitación responsorial. El rito inicial, la oración colecta, la introducción a las preces y el rito de despedida deben ser hechas por el presidente, que debe presidir desde el principio, y no aparecer como una fantasma en el momento final para realizar un conjuro. Es importante cuidar el ritmo de la celebración para no estancarse en ninguno de sus momentos, ni precipitarse en otros. Según las características de la asamblea y el tiempo de que se dispone, se podrá dar lugar a una recitación más pausada que incluya silencios más largos, o posibles ecos por parte de la asamblea. Pero no hay que olvidar nunca que la LH es una oración vocal y no una meditación. Básicamente se trata de la recitación de unos textos ya fijados, y no de una oración espontánea. Por eso hay que saber combinar el respeto básico a la ordenación litúrgica con un buen juicio a la hora de ejercer la creatividad y la adaptación a las circunstancias diversas del rezo comunitario y a los ritmos de la vida de la comunidad. El ritmo de la Liturgia de las Horas del domingo puede ser un ritmo más festivo, más lento y holgado que el de los días de diario. La propia liturgia lo comprende así cuando ha puesto para los domingos y las fiestas una serie de textos fijos que se repiten siempre en las fiestas. Es el caso de los salmos de los Laudes del domingo de la primera semana que se repiten en todas las fiestas. Se pretende que la comunidad pueda memorizar una musicalización de estos textos, y pueda así cantarlos, sin tener que memorizar las músicas de todos los salmos.

TEMA XXI.- La oración de los salmos



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a) Los salmos y su conexión con la oración cristiana Dios se ha revelado a sí mismo en la Biblia. Encontramos en ella un modelo que describe su modo peculiar de obrar con los seres humanos. Entre la multiplicidad de eventos, reyes y batallas, profetas y destrucciones, es posible detectar en la Biblia una trama, unos rasgos comunes, un hilo conductor que nos guía a través de los diferentes episodios, dándoles unidad y significado. Un buen artista, un pintor, tiene un estilo definido que podemos detectar en todas sus obras. Una vez que hemos reconocido estos rasgos permanentes de su estilo, podemos atribuirle otros cuadros con sólo mirarlos. Lo mismo ocurre con Dios. Tiene un modo muy personal de tratar con los hombres en la Biblia. Una vez que hemos reconocido su estilo, podemos ir siguiendo su acción día a día en nuestras vidas, y descubrir su paso por nuestra vida. De ese modo la Biblia se convierte en clave para leer y entender nuestra vida, y simultáneamente nuestra vida se convierte en la clave para leer y entender la Biblia. Ambas realidades se iluminan mutuamente. Si la Biblia es una historia de amor entre Dios y su pueblo, puedo leerla también como una historia de amor entre Dios y yo, con todas sus vicisitudes, la historia de mi vocación, de su fidelidad y de mis muchas traiciones. Es muy importante aprender a expresar nuestra vida espiritual en términos bíblicos. No es lo mismo hablar de uno mismo en términos psicoanalíticos, o hablar de esas mismas experiencias en términos bíblicos. Sólo entonces leeré la Biblia apasionadamente, sabiendo que están hablando de mí. La gente que no ha aprendido a hablar de sí en términos bíblicos, toman la Biblia en sus manos como un libro extraño del pasado, que habla de cosas que son irrelevantes en la vida de hoy. “La predicación de la Iglesia y de suyo toda la religión cristiana debería alimentarse y regirse por la Sagrada Escritura. En los sagrados libros el Padre del cielo sale amorosamente al encuentro de sus hijos y habla con ellos. Y es tal la fuerza y el poder de la Palabra de Dios que sirve de apoyo y vigor de la Iglesia, y a sus hijos de fuerza para su fe, alimento para el alma y fuente pura y perenne de vida espiritual” (DV 21). El Sagrado Sínodo exhorta vehementemente a todos los fieles cristianos, especialmente a los que viven en la vida religiosa a aprender el conocimiento de Cristo en la lectura frecuente de las Sagradas Escrituras. (DV 25). Los salmos son composiciones poéticas: más propias para ser cantadas. Por eso los salmos sólo despliegan toda su virtualidad oracional cuando son cantados, y mejor aún cuando son cantados con el acompañamiento de los instrumentos. La música era uno de los elementos más importantes de aquella alabanza. Hemos visto ya hasta qué punto los salmos fueron compuestos para ser cantados y acompañados por instrumentos. Nada menos que 19 instrumentos son mencionados en la Biblia. Entre los instrumentos de cuerda tenemos el arpa (Éøåðë), la lira de doce cuerdas (ìáð), la lira de diez cuerdas (øåùò ìáð), el laúd (íéðéî). Entre los instrumentos de viento, la doble flauta (ìéìç), el cuerno (øôåù), la trompeta (úøöåöç), y el áâåò (¿flauta?). Había también una gran cantidad de instrumentos de percusión, como los címbalos (íééúìöî), castañuelas (éòðòî), panderetas (íéôåú). b) Orar con Cristo La Ordenación general establece el carácter cristocéntrico de las Horas. “La oración que se dirige a Dios ha de establecer conexión con Cristo, Señor de todos los hombres y único Mediador, por quien tenemos a Dios” (OGLH 6). “Cuando nos dirigimos a Dios con súplicas, no establecemos separación con el Hijo, y cuando es el Cuerpo del Hijo quien ora, no se separa de su cabeza, y el mismo Salvador del cuerpo, nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios, es el que ora por nosotros, ora en nosotros y es invocado por nosotros. Ora por nosotros como sacerdote nuestro, ora en nosotros por ser nuestra cabeza, y es invocado por nosotros como Dios nuestro. Reconozcamos, pues en él nuestras propias voces y reconozcamos también su voz en nosotros” (OGLH 7).



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Reconocer en él nuestras voces y su voz en las nuestras es orar en Cristo. Él es el cantor de los salmos. Cuando los rezamos deberíamos atinar con el tono correcto con el que él los reza. El fue cantor de los salmos en su existencia histórica, y sigue siendo cantor de los salmos en su sacerdocio actual. Sigue alabando al Padre con los miles de bocas de los que le pertenecen. Si una intuición muy fecunda en el rezo de los salmos, sobre todo en comunidad, es sentirse en comunión con todos los que están orando ese salmo, o con todos los que están viviendo lo que ese salmo trata de expresar, primera y principalmente nos debemos sentir en comunión con Cristo. Es lo que Raguer llama cristificar los salmos desde arriba o desde abajo: “Cristo está presente en la asamblea congregada, en la palabra de Dios que se proclama y ‘cuando la Iglesia suplica y canta salmos’” (SC 7). “No es sólo de la Iglesia esta voz, sino también de Cristo, ya que las súplicas se profieren en nombre de Cristo, es decir ‘por nuestro Señor Jesucristo’. Así la Iglesia continúa las plegarias y súplicas que Cristo presentó al Padre durante su vida mortal (Hb 5,7) y que por lo mismo poseen singular eficacia. Tomando los salmos en las manos, y sabiendo que Cristo los utilizó para su oración en la tierra, podemos realizar el deseo de tener en nosotros los mismos sentimientos de Cristo (Flp 2,5). Con nuestras bocas que son de su cuerpo, le damos la oportunidad a Cristo para seguir diciendo los salmos al Padre, y seguir siendo “vox Christi ad Patrem.” Entre los evangelistas, Lucas es el que se fija más en la oración de Jesús y en la oración en general. Trae nueve oraciones de Jesús. Todas las oraciones de Jesús en Lucas comienzan con la palabra “Padre”. Su oración no sólo nos revela la relación única que existe entre Cristo y su Padre, sino su capacidad de extender a nosotros esta relación. Expresa en su plegaria un sentimiento de confianza y abandono absoluto en su Padre. Su oración es como su respiración, una fuente de gozo. Los salmos fueron el libro de oraciones de Jesús. En ellos aprendió a expresar su oración en lenguaje humano. Cuando Jesús oraba los salmos, proyectaba sobre ellos una luz nueva que los hacía brillar con un nuevo resplandor. San Agustín llama a Jesús “iste cantator psalmorum”. La palabra “iste” contiene un sentido de iración. Podemos traducir esta expresión como “este irable cantor de los salmos”. Lucas presenta la plegaria de María en el Magnificat como un potpurrí de textos bíblicos. De ahí podemos deducir que la plegaria de Jesús estaría también muy influenciada por las oraciones del AT. Cuando subió a Jerusalén a la edad de 12 años como peregrino de la Pascua, cantaría gozosamente junto con su pueblo los “Cantos de las Subidas”, y especialmente el salmo 122. Jesús guardaba fielmente todas las fiestas judías que marcan el año litúrgico. Cada año al final de la Cena pascual recitaría el gran Hallel (Sal 136) y el pequeño Hallel que incluye salmos como el 114 que recuerda la salida de Egipto, la travesía del Mar Rojo y del Jordán. El día de Año Nuevo Jesús habrá sin duda tocado el cuerno o shofar, y cantado los 3 salmos (105, 19 y 34) que exaltan la majestad divina en la creación. Durante los días santos entre el Año Nuevo y el Yom Kippur cantaría los salmos escogidos para cada día: 24, 48, 82 ,94, 81, 93, 92... Durante sus visitas semanales a la sinagoga se aplicó a sí mismo los salmos que cantaba la liturgia, de la misma forma que más tarde se aplicó la profecía de Isaías que acababan de leer (Lc 4,16. 21). Jesús encontró en los salmos una fuente de inspiración para expresar sus vivencias profundas, o para aclarar los sucesos de su ministerio. Podemos imaginar cómo leería todas las frases sálmicas sobre los pobres, los “anawim” que profesan en los salmos su confianza ilimitada en Dios. “Yo soy un ‘anaw’, manso y humilde de corazón (Mt 11,29). “Que los humildes lo escuchen y se alegren” (Sal 34,3). “Los humildes poseerán la tierra y gozarán de una gran paz” (Sal 37, 11).



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Sabiendo que Jesús hizo de los salmos su oración favorita y que los recitaba a menudo, un método provechoso de rezar los salmos sería leerlos tratando de imaginar el eco que tuvieron en la oración de Jesús. “Tú no quisiste sacrificio ni ofrenda, y en cambio me abriste el oído. No exigiste sacrificio ni víctima y entonces dije: “Yo vengo” (Sal 40,7-8). Durante las tres largas horas de Getsemaní en que Jesús repitió la oración “¡Hágase tu voluntad!”, es difícil pensar que Jesús no se haya apropiado de las palabras de este salmo para expresar su oración. El hecho de que Jesús se presenta a sí mismo como el esposo cuya presencia es causa de alegría (Mc 2,19),y la parábola del rey que da un banquete de bodas para su hijo, ¿no nos revela que leyó el canto de las bodas reales (Sal 45) y se lo aplicó a sí mismo? El salmo 72 que describe al rey que viene a gobernar a los pobres con justicia y se apiada del humilde e indigente, ¿no habrá sido su fuente de inspiración cuando proclamó el Reino como un cambio radical en el destino de los pobres? Probablemente todos los judíos cultos del siglo I vieron referencias mesiánicas en esos mismos salmos donde el Señor también las descubrió. Todas las Escrituras tienen un sentido espiritual o sentido pleno. Este enfoque era general en aquella época. Incluso un gentil como el etíope de la reina de Candaces sabía que los libros sagrados de Israel no podían ser leídos sin un guía formado en la tradición judía que podía descubrir los sentidos ocultos. De hecho la aplicación de las referencias bíblicas al Mesías en los textos rabínicos es aún más imaginativa que la que encontramos en los Evangelios. La presencia de Judas sentado a la mesa trajo sin duda a la memoria de Jesús el salmo 41: “Incluso mi amigo y confidente que comía mi pan, levanta contra mí su calcañar” (Sal 41,10). A la hora de la muerte los evangelistas ponen en sus labios dos citas distintas de los salmos. Según Marcos y Mateo el salmo 22,2: “Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?” Según Lucas, el salmo 31,6: “En tus manos encomiendo mi espíritu”. Este procedimiento se llama cristificar los salmos, poner a Jesucristo como “yo” del salmo, como salmista. Es muy útil en el conjunto de Salmos de los pobres de YHWH, que proceden “de aquel ambiente privilegiado de los pobres llamados anawim. Piadosos y místicos, cliente de Dios, cuyo comportamiento espiritual preparaba de antemano el del Señor. El anaw está en la presencia de Dios, tiembla ante su palabra, obedece a sus órdenes, acoge sus dones... Son estos salmos los que dieron a Cristo sus expresiones y su vocabulario”. (A. Gelin). c) Orar a Cristo Otro modo de cristificar los salmos es hacerlo “desde arriba”, poniendo a Cristo en el “tú” del salmo, dirigiendo a Jesús de Nazaret las plegarias que eran dirigidas a YHWH en el Salterio. Esto sólo es lícito desde una profunda fe en la divinidad de Cristo, que ha heredado el título de Kyrios. Plinio en su carta a Trajano alude al hecho de que los Cristianos acostumbraban a dirigir himnos a Cristo como Dios: "carmina Christo tamquam Deo". Jesús mismo nos ha abierto este camino cuando aceptó la alabanza de homenaje que le dirigieron los niños con gran escándalo de los fariseos. Ha justificado estas alabanzas citando el salmo 8 sobre la alabanza que Dios recibe de labios de los niños (Sal 8,3). La carta a los Hebreos para acentuar la superioridad de Jesús sobre los ángeles, le aplica las palabras de los salmos dirigidas a Dios: ¿A cuál de los ángeles se le ha dicho: 'Eres tú, Señor, quien en los orígenes fundaste la tierra y los cielos son obra de tus manos; ellos perecerán, pero tú permaneces, todos ellos envejecerán como un vestido...?´" (Hb 1,10; Sal 102,26-28). Las palabras del salmo 68,19 que hablan del Dios que se eleva sobre las alturas, captura prisioneros y hace dones a los hombres, se aplican a Jesús en la carta a los Efesios (4,7-10). Cuando el salmo 34,9 nos invita a



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gustar qué bueno es el Señor, la primera de Pedro nos dice que gustemos la bondad del Señor que es la piedra viva rechazada por los hombres y escogida por Dios (1 P 2,3-4). En el momento de su muerte Esteban el diácono dirige a Jesús las mismas palabras que Jesús había dirigido a su Padre celestial confiándole su espíritu (Hch 7,59). Así Jesús puede ser a la vez el que canta con nosotros al Padre utilizando las palabras de los salmos, o aquél a quienes esas palabras se dirigen, Rey de reyes y Señor de señores. d) Desmenuzar los salmos Desmenuzar los salmos consiste en rezarlos deteniéndose en versículos concretos. Hay dos modos de rezar los salmos, lo mismo que hay dos modos de andar. Se puede andar de un modo funcional, para llegar a una meta, buscando el camino más corto y directo, sin detenerse. Otro modo de andar es pasearse. No hay meta exterior. El camino es la meta en sí misma. Podemos aflojar el paso, mirar el paisaje, y hasta sentarnos un rato. En el rezo comunitario la acción litúrgica tiene su ritmo que no podemos interrumpir demasiado, pero en la oración personal podemos detenernos todo lo que queramos. En esa lectura pausada, podemos gozar un verso concreto. A veces la liturgia ha escogido un determinado salmo para una fiesta sólo por un determinado versículo que guarda relación con ella, y que se escoge como antífona al principio y al final. Se trata de rumiar los salmos, de hacer de ellos cantera de jaculatorias. Decía san Ignacio que “no el mucho saber harta y satisface al alma, sino el sentir y gustar las cosas internamente”. Al terminar de rezar o de meditar un salmo, pregúntate qué versículo te ha llamado más la atención, o qué sentido nuevo le has visto. Apréndelo, repítelo. Cuando vuelvas a rezar ese salmo más adelante te encontrarás en él con antiguos conocidos, y poco a poco puedes ir teniendo un buen repertorio de versículos. Si además los aprendes con música, o los musicalizas tú mismo, el efecto se multiplicará, porque, como ya hemos dicho, los salmos se compusieron para ser cantados y es sólo con música cuando despiden todo su aroma. En Taizé se utilizan versos de salmos musicalizados y repetidos a veces durante horas para crear un clima de oración muy profundo y contagioso. Esta repetición podría parecer tediosa o monótona. Pero sorprendentemente, a medida que las palabras y la música van calando, se relaja el cuerpo y el alma y alcanzamos los umbrales de la contemplación. Esta forma de cantar recuerda el oleaje del mar. Contemplar cómo las olas van y vienen no es algo aburrido. Uno se deja mecer por ese vaivén y se abandona serenamente a la contemplación. La rumia de los salmos era ya corriente entre los israelitas. Precisamente el salmo 1 dice: “Dichoso el hombre que se complace en la instrucción de YHWH y su instrucción susurra día y noche; es como un árbol plantado junto a la corriente de las aguas, que da a su tiempo su fruto (Sal 1,2). El verbo empleado es äâä (hagáh, susurrar, mascullar). Se aplica al arrullo de la tórtola (Is 59,11), al gruñido del león (Is 31,4), al gemir del hombre (Jr 48,31). La meditación es siempre vocal, va acompañada de un movimiento de labios, como en el rezo del rosario. En la catequesis sobre los salmos, un ejercicio muy práctico puede ser buscar versículos aplicables a distintas finalidades o aplicaciones. ¿Con qué verso felicitarías la Navidad, o a un amigo que se casa? ¿Con cuál darías el pésame a un amigo por una pérdida familiar? ¿Qué versículo pondrías a la puerta de tu casa, en un sagrario, en la sala de estar? ¿Qué versículos podrías utilizar para bendecir la mesa o dar gracias por la comida? También en la oración comunitaria hay grupos que al terminar el rezo del salmo dan lugar para un tiempo de silencio tras el cual cada uno puede repetir el verso o palabras que más le han impresionado, o incluso glosar con palabras espontáneas el sentido de ese verso en la realidad de su vida. Hay que hacerlo con una cierta sobriedad,



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porque si no, se puede convertir la oración litúrgica en una meditación comunitaria. Esta meditación comunitaria es muy fructuosa, pero tiene otro lugar en la espiritualidad de la comunidad que no es el de la liturgia.

TEMA XXII.- Historia de la Liturgia de las Horas a) Comienzos (s. I al III) Tenemos muy pocos datos sobre el Oficio divino en los primeros siglos del cristianismo. La Didajé se refiere ya a la recitación del Padrenuestro tres veces al día. [clxxxix] La carta de Plinio a Trajano nos habla de los himnos a Cristo en una reunión matinal. San Clemente de Roma menciona que había unos tiempos y horas establecidos para hacer lo que manda el Señor: oblaciones y oficios sagrados. [cxc] El testimonio más explícito es el de Clemente de Alejandría en la segunda mitad del siglo II: “Al salir el sol se tienen las preces matinales. Algunos también dedican a la plegaria unas horas fijas y determinadas, como tercia, secta y nona, de forma que el gnóstico (iniciado) puede orar toda su vida en coloquio con Dios por medio de la plegaria. Ellos saben que esta triple división de las horas, que siempre son santificadas con la oración, recuerda a la santa Trinidad.[cxci] Tertuliano nos habla de cómo estas tres horas de tercia, sexta y nona, se relacionaban con pasajes bíblicos, la tercia con Pentecostés, la sexta con la oración de Pedro en la azotea de Joppe, la nona con la curación del paralítico de la Puerta hermosa. Tertuliano deja claro que no había una obligación estricta de orar a estas horas, pero “es bueno pensar que en la recomendación a orar se presupone una cierta urgencia y que, como si fuera una ley, nos apartemos de los negocios y nos dediquemos de cuando en cuando a orar”. Aparte de estas horas facultativas nos habla de otras ‘legítimas’ (según la ley), que “por encima de cualquier recomendación debemos observar al salir el sol y al caer la tarde”. [cxcii] Hipólito de Roma en su Tradición apostólica es el autor del testimonio principal de la práctica litúrgica romana en la primera mitad del siglo III. En el número 25 habla de los lucernarios o bendición de lámparas; en el número 35 habla de la oración al levantarse y de la reunión matutina; en el número 41 se refiere a la reunión de oración matinal, a las tres oraciones privadas (tercia, sexta y nona) y a la oración al acostarse y durante la noche: seis horas de oración, mañana, tercia, sexta, nona, tarde y vigilia nocturna. Hipólito fundamenta las distintas horas en la pasión de Cristo, asociándose a la oración que Cristo tuvo en aquellas horas. Otro texto muy importante para ver cómo se vivía la oración de la Iglesia en el siglo III es el de san Cipriano, que, como los otros autores distingue entre unas horas obligatorias, que son la del amanecer y la de la puesta del sol, que son horas legítimas según la ley, y otras horas devocionales que son la tercia, sexta y nona, que agrupa cada una terna de horas en la que es “enumerada la Trinidad perfectamente”. Aparte se refiere a la hora matutina y a la vespertina:

Por la mañana se debe orar, para celebrar con la plegaria la resurrección del Señor. Pues ya el Espíritu Santo, en otro tiempo, decía: “Rey mío y Dios mío, a ti te suplico, Señor, por la mañana escucharás mi voz, por la mañana me auxiliarás y te contemplaré (Sal 5,4-5). Al ponerse el sol y terminar el día, de nuevo es necesario orar. Puesto que Cristo es el sol indeclinable y el día verdadero, al faltarnos la luz y el día naturales, oramos y pedimos que de nuevo la luz venga sobre nosotros.[cxciii]



214

Por tanto vemos como ya en el siglo III hay una plegaria establecida en las comunidades y asignada a diferentes horas del día. El número tres de las horas diurnas es un homenaje a la Trinidad. Las horas de la mañana y de la tarde son las que tienen una mayor significación pascual, y así como la oración judía se estableció en paralelismo con los sacrificios que se celebraban en el templo, así también la oración de las Horas se relaciona con la oración de Jesús en su misterio pascual. b) La oración catedralicia y monástica (s. IV al VI) Durante los siglos IV al VI la oración de las Horas se va a institucionalizar aún más en dos espacios diferentes. Uno es el de las iglesias catedrales, junto al obispo, y otro es el de los monasterios. En principio ambos desarrollos van a ser paralelos e independientes, aunque posteriormente habrá un mutuo influjo de uno sobre el otro. En las iglesias catedralicias o parroquiales, el oficio se centra en los laudes y las vísperas presididas por el obispo con asistencia del clero local y con gran asistencia de pueblo, sobre todo en el oficio de la mañana. Son las únicas horas que se celebran a diario en una época en la que todavía la Eucaristía no se celebra diariamente. El oficio del anochecer se configura como lucernario. Además existen vigilias u oraciones nocturnas, especialmente antes de las grandes fiestas de Navidad o de Pentecostés. En los monasterios el oficio va a tener más horas, y una extensión mayor. Además en los monasterios se reza todos los días. Surgen la hora prima y las completas, que eran desconocidas anteriormente. Los monjes desean encarnar el deseo de Cristo de orar ininterrumpidamente y van a considerar obligatorias todas las oraciones, incluso aquellas que sólo estaban recomendadas en el siglo III. Es curioso que cada monasterio parece tener su propia ordenación del número y orden de los salmos en las distintas horas. c) El oficio completo, cotidiano y solemne (s. VI al IX) De los siglos VI al IX el oficio sigue celebrándose en catedrales y monasterios a diario y con solemnidad. Todavía no hay la más mínima sombra de una recitación privada. Cada país y cada familia monástica conocen diversas configuraciones de la oración pública de la Iglesia. Los que acabarán teniendo un mayor influjo son los de la Iglesia romana y los de la familia benedictina. Se multiplican los elementos no bíblicos del oficio: antífonas, himnos, responsorios, colectas. Se introduce el modo responsorial de cantar los salmos. Se multiplican los libros litúrgicos necesarios para el oficio. Llegó un momento en que estaban en uso siete libros distintos, cada uno de los cuales contenía sólo una parte del rito, leccionarios, antifonarios... d) Aparición del oficio privado (s. X al XV) La legislación carolingia impone la celebración diaria y solemne del oficio a todas las iglesias, lo cual suponía una gran carga para el clero con cura de almas. En aquella época todavía los canónigos vivían en común, y el rezo comunitario del clero tenía un sentido. Por una parte se intenta aligerar el oficio reduciendo el número de salmos y lecturas. Por otra parte se intenta codificar la parte principal del oficio en un “breviario” único, que supliese la multiplicidad de libros diversos entonces en uso. Inocencio III codifica por primera vez el oficio que venía celebrándose en la curia de san Juan de Letrán con ocasión del concilio de Letrán de 1215. Este mismo oficio fue asumido por los franciscanos que le dieron una gran difusión por toda Europa. Progresivamente se va pasando de la recitación coral a la recitación privada. Los clérigos deben tener un breviario para viajar en caso de viaje; el clero parroquial comienza a dispersarse; los franciscanos van cada vez prefiriendo más el rezo privado. Todo el mundo comienza a sentirse dispensado del



215

“coro”. El pueblo deja de asistir al oficio divino que se convierte en algo clerical o monacal. Simultáneamente aparece la distinción entre Misa solemne y privada. La liturgia se va privatizando para la devoción personal del clero. Los cantos, ministros y solemnización de los ritos pasan a considerarse elementos accidentales. El pueblo ya no entiende el latín y asiste mudo y sordo a las ceremonias. e) Conatos de reforma (s. XVI-XX) Unos conatos de reforma van en la línea de los breviarios para el rezo privado del clero. Se abandona ya del todo la idea de que el rezo del Oficio pueda adaptarse al pueblo. En el siglo XVI hay dos intentos de reforma del Breviario, uno el de Quiñónez que distribuía el salterio en una semana, con tres salmos para cada hora, y una profusión de lecturas bíblicas y de los Padres. Tuvo una corta vida de 1535 a 1558. Otro intento fue el de los Teatinos, que inicialmente fue pensado para esta orden, y que el Papa Pablo IV quiso imponer a toda la Iglesia. La temprana muerte del Papa lo impidió. Al final triunfó la reforma de san Pío V de 1568, que es básicamente el libro que se ha venido usando en la Iglesia católica hasta la reforma del Vaticano II, San Pío X inició la reforma a principios del siglo XX, pero no pasó de pequeños retoques. Muy importante fue la decisión de Pío XII de utilizar una traducción distinta del Salterio distinta del Salterio galicano que había estado en uso hasta entonces. f) La reforma litúrgica del Vaticano II El concilio Vaticano dedicó el capítulo IV de la Constitución sobre Sagrada Liturgia al oficio divino, para actualizarlo. Pablo VI en la constitución Laudis Canticum (1970) concretó los principios fundamentales de la reforma, que ha quedado materializada en la “Ordenación general de la Liturgia de las Horas” y la edición típica del Oficio divino según el rito romano, cuyo primer volumen sale en abril de 1971. La edición provisional española es de 1972. Hasta 1979 no habrá una edición oficial.. Algunos de los principios que rigen la reforma: 1) Oración más desclericalizada. Se rompe la división entre oración litúrgica y no litúrgica. Todos son llamados a participar en una misma oración oficial y solemne, en lengua popular, más breve, adaptada a las circunstancias de lugares y tiempos. 2) Oración más comunitaria: exhortación al rezo comunitario como más adecuado. Se introducen diversos ministerios. 3) Oración más creativa: evita el riesgo de ritualización. Hay esquemas de oración oficiales pero al mismo tiempo se fomenta la creatividad y la personalización. 4) Oración más cristológica: entran con mayor abundancia que antes los textos del NT. Aparte de los cánticos del Benedictus, Magnificat y Nunc Dimittis, que ya existían, se añaden los cánticos del Nuevo Testamento en las Vísperas. 5) Oración para santificar las horas del día. Se impone la ‘veritas temporis’. Bibliografía sobre la Liturgia de las Horas 1.- Documentos



216

Pablo VI, Carta Sacrificium Laudis de 15.8.1966, Enchiridion, 1056-1058. Pablo VI, Constitución apostólica “Laudis Canticum” de 1.9.70, Enchiridion, 1060-1065. Sagrada Congregación para el culto divino, “Ordenación general de la Liturgia de las Horas”, Enchiridion., 1066-1115. Sagrada Congregación para el culto divino, “Nota sobre la celebración del Oficio divino en algunas comunidades religiosas”, de 6.8.72, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp.1116-1119. Código de Derecho Canónico, de 25.1.83, cánones 1173-1175, en A. Pardo, Enchiridion. Documentación litúrgica postconciliar, pp. 1120. 2.- Comentarios Ver una buena reseña bibliográfica infra, en J. Castellano, La Liturgia de las Horas. AA.VV., La Liturgia de las Horas: espiritualidad y pastoral, L, Barcelona 1990, 212 p. AA. VV., El oficio divino y su celebración en las comunidades religiosas, Renovación litúrgica 2, Madrid 1969. AA.VV., La Alabanza de las Horas. Espiritualidad y pastoral, L, Barcelona 1991. AA.VV., Orar los salmos en cristiano, Dossiers L 43, Barcelona. AA.VV., Los salmos nos enseñan a orar, Dossiers L, Barcelona 1999. Aldazábal, J. (ed.) Liturgia de las horas. Veinte siglos de historia, L, Barcelona 1988, 116 p. Aldazábal, J., “Salmos del Antiguo Testamento para los cristianos de hoy”, Phase 23 (1983), 109-122. Aldazábal, J., “Actores de la oración”, en La Alabanza de las Horas. Espiritualidad y pastoral, L, Barcelona 1991, 5-24. Alonso Schöckel, L., Salmos y cánticos del Breviario, Cristiandad, Madrid 1977. Arocena Solano. F., Orar con la Liturgia de las Horas, Grafite, Bilbao 1999. Arocena, F.M:, “En Espíritu y verdad”. Comentarios litúrgicos y patrísticos a la cristología implícita en el salterio, 2 vols., Bilbao 1995-19996. Bellavista, J., “La actual distribución de los Salmos en la Liturgia de las Horas”, Phase 23 (1983), 147156. Bernal, J.M., “La celebración de la Liturgia de las Horas. Su pedagogía”, Phase 22 (1982), 285-304. Borobio, D., “La liturgia, escuela de oración”, Phase 33 (1993), 361-372.



217

Castellano, J., La Liturgia de las Horas. Teología y espiritualidad, Biblioteca litúrgica 19, L, Barcelona 2003. Díez Presa, M., “Relación entre la Liturgia de las Horas y la Eucaristía”, Vida Religiosa 36 (1974), 6774. Farnés, P., “La Liturgia de las Horas en la vida contemplativa”, Phase 23 (1983), 55-66. Fernández, P., Historia de la Liturgia de las Horas, L, Barcelona 2002. López, J., La oración de las Horas. Historia, teología y pastoral del oficio divino, Secretariado trinitario, Salamanca 1994. López, J., “Enseñar a orar a partir de la liturgia”, Phase 33 (1993), 373-384. Llabrés, P., “La oración de las Horas: tradición y futuro”, Phase 60 (1970), 547-555. Manrique, A., “La Liturgia de las horas en la vida religiosa”, Vida religiosa 36 (1974), 5-11. Mateos, J., “La historia del oficio divino y su reforma actual”, Phase 6 (1966), 5-25. Olivar, A. y J. Fábregas, La voz de los Padres en la Liturgia de las Horas. Los autores eclesiásticos del Oficio de lectura, Biblioteca litúrgica 18, L, Barcelona 2002. Oñatibia, I., “Alabar a Dios al compás de las Horas”, Phase 22 (1982), 305-324. Pié, S., “La investigación exegética sobre los Salmos. Un balance”, Phase 23 (1983). Raguer, H., “Los salmos como problema”, Phase 36 (1996), 313-322. Raguer, H., “La Iglesia y los salmos”, Phase 23 (1983), 91-108. Ramis, G., “La plegaria de la Iglesia, plegaria memorial”, Ephemerides liturgicae 2 (1980), 113-144. Salmón, P., “La oración de las Horas”, en A.G. Martimort (ed.), La Iglesia en oración. Introducción a la liturgia, Barcelona 1967. Tena, P., “Para que la Liturgia de las Horas sea viva hoy”, Phase 11 (1971), 411-415. Velardo, B., “Los himnos de la Liturgia de las Horas en su edición española”, Phase 22 (1982), 325-335.

SIGLAS AAS

Acta Apostolicae Sedis

AG

Ad Gentes

CD

Christus Dominus


CIC


Codex Iuris Canonici

DV

Dei Verbum

EM

Eucharisticum Mysterium

IGMR

Institución general del Misal romano

LG

Lumen Gentium

LH

Liturgia de las Horas

OEE OGLH OLM NUALC PO RBN RC RICA RP RUE SC

Orientaciones del Episcopado español sobre el bautismo de niños Ordenación general de la Liturgia de las Horas Orden de lecturas de la Misa Normas Universales sobre el año litúrgico y el Calendario Presbyterorum Ordinis Ritual del Bautismo de niños Ritual de la Confirmación Ritual de la Iniciación cristiana de adultos Ritual de la penitencia Ritual de la unción de enfermos Sacrosanctum Concilium

218



ÍNDICE Bibliografía general sobre liturgia

p. 1

PARTE PRIMERA: PRESUPUESTOS ANTROPOLÓGICOS TEMA I: El Concepto de Celebración a) El término celebración

3

b) Historia de la teología de la fiesta

3

c) Fenomenología de la fiesta y la celebración 1.- Valoración y expresión

4

2.- Intercomunicación solidaria

5

3.- Cambio respecto a lo cotidiano 4.- El exceso

4

6

6

5.- Supresión de prohibiciones 6.- Dilatación de la conciencia 7.- Vivencia totalizante

6 6

6

8.- La gratuidad 6 d) Componentes esenciales de la fiesta 1.- La palabra

7

2.- El símbolo

7

e) Interpretación cristiana de la fiesta

8

Bibliografía sobre celebración y fiesta 10 Bibliografía sobre símbología

10

TEMA II: Lo Sagrado y el Hombre a) Historia de la dialéctica entre fe cristiana y el concepto de lo sagrado 13 1.- El Nuevo Testamento 13 2.- Resacralización

13

219



220

3.- La nueva sospecha contra la sacralidad 13 4.- La reacción actual

14

b) El concepto de santidad 1.- La santidad de Dios

14

2.- ¿Santidad de las criaturas?

15

3.- El espacio sagrado 16 4.- Tiempos sagrados

17

c) El culto en la religiosidad natural

18

d) La contestación contra el culto de la religiosidad natural 1.- La acusación de magia

18

2.- La acusación de amoralidad

19

3.- La acusación de degradación de la dignidad del hombre 20 e) Cristianismo y religiosidad natural 1.- Asunción del planteamiento del culto de la religiosidad natural 2.- Superación del concepto de culto

21

Bibliografía sobre lo sagrado

21

TEMA III: El Simbolismo del Cuerpo a) El cuerpo humano como símbolo b) Dimensión simbólica del sacrilegio c) Naturaleza de los símbolos

23 24

24

d) Valor cognitivo del símbolo 25 e) Valor expresivo del símbolo 25 f) Ritualización 25 g) Gesto y palabra en la liturgia cristiana h) Un ejemplo: el banquete 27 PARTE SEGUNDA: TEOLOGÍA DE LA LITURGIA TEMA IV: Antes y Después del Vaticano II

26

20



221

a) Algunos rasgos de la liturgia preconciliar 29 b) 20 nuevos valores de la reforma litúrgica 30 c) 10 exageraciones y desviaciones postconciliares

31

TEMA V: La constitución “Sacrosanctum Concilium” a) Generalidades sobre el Vaticano II

33

b) Prolegómenos: El movimiento litúrgico 33 c) Historia de la Sacrosanctum Concilium 1.- Etapa preconciliar 2.- Etapa conciliar

34 34

3.- Etapa postconciliar 35 d) Características de la constitución “Sacrosanctum Concilium” e) Importancia de la constitución 36 Bibliografía sobre la Sacrosanctum Concilium TEMA VI: Teología de la liturgia según el Vaticano II a) La obra de nuestra Redención

39

b) Misterio pascual e historia de salvación Bibliografía sobre los misterios c) Anámnesis

40 41

42

d) Dimensión catabática y anabática de la liturgia e) Liturgia y vida 1.- El sacerdocio de Jesús

45

2.- El sacerdocio espiritual

45

3.- El sacerdocio ministerial

46

Primer verbo: tomar, Segundo verbo: bendecir Tercer verbo: partir

43

37

36



222

Cuarto verbo: dar 4.- Necesidad del sacerdocio ministerial para ejercer el sacerdocio espiritual f) Acción de Cristo y Presencia de Cristo

48

g) Acción de la Iglesia y epifanía de la Iglesia 1.- Liturgia y eclesiología de comunión

49

2.- La liturgia, acción de Cristo y de la Iglesia 3.- La liturgia, epifanía de la Iglesia

50

4.- La Iglesia sacramento de salvación h) Invocación del Espíritu.

49

50

51

Bibliografía sobre Espíritu Santo y liturgia i) Opus operatum

51

52

Bibliografía sobre liturgia fundamental 53 TEMA VII: Polaridades en la Liturgia a) Primera polaridad: presidente vs. asamblea 1.- Redescubrimiento de la asamblea Bibliografía sobre asamblea

55 57

2.- La participación en los ministerios Bibliografía sobre ministerios

58 58

3.- El oficio de presidir 59 4.- Espiritualidad sacerdotal

61

Bibliografía sobre espiritualidad del sacerdote

62

Bibliografía sobre el arte de presidir 63 b) Segunda polaridad: Iglesia universal vs. comunidad local c) Tercera polaridad: tradición vs. Inculturación

65

Bibliografía sobre inculturación de la liturgia d) Cuarta polaridad: túbricas vs. creatividad

66

63

66

47



223

Bibliografía sobre creatividad litúrgica 68 e) Quinta polaridad: palabra vs. símbolo 68 Bibliografía sobre la Palabra en la liturgia 71 f) Sexta polaridad: historia sagrada vs. historia secular Bibliografía sobre liturgia y secularidad g) Séptima polaridad: sacramento vs. fe

71

72

72

PARTE TERCERA: LOS SACRAMENTOS TEMA VIII: Cómo celebrar la Eucaristía a) Introducción 75 b) Eucaristía participada

76

c) Orientaciones generales sobre el ministerio de presidir 77 d) Orientaciones concretas 1.- Ritos introductorios 78 2.- Liturgia de la palabra 79 3.- Presentación de las ofrendas 79 4.- Plegaria eucarística 5.- Comunión

83

84

6.- Ritos finales 86 7.- Música 86 Bibliografía sobre la Eucaristía

87

TEMA IX.- El culto eucarístico fuera de la Misa a) La crisis y su superación 1.- Desviaciones prevaticanas 93 2.- En la actualidad

93

b) Análisis de los principales documentos 1.- Mysterium Fidei (Pablo VI) 3 de septiembre de 1965

94



224

2.- Eucharisticum Mysterium: Instrucción de 25 de mayo de 1967

94

3.- Ritual de la Sagrada Comunión y Culto a la Eucaristía fuera de la Misa de 1973 4.- Carta Dominicae Coenae de Juan Pablo II de 1980

95

96

5.- Instrucción Inaestimabile Donum; abril de 1980

96

c) Resumen teológico y pastoral 96 Bibliografía sobre el culto eucarístico fuera de la Misa

98

TEMA X.- Los sacramentos de la Iniciación cristiana a) Los tres sacramentos de la iniciación: su historia y su problemática 1.- Generalización del bautismo de infantes 99 2.- Dinámicas que inciden en el retraso de la confirmación en Occidente

99

3. Nueva dinámica que altera la secuencia de recepción de los tres sacramentos 4.- Mirada a todo el proceso desde la perspectiva actual b) La Reforma del Vaticano II

100

100

101

c) Los distintos rituales de los sacramentos de iniciación

102

d) El ritual de iniciación de adultos 1.- La iniciación de adultos en el Ritual de Pablo VI

102

2.- Forma plena de iniciación de adultos, o iniciación por etapas en el RICA a.- Un primer tiempo de evangelización o precatecumenado b.- El catecumenado

103

g.- El tiempo de iluminación o purificación 104 d.- Celebración de los sacramentos de la iniciación e.- Tiempo de la mistagogia 105 e) El ritual del bautismo de infantes 1.- Variantes

105

2.- Observaciones

105

3.- Desarrollo de la liturgia

104

103

103



225

a.- Rito de acogida 106 b.- Liturgia de la palabra 106 g.- Celebración del sacramento

107

d.- Conclusión del rito 108 f) El ritual de la confirmación 1.- Naturaleza de la confirmación 108 2.- El rito de la confirmación 109 Bibliografía sobre Iniciación cristiana y sus sacramentos 110 TEMA XI.- El sacramento de la Reconciliación a) La llamada a la continua conversión

112

b) Historia de los modos de celebración de este sacramento

114

c) Características generales del nuevo Ordo 115 d) Los tres Ritos 1.- Rito para reconciliar a un solo penitente

115

2.- Ritos para reconciliar a varios penitentes

116

e) Evaluación de la recepción de la reforma conciliar de la Reconciliación Bibliografía sobre el sacramento de la reconciliación TEMA XII.- El sacramento de la Unción de los enfermos a) Historia reciente de la celebración del sacramento

121

b) Las grandes líneas de la reforma conciliar 121 Bibliografía sobre la unción de los enfermos c) La celebración de las exequias 124 Bibliografía sobre las exequias 125 TEMA XIII.- El sacramento del Orden a) El Ritual de Pablo VI 1.- Escrutinio

127

124

118

117



226

2.- Oración de toda la asamblea por el descenso del Espíritu 3.- Núcleo sacramental 4.- Ritos explanativos b) El nuevo Ritual de Órdenes de 29 de junio de 1989 128 Bibliografía sobre el ritual del sacramento del Orden

129

TEMA XIV.- El sacramento del Matrimonio a) Historia de los ritos del matrimonio

131

b) El Ritual de Pablo VI en 1969 131 c) La segunda edición del Ritual

132

1.- Novedades en la manera de presentar la teología del matrimonio 2.- Novedades pastorales

133

3.- Novedades en los ritos y en las oraciones 4.- Los matrimonios mixtos 134 Bibliografía sobre el matrimonio

134

135

PARTE CUARTA: EL AÑO LITÚRGICO TEMA XV.- El ciclo anual

137

Bibliografía sobre el año litúrgico en general 138 TEMA XVI-. El domingo, pascual semanal a) Orígenes del domingo como fiesta cristiana

139

b) Teología cristiana del domingo 1.- Día del Señor, día de la resurrección

138

2.- Día de la celebración de la Eucaristía

138

3.- Día de descanso

140

4.- Día de la palabra

142

5.- Día de la solidaridad

143

6.- Fiesta primordial, reveladora del sentido del tiempo Bibliografía sobre el domingo

143

143

133



227

TEMA XVII.- El ciclo de pascua a) El triduo pascual 1.- Historia de la celebración de la fiesta de Pascua 2.- La Eucaristía “In Coena Domini” 3.- El Viernes Santo

149

4.- El Sábado Santo

150

5.- La Vigilia pascual 6.- El día de Pascua

147

149

150 152

Bibliografía sobre el Triduo pascual 152

b) La cincuentena pascual 153 Bibliografía sobre cuentena pascual 154 c) La cuaresma

154

Bibliografía sobre la Cuaresma

155

TEMA XVIII.- El ciclo de Navidad a) Historia de la celebración de la Navidad 159 b) La teología de la Navidad 160 c) El tiempo de Adviento

161

Bibliografía sobre Adviento y Navidad 162 TEMA XIX.- La celebración de los santos a) Desarrollo del culto a los santos

163

b) La situación preconciliar 164 c) La reforma conciliar 1.- Simplificar las categorías de las distintas fiestas

165

2.- Disminuir el número de fiestas de devoción 165 3.- Recuperar la fecha adecuada de las fiestas 165 4.- Dar al calendario universal un carácter más internacional 165



228

5.- Distinguir entre el calendario universal y los calendarios particulares 166 6.- Someter a revisión crítica las informaciones sobre los santos d) La liturgia en honor de la Virgen María

166

Bibliografía sobre el culto a los santos

167

PARTE QUINTA: LA LITURGIA DE LAS HORAS TEMA XX.- Naturaleza de la Liturgia de las Horas

a) Oración vocal

169

b) Oración eclesial

169

c) Consagración del tiempo d) Oración sacerdotal

170

171

e) Liturgia de las horas y Eucaristía

172

f) ¿Obligación o gracia? 173 g) ¿Cómo mejorar nuestra celebración comunitaria de las Horas? 173 TEMA XXI.- la oración de los salmos a) Los salmos y su conexión con la oración cristiana b) Orar con Cristo c) Orar a Cristo

175

175 177

d) Desmenuzar los salmos

177

TEMA XXII.- Historia de la Liturgia de las Horas a) Comienzos (s- I al III) 179 b) La oración catedralicia y monástica (s. IV al VI)

179

c) El oficio completo, cotidiano y solemne (s. VI al IX) 180 d) Aparición del oficio privado (s. X al XV) 180 e) Conatos de reforma (s. XVI-XX) 180 f) La reforma litúrgica del Vaticano II

181

166



229

Bibliografía sobre la Liturgia de las Horas 181

[i]

Ver el libro de L. Maldonado, La acción litúrgica, cap. 14 “Celebrar”.

[ii]

Francisco Taborda, Sacramentos, praxis y fiesta, Madrid 1987. Cf. L. Maldonado, “La teología festiva. Evolución y actualidad”, Salmanticensis 32 (1985) 13-105. [iii]

Ad paschale mysterium celebrandum, Eucharistiam celebrando (6), omnis liturgica celebratio opus Christi (7), liturgia caelestis celebratur (8), valida et licita celebratio (11), alia exercitia quae celebrantur (13), participatio liturgicarum celebrationum (14), celebratio sacrorum mysteriorum (17), celebratio plena, actuosa et communitatis propria (21),in liturgia celebranda (24), celebrationes liturgicae sunt celebrationes Ecclesiae (26), celebratio communis, celebratio particularis, Missae celebratio (27), celebrationes liturgicae (28), celebrationes sacrae (32), celebrationes sacrae, celebrationes liturgicae, celebratio Dei verbi, diaconus dirigat celebrationem (35), celebrationes liturgicae (41), celebratio Missae dominicales (42), celebrare opus salutiferum statutis diebus (102), in annuo circulo celebrando (103). [iv]

(Para la historia de la teología sobre la dimensión festiva de la liturgia, ver L. Maldonado, “La teología festiva. Evolución y actualidad”, Salmanticensis 32 [1985] 73-105). [v]

San León Magno, Sermo 74,2).

[vi]

cf. B. Neunhe, “El misterio de Cristo en la visión de Odo Casel. Cristología de la liturgia en el marco de la ‘Teología de los misterios’”, Phase18 (1978), 259-273). [vii]

J. Bernal Llorente, “El retorno de la fiesta”, capítulo 4 del libro Celebrar, un reto apasionante, San Esteban, Salamanca 2000, p. 77-94. [viii]

Th. Roszak, El nacimiento de una contracultura, Kairós, Barcelona 1970.

[ix]

Dz 847.

[x]

Dz 801.

[xi]

“Die Freude des Festes. Das kultverständnis des Deuteronomiums. Die älteste biblische Festtheorie”, Studien zur Theologie des Deuteronomiums, Stuttgart 1988, 161-219. [xii]

J. Moltmann, Un nuevo estilo de vida: sobre la libertad, la alegría y el juego, Sígueme, Salamanca 1972.

[xiii]

Sobre este tema del culto en el NT ver un artículo de S. Lyonnet, “La naturaleza del culto en el Nuevo Testamento”, en AA.VV., La liturgia después del Vaticano II, Taurus, Madrid 1969, pp. 439-478 [xiv]

Ver el artículo de Congar en AA.VV., La liturgia después del Vaticano II, Taurus, Madrid 1969, 479-507. [xv]

Ejercicios espirituales, 23.

Martín Moreno, Juan Manuel [xvi]

[xxv]


230

Quaest. Evang. 2,40; PL 35,1355).

[xvii]

(Const. Apost. 8,34.8).

[xviii]

J. Mateos, Cristianos en fiesta

[xix]

J. Martín Velasco, Metamorfosis de lo sagrado y futuro del cristianismo.

[xx]

Ibid., p. 27

[xxi]

SC 2, 5, 6bis,16, 17,19,35,48,52,61, 102, 103, 104, 106.

[xxii]

La categoría del misterio pascual podemos leerla en SC 5, 6bis, 61, 104,106.

[xxiii]

J. Lebo, Pour vivre la liturgie, Cerf, Paris 1986, p. 14

[xxiv]

D. Borobio, “El modelo simbólico de sacramentología”, Phase 138 [1983], 477.

Maldonado, L., El sentido litúrgico. Nuevos paradigmas, Madrid 1999, 121-135. [xxvi]

D.C. Smolarski, Los sacramentos, dossiers L 78, Barcelona 1998, p. 49.

[xxvii]

Los entrecomillados en esta sección están tomados de L. Maldonado, El sentido litúrgico. Nuevos paradigmas, Madrid 1999. [xxviii]

De cath. rud. 26,50.

[xxix]

Epístola 55,11.21 PL 33, 124.

[xxx]

Citado por J.M. Bernal, Celebrar, un reto apasionante p.278.

[xxxi]

Este breve análisis está tomado de G. Alberigo, (ed.), Historia del Concilio Vaticano II, Sígueme, Salamanca 1999, p.73-77. [xxxii]

Fra le sollicitudini, art. 14.

[xxxiii]

Cf. artículo de J.-P. Jossua, “La constitución ‘Sacrosanctum Concilium’ en el conjunto de la obra conciliar”, en AA.VV., La liturgia después del Vaticano II, Taurus, Madrid 1969. [xxxiv]

Ver I. Oñatibia, “Dieciséis años de intensa evolución litúrgica”, Phase 17 (1977) 189-217.

[xxxv]

Cf. P. Tena, “Aspectos teológicos de la reforma litúrgica”, en AA.VV:, La reforma litúrgica, Grafite, Bilbao 2001 [xxxvi]

M. Expósito, Conocer y celebrar la eucaristía, L, Barcelona 2001, p. 205.

[xxxvii]

Ibid., p.207.

Martín Moreno, Juan Manuel [xxxviii]

[xxxix]

[xl]


231

Sobre liturgia y misterio pascual ver SC 5.6bis. 61.104.106.

SC 2.5. 6bis.16.17.19.35.48.52.61.102.103.104.106.

Cf. la Haggadah de Pascua y la Misná, mPesahim 10,5.

[xli]

Las referencias que estamos haciendo a Rovira Belloso están tomadas de su artículo “Creatividad y tradición. ¿Cuándo evangeliza una comunidad litúrgica?”, Sal Terrae 84 [1996] 879-890. [xlii]

S. Ireneo, Adv. Haer. IV, 20,7.

[xliii]

cf. J. Aldazábal, “¿Sigue siendo ‘culmen et fons’?”, Phase 31 (1991), 5-9.

[xliv]

en AA.VV: La liturgia después del Vaticano II, Madrid 1969, 279-346.

[xlv]

Epist 5,2.

[xlvi] Sobre el término “epifanía de la Iglesia”, cf. J.M. Canals, “La liturgia “epifanía de la Iglesia”. Aspectos eclesiológicos en la eucología del Misal Romano”, Phase 27 (1987), 439-456.

[xlvii]

H. De Lubac, Méditation sur l’Église, Aubier, Paris 1968, p. 101. [xlviii]

[xlix]

[liii]

[lvi]

cf. J.A. Abad, La celebración del misterio cristiano, p. 92.

AAS 81 [1989], 905-906; cf. también Dies Domini 34, Enchiridion p. 1470.

[l]

De Spiritu Sancto, III, 7, 44.

[li]

Hilario de Poitiers, De Trinitate 8,13; PL X 246.

[lii]

S. Agustín, citado en SC 7.

D. Borobio, “Ministerio sacerdotal y ministerios laicales”, Phase 39 (1998) [liv]

AAS 57 (1965), 761.

[lv]

Cf. Enchiridion, p. 379

Cf. L. Maldonado, La acción litúrgica, p. 101. [lvii]

Sobre este tema ver J.M. Bernal, Celebrar, un reto apasionante, cap. 7, “Los servidores de la asamblea”. [lviii]

[lix]

cf. Enchiridion, p. 974-977.

Cf. L. Maldonado, La acción litúrgica, p. 100.



[lx]

El sentido litúrgico. Nuevos paradigmas, Madrid 1999.

[lxi]

1 Clem 44,3-4.

232

[lxii]

Cf. L Maldonado “Quién celebra”, en D. Borobio (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 1, pp. 217-218. [lxiii]

J.M. Bernal, Celebrar un reto apasionante, p. 149

[lxiv]

Ibid., p. 103.

[lxv]

Didajé, 10,7.

[lxvi]

Apologia 1,67.

[lxvii]

Cf. Hipólito, Tradición apostólica.

[lxviii]

C. Floristán y otros, Plegarias de la comunidad, Madrid 1975; J.T, Burgaleta, Plegarias de acción de gracias, Madrid 1969. [lxix]

J.M. Rovira Belloso, “Sacramentalidad cristiana y celebración. El fondo teológico de la ‘Sacrosanctum Concilium’”, Phase 30 [1990], 289-308. [lxx]

L. Maldonado, “Cómo se celebra. Elementos y dinamismo de la celebración”, en D. Borobio et alii, La celebración en la Iglesia, vol. 1, p.284-285. [lxxi]

Ministeria quaedam, n. V, Enchiridion, 976.

[lxxii]

Ver sobre este tema Rovira Belloso, J.M., “Los sacramentos en la teología católica del siglo XX”, Phase 41 (2001) 373-406. [lxxiii]

L.C. Bernal, Recuperar la fiesta, p. 55.

[lxxiv]

Cf. M. Expósito, Conocer y celebrar la Eucaristía, p. 123.

[lxxv]

Apología 1, 65.

[lxxvi]

Epist. ad Caecilium 13.

[lxxvii]

S. Cirilo de Jerusalén Catequesis 5,20.

[lxxviii]

In Gal 1,3.

[lxxix]

Contra Pelagium 3.

[lxxx]

De oratione, cap. 18 ; cf. también San Justino, Apología 1, 65.

Martín Moreno, Juan Manuel [lxxxi]


233

AAS 76 (1984) 746-747.

[lxxxii] Eucharisticum Mysterium n. 50, Enchiridion p. 178-179; Eucaristia, communione e communità. Documento pastorale dell’Episcopato italiano (22.V1983), Paoline, Torino 1987, 97-99.

[lxxxiii]

Ritual 81; EM 13.

[lxxxiv]

Christus, Lumen Gentium, Actas del 45 Congreso eucarístico, tenido en Sevilla en 1993,

25a. [lxxxv]

Ibid., 25 f-g.

[lxxxvi]

1ª edición de 1969, y 2ª edición de 1973). Para la edición española nos referiremos a OEE, orientaciones del episcopado español [lxxxvii]

[lxxxviii]

[lxxxix]

[xc]

Las distintas adaptaciones pueden encontrarse en los nn. 78-81 del Ritual de bautismo de niños.

Observaciones generales, nº 10.

Observaciones generales, nº 11.

Documento de la LXX Asamblea plenaria, n.56, Enchiridion p. 1559. [xci]

[xcii]

Cf Catecismo 428.

S. Ambrosio, Epistola 41, 12. [xciii]

Cf. D. Borobio, Penitencia. Reconciliación, p. 29.

[xciv]

Ibid., p. 30.

[xcv]

Tertuliano, De poenitentia, 10,5-6 [xcvi]

Dejaos reconciliar 77.

[xcvii]

Cf. Normae pastorales circa absolutionem sacramentalem generali modo impartiendam, n. 6-8; cf. Enchiridion, p. 654 [xcviii]

[xcix]

Dejaos reconciliar con Dios, n. 79; cf. Enchiridion, p. 797.

EM 35; cf. Enchiridion, p. 173. [c]

Dejaos reconciliar por Dios, n. 79. cf. Enchiridion p. 797-798.

[ci]

Cf. M. Vidal, “La identidad moral del cristiano y su praxis penitencial”, Phase 22 (1982), 201-218.

[cii]

Cf. D. Borobio, “Conciencia moral y participación litúrgico-sacramental”, Phase 35 (1995), 295-312; G. Mora, “el a los sacramentos desde las diversas situaciones morales”, Phase 35 (1995), 385-410.


[ciii]


234

Concilio de Trento, Sesión XIV, cap.2.

[civ]

Orientaciones del episcopado 45, Enchiridion p. 822.

[cv]

D.C. Smolarski, Los sacramentos, p. 137.

[cvi]

Enchiridion p. 809; RUE 20. [cvii]

Cf. Enchiridion, 876-890.

[cviii]

Cf. S. Pié, “La plegaria de ordenación de los presbíteros. Nueva edición del Ritual”, Phase 31 [1991], 471-490. [cix]

Cf. P. Farnés, Oración de las Horas 21 [1990], 267-278

[cx]

Cf. I. Oñatibia, “La identidad del ministerio ordenado. Segunda edición del Ritual de Órdenes”, Phase 31 (1991), 468-469 [cxi]

Carta a Diogneto, 5,6. [cxii]

Ad Polycarpum 5,2; PG 5, 868ª.

[cxiii]

Cf. D. Smolarski, Los sacramentos, Dossiers L 78. Barcelona 1998, p. 148-149.

[cxiv]

Cf. Enchiridion, 906-909.

[cxv]

P. Farnés, “El Ritual del matrimonio. Reflexiones sobre su correcta utilización litúrgicopastoral”, Phase 15 (1975), p.97. [cxvi]

D.C: Smolarski, Los Sacramentos, p. 161.

[cxvii]

cf. Enchiridion, pp. 1126-1128.

[cxviii]

cf. Enchiridion, 1129-1139.

[cxix]

[cxx]

[cxxi]



Plinio, Epistolae, libro X, carta 96. [cxxii]

Didajé, 14,1.

[cxxiii]

Apología I, 67,3-5.

[cxxiv]

Didascalia, libro II, c.59.

Martín Moreno, Juan Manuel [cxxv]

[cxxvi]


Pseudo Eusebio de Alejandría, “Sermón 16”, PG 86,416.

S. Jerónimo, In die dominica Paschae 2,52.

[cxxvii]

Dies Domini 33, cf. Enchiridion p.1470.

[cxxviii]

Ibid., 34; cf. Enchiridion, p. 1471.

[cxxix]

[cxxx]

SC 102; Dies Domini 77; cf. Enchiridion p.1490.

Introducción al Calendarium Romanum 6; cf. Enchiridion p. 1130.

[cxxxi]

Pío XII, Sacrosanctam communionem el 19 de marzo de 1957.

[cxxxii]

PL 8,707.709-710.

[cxxxiii]

Enchiridion p. 1227.

[cxxxiv]

Ibid., p. 1227.

[cxxxv]

Ibid., 64; cf. Enchiridion p. 1485.

[cxxxvi]

Catecismo de la Iglesia católica 2184-85; cf CIC can. 1247.

[cxxxvii]

Dies Domini 67; cf. Enchiridion, p. 1486.

[cxxxviii]

[cxxxix]

[cxl]

Dies Domini 66; cf. Enchiridion p. 1485.

Dies Domini 67; cf. Enchiridion p. 1486.

Cf. Enchiridion, pp. 1487-88.

[cxli]

Dies Domini, 75; cf. Enchiridion, p. 1489.

[cxlii]

Ibid., 37; cf. Enchiridion, p. 1473.

[cxliii]

Dies Domini, 38; cf. Enchiridion, p. 1473.

[cxliv]

235

Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, V,24.

[cxlv]

cf. H. Haag, De la antigua a la nueva Pascua, Salamanca 1980; T.J. Talley, “Le temps liturgique dans l’Église ancienne”, La Maison Dieu 147 [1981], 29-60; B. Botte, “La question pascale. Pâque du vendredi ou Pâques du dimanche”, La Maison Dieu 41 [1955], 84-95.; B. Lemoine, « La controverse pascale du deuxieme siècle : désacords autour d’une date”, Questions liturgiques 73 (1992), 223-231. [cxlvi]

Orígenes, In Exodum, homil. V,2; Agustín se refiere al ‘Sacratissimum Triduum’ (Epistula ad Ianuarium 54, 14; cf. PL 33, 215).



236

[cxlvii]

Cf. Carta circular de la Congregación para el culto divino sobre la preparación de las fiestas pascuales de 16.1.88; cf. Enchiridion, p. 1186-1206; Nota sobre el horario y otros aspectos de la Vigilia pascual de 11.2.88; cf. Enchiridion, 1250-1252. [cxlviii]

[cxlix]

Carta sobre fiestas pascuales 56; Enchiridion, p. 1196.

Ibid., 49; Enchiridion, p. 1195.

[cl]

Cf. E. Aliaga, “El Triduo pascual”, en D. Borobio (ed.), La celebración en la Iglesia, vol. 3., Salamanca 1985, p.114. [cli]

Enchiridion, p. 1197.

[clii]

Carta sobre las fiestas pascuales, n. 95; Enchiridion, p. 1203.

[cliii]


[cliv]

Nota sobre el horario y otros aspectos de la Vigilia pascual, cf. Enchiridion, p. 1251.

[clv]

Carta sobre fiestas pascuales, n.86, Enchiridion p.1201.

[clvi]

Ibid., n. 91-92, Enchiridion 1202-1203.

[clvii]

J.M. Bernal. Iniciación al año litúrgico, p. 121.

[clviii]

Tertuliano, De oratione 23; De corona 3.

[clix]

Eusebio de Cesarea, De sollemnitate paschali, PG 24,699.

[clx]

J.M. Bernal, op.cit, p. 135.

[clxi]

Tertuliano, De baptismo, 19.

[clxii]

S. Atanasio, Carta festal 1,10; PG 26, 1366a.

[clxiii]

Introducción al Calendario romano 28; Enchiridion, 1133.

[clxiv]


[clxv]

La celebración del misterio cristiano, p.546.

[clxvi]

S. Jerónimo, Homilia de Nativitate; S. Agustín, Sermón 186, PL 39,999; Sermón 190,1: PL 38,1007.

[clxvii]

PG 31,1457.

[clxviii]

PG 36,313.



[clxix]

“La Navidad. Historia y teología”, Phase 29 (1989), p.486.

[clxx]

J.M. Bernal, El año litúrgico, p. 234.

[clxxi]

Citado por Bernal, p. 198.

[clxxii]

Pseudo-Epifanio, PG 43, 441D.

[clxxiii]

cf. Introducción al calendario, n..39; Enchiridion, 1134.

[clxxiv]

Martirio de san Policarpo 18,2-3

[clxxv]

Para las costumbres paganas de veneración a los difuntos, cf. J.M. Bernal, Para vivir el año litúrgico,229-230 [clxxvi]

PG 20, 1271

[clxxvii]

S. Ambrosio, Carta 22,13, PL 16,1023B.

[clxxviii]

Ritual n. 5; cf. Enchiridion, p. 1020.

[clxxix]

S. Agustín, Sermón 159,1.

[clxxx]

S. Agustín, De civitate Dei, 22,10.

[clxxxi]

Metodio de Olimpo, PG 18,128-129.

[clxxxii]

J.M. Bernal, op.cit. 237.

[clxxxiii]

cf. Enchiridion 1129-1140.

[clxxxiv]

cf. Enchiridion, 1141-1150.

[clxxxv]

De oratione 25

[clxxxvi]

“La celebración de la Liturgia de las Horas. Su pedagogía”, Phase 22 (1982), p. 301

[clxxxvii]

J. López, La oración de las Horas, p. 113.

[clxxxviii]

J.M. Bernal, El año litúrgico, op.cit., p. 296

[clxxxix]

Didajé, 8,3.

[cxc]

S.Clemente, Cor 40,1: PG 1,287-288

[cxci]

Stromata 7,7: PG 456-457.

237



[cxcii]

Ad uxorem 3.4-5: PL 1,1047-1048.

[cxciii]

De oratione domin. 34, PL 4,560

238

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