El Libro De Entrenamiento Ninja Del Gran Maestro 1x4z67

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NOTA DE TRADUCCIÓN Aunque algo del japonés de estas entrevistas pudo ser traducido en el mismo instante por Doron Navon, el texto completo ha sido traducido del original. Repeticiones innecesarias, frases inaudibles,etc. .. no han sido editadas. La forma de hablar del Dr. Hatsumi no es siempre literal, y no se ha intentado reproducirlo, percibiendo que sería demasiado confuso y prácticamente ilegible. De todas formas se han realizado esfuerzos (incluyendo consultas directas con Hatsumi Sensei) para clarificar determinados aspectos que lo requerían. Sólo algunas de sus frecuentes interjecciones (expresiones como “ves”,”¿De acuerdo?”, etc.) han sido conservadas para mantener la naturalidad; y por la misma razón, algunas de las frases incompletas y giros lingüisticos característicos del discurso informal han sido conservados, siempre y cuando el significado resultara claro. Esto no significa que los discursos del Dr. Hatsumi sean simples, el lenguaje informal de sus frases es picante1 y al mismo tiempo con dicción sofisticada, términos técnicos abstrusos e incluso ¡Palabras que no se pueden encontrar en ningún diccionario! Las deficiencias de expresión y las dificultades lingüísticas de los nonativos que hablaron inglés han sido alteradas en la medida de lo posible a frases más naturales. Han sido añadidas ocasionalmente notas al pie por el traductor allí donde pueden ser de utilidad. Las palabras japonesas (excepto “sensei”,”ninjutsu”,”ninpô”,nombres y palabras como “judo” y “kimono” que se han convertido en parte del inglés) han sido escritas en cursiva , así como las palabras sánscritas2 (“mudra”), palabras chinas (“yin”,”yang”), palabras forzadas, títulos de libros,etc. El plural de la palabra “dan”, usado para referirse a las personas con grado dan, fue un problema, ya que los japoneses no expresan el plural. De esta forma y siendo un uso inglés, “dans” ha sido usada sin cursiva. Las palabras japonesas se han mantenido para shodan y nidan, y posteriormente , expresiones como “tercer dan” han sido usadas. Chris W. P. Reynolds Tokyo, Japón 1 2

Con doble significado N.d.T. Lengua indoiránia antigua usada en la Índia N.d.T.

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PRÓLOGO Este volumen es el segundo en una serie de conjeturas sinceras del arte y pensamiento de mi maestro de artes marciales, el Gran Maestro en ninjutsu Masaaki Hatsumi. El material fue traducido de una serie de sesiones de pregunta-y-respuesta espontáneas escritas en la casa del Dr. Hatsumi durante una serie de visitas de estudiantes y amigos no japoneses. Como es característico del Dr. Hatsumi, normalmente respondía a las preguntas y comentarios de sus visitantes, en este libro, con respuestas llenas de colorido y algunas veces con humor que reflejan su estado mental y su punto de vista en cada momento en que la conversación era escrita. Como también es característico de Masaaki Hatsumi, su punto de vista cambia sustancialmente al reconocer (Hatsumi) las diferentes necesidades de la persona con la que habla en un momento dado. El Dr. Hatsumi es una figura sin igual y amenudo enigmática en el mundo contemporáneo de las artes marciales, un carácter único formado por un amplio rango de componentes (a veces de apariencia contradictoria). Él es el máximo e indiscutible representante de nueve tradiciones marciales históricas, se mueve por el tatami de entrenamiento de sus amigos con todo el poder, autoridad y la ausencia de esfuerzo de un, título merecidamente asígnado, Gran Maestro. También es un artista realizado con el pincel y la tinta, comenta humildemente que su estilo es único por la simple razón de que ha estudiado con profesores de pintura sólo el tiempo necesario para adquirir los rudimentos de las técnicas, evitando así adquirir inconscientemente la influencia posterior y convertirse así en un imitador de la forma de expresión de alguien. El Dr. Hatsumi también es un gran animador social, un artista haciendo que la gente se sienta bien cuando están ante su presencia, ya sea en una gran asamblea o simplemente una conversación privada en su casa a la oscuridad de las primeras horas antes del amanecer. Es respetado como un completo experto del arte médica japonesa del seikotsu, y su experiencia ha sido siempre consultada a la hora de tratamientos de emergencia, día y noche. También es un escritor prolífico, desmenuzando lo más profundo de su propia experiencia a la luz de sus ideas almacenadas a lo largo de estudios exhaustivos de los registros de la historia japonesa y mundial, política, arte y cultura, para generar con disciplina y celeridad asombrosas una serie de trabajos técnicos y filosóficos que sólo ahora comienzan a surgir en el mundo occidental debido a traducciones como este volumen. Masaaki Hatsumi se define como una persona sencilla, un individuo directo y motivado que simplemente se ocupa de los detalles para disfrutar su vida de una forma simple como artista. Él, sin darle importancia, atribuye

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cualquiera de las complicaciones que surjen en sus discursos o escritos a la influencia de los ancestros espirituales que estuvieron anteriormente en los linajes marciales que ahora lidera. El bujin (“espíritu del divino guerrero”) normalmente actúa en su vida de formas que le sorprenden incluso a él, ite. De cualquier forma, no se siente responsable de aclarar ninguna de estas acciones ni transmisiones orales personales que confunden y desconciertan la forma de pensar de aquellos que podrían forzar el legado marcial del Dr. Hatsumi en los estrechos márgenes de lo convencional. Toma sus palabras, acciones y escritos a un nivel superficial y te verás atrapado en una red de conflictos internos fruto de tus propias dudas y temores. Dedícale el tiempo suficiente al hombre, y las contradicciones se mezclarán para formar un planteamiento claro y profundo de realidad consistente. Si el propio hombre es un reto para aquéllos que creen conocerle bien, incluso más misterio y confusión rodean su arte marcial. Fue galardonado con el título de Sôke (heredero) de nueve ryû (escuelas o tradiciones) distintas por su propio profesor, el fallecido Toshitsugu Takamatsu. Masaaki Hatsumi vive la esencia de la verdadera filosofía del ninja en sus asuntos diarios con el mundo, sus estudiantes, y su propio papel en la vida. Pero ¿Qué es la verdadera esencia de las artes ninja?¿Es el sensacionalismo salvaje y el misterio aterrador que los novelistas y productores de cine han vendido a los espectadores aburridos por la falta de aventuras en sus propias vidas?¿Es el modelo de violencia y virilidad simuladas que una multitud de autoproclamados “maestros” de ninjutsu podrían vender a jóvenes ingenuos lo suficientemente desafortunados como

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para apuntarse a sus improvisadas academias?¿Consiste realmente en ser un mago, o un hermitaño3 de las altas montañas que va vestido de negro, o un mercenario solitario? ¿Es la esencia del arte ninja más que esto, menos que esto o algo totalmente diferente? Este libro contiene algunas aclaraciones sobre la verdad de la historia del ninjutsu, tal y como se manifiesta en el mundo del siglo XX. Al mismo tiempo, un precavido Dr. Hatsumi, incluso sutíl, evita una definición demasiado directa, y por tanto limitada, de la tradición ninja tal y como la heredó a través de los siglos y generaciones de la historia japonesa. ¿Hay quizá algún tipo de pista para el lector aquí, en las contradicciones que el propio maestro parece esparcir alrededor del delicado tema de lo que conforma el estilo de vida ninja? En Japón, en la segunda mitad de este siglo, las artes del guerrero son frecuentemente consideradas como un anacronismo residual de una era antigua caracterizada por unas necesidades radicalmente diferentes. Atrás quedaron los días en los que el poder militar, la habilidad de construir intrincadas y equilibradas alianzas, y la capacidad de dirigir eficaces operaciones de complejidad intelectual creciente constituian la punta de lanza4 que garantizaban la paz y la seguridad para la familia del vencedor. En el avanzado orden de cosas moderno, los japoneses conquistan a través de la inversión, y construyen su seguridad personal y nacional monitorizando cuidadosamente los mercados mundiales para proporcionar lo que otros no pueden o no deciden ofrecer. Es natural que la textura, aspecto externo, e incluso los propósitos de la existencia de las artes marciales tradicionales de Japón experimentaran una metamorfosis extrema de igual forma. ¿Tiene algo de extraordinario que en mitad de ese cambio radical, el permanentemente incomprendido arte del ninjutsu permitiese que su apariencia externa se adapte a las presiones de los valores y el punto de vista generado por la época actual? Disfruta el libro. Eso es lo que el Dr. Hatsumi querría que sus lectores hicieran. Úsalo como otro conjunto de perspectivas desde las cuales poder profundizar el valor del legado del guerrero en tu propia vida. Si alguno de los contenidos te produce dudas, te proporciona comprensión, o incluso te ofende, eso está bien. Sigue indagando, sigue buscando, no dejes de hacerlo. No esperes respuestas fáciles o soluciones simples en estas páginas. Incluso yo he encontrado algunas cosas en este volumen que reflejan posturas, opiniones, y posibilidades que parecen ir completamente en contra de algunas de las cosas que el Dr. Hatsumi me ha expresado otras veces. Pero eso es lo divertido, lo excitante, disfrutar de la participación en las artes guerreras del logro continuo, el reto que nos tienta con las 3

La palabra original es “recluse” (recluso, preso) N.d.T. La parte fundamental. La expresión original es “three-sided spear point” (punta de lanza de tres filos).N.d.T. 4

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inolvidables preguntas, “¿Cuánto más debo soportar? ¿Cuánto más puedo seguir?”. Han pasado muchos años desde aquella noche en la que conocí por vez primera a Masaaki Hatsumi y le pregunté si me aceptaba como un estudiante de su arte. He crecido enormemente con la experiencia de los años posteriores. Me agrada de forma ilimitada ver como el mundo en toda su extensión da la bienvenida al conocimiento de la era del ninjutsu en la forma de estos libros debidos al arte del gran maestro. ¡Si algunos libros como éste hubieran existido en la época en la que comencé mi aprendizaje con los ninja! Benefíciate de la ventaja que este volumen te proporciona ahora. Stephen K. Hayes

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El Libro de Entrenamiento Ninja del Gran Maestro Traducido de la versión en inglés por Francisco Ceprián Gómez

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INTRODUCCIÓN Este libro es parte de una grabación textual traducida de una serie de entrevistas concedidas por el Dr. Masaaki Hatsumi a algunos de sus más avanzados estudiantes no japoneses de ninpô (ninjutsu). Parte del propósito de estos diálogos ha sido disipar algunas ideas equivocadas que se han adhesionado a esta práctica antigua. El ninjutsu, como técnica, como un arte, y como una filosofía, tiene una historia que ha durado por lo menos un milenio. Durante la mayor parte de este tiempo, era una enseñanza secreta, y el ninjutsu era puesto en conocimiento de sólo unos pocos. En el Japón feudal, el ninja fue una fuente de temor para aquellos que peleaban por el poder militar y político, fueron entrenados por aquéllos para operar en secreto y poseían una reputación impresionante como espías y asesinos. Apodados “kage”, o “sombras” se les suponian a veces poderes sobrehumanos, tales como ¡ser capaces de desaparecer ante tus ojos! Es cierto que la sílaba “nin” de “ninja”,”ninjutsu”, y “ninpô” hace referencia a “ocultación” y “sigilo”5 , pero también significa “resistencia”, “fortaleza” y “abstención”6 . De hecho, históricamente, los ninja fueron hombres y mujeres (llamadas kunoichi) altamente entrenados con un coraje inusual que habían aprendido un uso ingenioso e innovador de todo aquello que les rodeaba, igualmente estaban entrenados en la psicología práctica, lo que les permitía llevar a cabo sus, con frecuencia, peligrosas misiones. Realmente no era simples asesinos, como son actualmente representados muchas veces. Numerosos instrumentos, herramientas y armas únicas, diseñadas de forma inteligente, que permitían al ninja llevar a cabo hazañas inusuales existen aún hoy. La habilidad de los ninja para evitar ser detectados y sobrevivir fusionándose con el entorno y para ser receptivos ante las circunstancias cambiantes con una gran agudeza queda posiblemente reflejada en la supervivencia de su arte durante más de diez siglos mediante la adaptación a los tiempos y satisfaciendo las necesidades de tanto sus practicantes como de la sociedad en la que vivieron, y en la que todavía viven. Por ello siempre ha habido quienes han valorado la agudeza y la conciencia sobre el seguimiento de las reglas y la acumulación de “actos” memorizados, que han valorado la sensibilidad por encima de los modos y los formalismos, que han apreciado vivir el momento antes que una vida agonizante. 5 6

En el original “stealing in”, puede tener múltiples acepciones: escabullirse, moverse con sigilo N.d.T. Ja = persona; jutsu = arte, técnica; pô = principio, via, doctrina.

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Y los tiempos están de hecho sin cambio. Este arte otrora secreto y esotérico7 ha alcanzado ahora una popularidad considerable, y desafortunadamente, a causa de su incomprensión y explotación, cierta notoriedad en muchos paises del mundo. Pero el conocimiento vivo del ninja está ahora libremente disponible para cualquiera lo suficientemente interesado como para mirar más allá de la superfície. La principal fuente de esta enseñanza fascinante es el Dr. Masaaki Hatsumi, el Sôke, o gran maestro, de nada menos que nueve escuelas antiguas. El mundo corriente de las artes marciales está debilitado. Las “artes marciales” modernas se han adscrito firmemente a consideraciones de fuerte y débil, y a la competición. Pero en esta forma de pensar, el espíritu real del budô no puede ser encontrado. Los tigres y otros animales salvajes son de hecho fuertes luchadores, por lo menos desde el punto de vista de la violencia, e incluso estos fuertes luchadores han sido víctimas del hombre, una criatura comparativamente débil. ¿Por qué? El hombre, desde los tiempos más remotos, siendo consciente de su propia debilidad contra el poder de las bestias, ideó medios para capturarlos y matarlos. Y lo que esto significaba para el hombre no era una simple victoria en algún tipo de competición: fue lo que hizo posible sobrevivir a la humanidad. He puesto estas entrevistas en orden para dotar de cierta realidad, significado, y credibilidad a las artes marciales, lo que en general pasa como artes marciales hoy en día es una colección de prácticas limitadas por reglas principalmente diseñadas para la competición. No estoy tratando de menospreciarlas como deportes, pero desde el punto de vista del verdadero budô, que tiene que estar relacionado con los conflictos reales, están de hecho muy limitadas. Las razones por las que elijo a Doron Navon, Jack Hoban, y Charles Daniel para las entrevistas en este libro son éstas: ellos han perseguido la esencia del budô de forma sincera y correcta, no sólo a través del ninjutsu, también a través de otras artes marciales de Japón y de otros paises. También, para ellos, esa búsqueda tiene preferencia sobre consideraciones económicas que pueden apegarse al budô –de hecho, está profundamente enraizado en sus naturalezas, todos ellos son representantes adecuados del Bujinkan Ninjutsu dôjô–. El camino para aprender, para convertirse en un artista marcial de excelencia, no consiste en juzgar a un compañero como fuerte o débil, bueno o pobre, y tampoco en poner atención en el rango y en ese tipo de trivialidades, consiste en mirar y percibir las características de la otra persona, y mantenerse constante en la propia práctica. Esto es lo que lleva a la victoria real, esto, y también la bondad y sinceridad de corazón para ayudar a los demás a descubrir sus fallos y hacer que los superen. Esto 7

En el original “shadowly”, la traducción al castellano ”sombrío” no se ajusta al contexto.N.d.T.

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permitirá eventualmente a una persona mantener la superioridad en un conflicto real. En la enseñanza a mis alumnos, hay épocas en las que constantemente hago énfasis en la importancia de fluir, de la fluidez, en el budô. Este fluir es equivalente al fluir de la sangre en nuestras venas, el flujo de la vida. Este flujo continua incluso cuando el ninja está inmóvil. Enlaza cada movimiento, cada técnica con la siguiente. Mi método de enseñanza está diseñado de forma que las técnicas no pueden ser fijadas en la mente, como una parte de un conocimiento guardado cuidadosamente, si esto ocurre, las técnicas pierden su vida, su vida se para. En una pelea real, la supervivencia es lo importante: para el artista marcial, la vida no debe pararse. El flujo debe serguir; debe estar en movimiento; tiene que continuar.... Durante mi reciente visita a Londres para impartir un seminario de ninjutsu, uno de los estudiantes me remarcó que mis técnicas eran siempre nuevas y originales. Yo le respondí que estaba en lo cierto, no volveré a enseñar otra vez esas técnicas que enseñé en Londres. Mis técnicas siempre surjen del momento, son siempre diferentes y frescas. Esa frescura es energía, fuerza vital. Esta es una de las cosas más importantes que hay que entender en las artes marciales. Por ello siempre me aparto de las técnicas antiguas. Y, como forma de prevenir que los estudiantes adquieran cierta idea fija de cómo una técnica particular debería ser, evito darles el tiempo suficiente como para memorizar cada técnica. De esta forma, intento inculcarles el fluir esencial desde el cual una amplia gama completamente ilimitada de movimientos frescos y técnicas nuevas surje, como los milagros de una fuente mágica. El propósito último de un arte marcial real es mantener la paz y la libertad. Las artes marciales son para mantener la felicidad, y para traer a otros la experiencia de la felicidad. Es el fomento de este tipo de arte marcial y este tipo de espíritu los que hacen que la Bujinkan Dôjô exista. Dr. Masaaki Hatsumi

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Perfíl de Doron Navon, 8º Dan Doron Navon, de Israel, es el único no japonés que posee el 8º dan de Togakure ryû Ninpô, y es un shihan (profesor senior) de ninpô, siendo el resto de shihan japoneses. Habla japonés fluido e inglés, así como hebréo, y actúa como intérprete para el Dr. Hatsumi en Japón y en el extranjero. Se fue a Japón a finales de 1966, permaneciendo ocho años, principalmente estudiando ninjutsu y judo. En 1974, después de adquirir los certificados de enseñanza en ambas artes, volvió a Israel y abrió la primera escuela de ninjutsu fuera de Japón. Esta escuela es ahora el centro del ninjutsu israelí. Aparte de su 8º dan en ninjutsu, tiene 4º dan en judo Kodokan y es profesor del método Feldenkrais, que trabaja mejorando la calidad de los movimientos mediante la coordinación y la integración de los sistemas nevioso y motor así como los procesos pensantes. Doron viaja ahora alrededor del mundo enseñando la filosofía y la técnica del ninjutsu y el método único de Feldenkrais. Continúa con sus estudios de ninpô con el Dr. Hatsumi, volviendo con frecuencia a Japón para mejorar su nivel y comprensión del arte.

Perfíl de Jack Hoban, 6º Dan Antiguo capitán de los U.S. Marines, Jack Hoban entrenó en ninjutsu con Stephen K. Hayes antes de ir a Japón para profundizar su conocimiento bajo la dirección del gran maestro Masaaki Hatsumi. Aunque imparte seminarios ocasionales y tiene su propio club de taijutsu en la zona de New Jersey-New York donde vive, se considera más un practicante que un profesor. No obstante, posee la licencia de shidôshi otorgada por el gran maestro y está autorizado para enseñar el arte del ninjutsu. Jack Hoban ha escrito dos libros en las artes del tantôjutsu y bôjutsu, y ahora se encuentra trabajando en un tercero sobre su filosofía de entrenamiento y como se aplica ésta a varios niveles de la vida actual en los Estados Unidos.Posee un máster en istración de empresas y es un ejecutivo de una corporación de servicios financieros.

Perfíl de Charles Daniels, 5º Dan Charles Daniels ha estudiado las principales artes marciales de Europa y Asia, asentándose en el arte del ninjutsu como filosofia de vida. Ha escrito varios libros sobre ninjutsu. Viaja por Estados Unidos y Europa, dando seminarios sobre el arte de los guerreros de las sombras.

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El Traductor Nacido en África hace casi medio siglo, en lo que ahora es Zimbabwe, Chris Reynolds ha pasado casi toda su vida involucrado con los lenguajes (antiguos y modernos), medicina (occidental y oriental), filosofía hindú, y artes marciales (boxeo, judo, aikido, y ninjutsu). Habla un poco de esas lenguas –algunas realmente mal– y trabaja principalmente como un traductor médico independiente, en lo cual piensa que está menos incapacitado. Ha vivido en Japón durante 14 años, está casado y tiene dos niños. Ahora estudia ninpô con el Dr. Hatsumi, para quien trabaja como intérprete ocasional. Si le dieran a elegir, le gustaría ser más joven, menos patoso, más inteligente y ser capaz de volar.

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PRELUDIO Hatsumi Sensei (H): Aquellos de vosotros que habéis venido a Japón desde USA probablemente habréis tenido una impresión diferente durante este seminario de las artes marciales practicadas aquí, en comparación con las que habéis estado practicando en vuestros países. Así que, me gustaría que por favor dijerais lo que queráis sobre vuestras experiencias. Ed Sones (ES): En los Estados Unidos –yo vengo de Texas– parece que la mayoría del entrenamiento, incluido mi propio entrenamiento durante los últimos años, ha sido muy intenso y se han usado muchas técnicas – intentando aprender técnica a técnica– y entonces vienes a Japón y te das cuenta de la profundidad del sentimiento en ninjutsu. Es algo que no puedes explicar, y que tienes que experimentar. Y éste es el sitio para hacerlo. Bill Atkins: Estoy de acuerdo con la crítica acerca de la tensión y de intentar usar solamente una parte de tu cuerpo más que otras, en vez de todo junto. Aquí he aprendido mucho sobre como moverse todo en una vez, moverse como un todo hacia cualquier parte que quiera, no reaccionando exageradamente respecto a algo que está ocurriendo pero sí fluyendo con ello. Y la gente que he conocido aquí son algunas de las personas más bellas que jamás he encontrado. Anthony Netzler: Yo soy de Nueva Zelanda, y siento lo mismo. Disfruto desarrollando la mente y el cuerpo. Y el aspecto de que todos seamos amigos, como una comunidad unida, que es preferible a intentar competir uno contra otro. John Samlon: Yo soy de Florida. Mi sentir es casi el mismo que el de los demás. Siento un profundo respeto y amor por toda la gente que he conocido aquí. Los estudiantes e instructores son casi como una familia, y el entrenamiento ha sido completamente diferente de lo que he aprendido en los Estados Unidos. Me he dado cuenta de que estoy más relajado. Estoy más dispuesto a usar el cuerpo y la mente. Antes, yo era una especie de mente vacía. Mark Hodel (MH): Yo he venido de America a Japón para experimentar el budo de Sensei y para aprender a luchar sin sentir que estoy luchando.

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Guus Lekanne dit Deprez: Yo he venido aquí desde Holanda especialmente porque este es el arte donde no tienes que usar fuerza muscular ni velocidad. Todo depende del cuerpo, distancia y timing, así que aunque no seas fuerte, ni alto, etc., puedes utilizarlo. Otras artes marciales, si eres pequeño, no pueden ser usadas contra gente alta. Y también las formas diferentes de pensar: si la situación está cambiando, tú puedes cambiar con ella, no estás anclado a una cosa –así es como me gusta pensar–. Obtienes un gran setimiento en la forma en que lo haces. Quizá puedes hacerlo de una cierta manera, pero obtienes el sentimiento de Sensei. Demetrios Papanicolaou: Vengo de Grecia. Mis experiencias en otras artes de budô me proporcionaron otra forma de aprender como luchar. Debíamos desarrollar los musculos y el espíritu de lucha con entrenamiento duro; no habia amigos, ni amor, pero era necesario desarrollar odio entre los competidores en los certámenes. El ninjutsu, yo creo, es realmente acogedor, un arte con amor. Viene del alma y del corazón. Aprendes a desarrollarte en esto, y aprendes que no necesitas potencia o fuerza muscular. Usas tu mente y algo del espacio, algo profundo que está en todas las artes marciales. Si alguien puede sentir eso, si una persona lo puede entender, es maravilloso. Así que, es el amor lo que me ha traído aquí, y voy a continuar viniendo cada año, porque quiero tener ese sentimiento y sensibilidad de Hatsumi Sensei más y más mientras estoy con él. Él es el único del que quiero aprender ninjutsu. Gadi Lissak: Soy de Israel. Entreno ninjutsu principalmente porque disfruto del entrenamiento, y esa fue la forma en que fui enseñado en Israel, y eso es también por lo que vine aquí –para disfrutarlo–. Gracias. Larry Speakman: Soy de America. Vine a Japón para aprender el camino del guerrero, y para integrarme en el mundo e integrar mi cuerpo y mi mente. Con Hatsumi Sensei y con el ninjutsu creo que lo he conseguido. H: Gracias. Lo que realmente espero, ya que varias personas vienen aquí desde el extranjero, es que gradualmente, uno por uno, entiendan lo que estoy enseñando, y que cada uno de ellos finalmente se convierta en un buen instructor de este arte, no como la mayoría de aquellos profesores que les han precedido. Yo quiero que se conviertan en instructores que comprenden la libertad.

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El taijutsu8 que yo enseño está basado en la libertad, y el sentimiento que estamos buscando surje de la libertad de movimiento. Esta libertad es muy importante. Una persona que no aprecia el valor que tiene la libertad no puede entender mi taijutsu. Cada persona debe tener responsabilidad individual sobre sus acciones y su comportamiento, de forma que estos surgen de un sentimiento de libertad y son libres. Aquéllos que no tienen una apreciación correcta de la libertad van a crear problemas a los que se encuentran a su alrededor. Para una persona que no alcanza a comprender la verdadera idea de libertad, ésta le parecerá egoísmo. Pero lo que tiene que ser valorado es el tipo de individualismo que nace de y vive en la libertad. Y esta idea está reflejada en el enunciado, “Sobre los cielos, bajo los cielos, sólo yo existo, único y absoluto”9 que creo tuvo su origen en Buda. De todas formas, si tenéis algo que preguntar sobre las artes marciales, por favor hacedlo ahora, y yo responderé. No dudéis. Preguntad libremente –lo que queráis– y yo responderé libre y abiertamente. ES: ¿Qué diría usted sobre lo que debería determinar la grandeza de un guerrero? H: Bien, para mí, dado que he estudiado con mucha gente, miraría a Takamatsu Sensei como mi modelo de grandeza en este sentido. Y sólo hay una cosa que señalaría, y esto es proseguir10 . Esta actitud de proseguir ha permanecido por mil años. Esto es lo que hago, y es lo que quiero que todo el mundo haga: proseguir –perseverar en el camino correcto, en el camino verdadero–. ¿Y qué es esta verdad, este camino verdadero? Es la verdad que ha mantenido al ninjutsu vivo por mil años. MH: ¿Por qué decidió usted, Sensei, compartir su budô con otros países y personas fuera de Japón? H: Es simple, porque la gente en este mundo necesita amarse. Así el budô es algo que debe ser compartido con todos los que viven en este mundo, por supuesto como una cuestión de un comportamiento bueno y natural. En este mismo sentido, sabes que, cuando compartes comida con otros y todos ellos la saborean y disfrutan, puede saber mejor para ti también.... 8

Literalmente, “arte del cuerpo”, este término se puede traducir de forma variable como “forma de moverse”,” modo de usar el cuerpo en la ejecución de técnicas”,” comportamiento físico” y “coordinación”, y trata de implicar la fluidez y ejecución coordinada del cuerpo en el movimiento. 9 Dicho, según la mitología budista, por el príncipe Shakyamuni en su cuna. Para aquellos no familiarizados con la filosofía hindú, la palabra “yo” aquí quizá debe ser entendida como el “yo” de la persona iluminada, lo que la persona iluminada conoce es universal e igual para todos nosotros.(en japonés, “Tenjou tenge yuiga dokuson”) 10 En el original “keep going”, N.d.T.

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Bien, ahora, lo primero de todo, antes de que empiece a contestar lo que tiene que preguntar Doron...Aquí estamos Nagato, noveno dan, Ishizuka, noveno dan, y en este lado, Oguri, noveno dan, Kan, octavo dan, Doron, octavo dan, y finalmente Jack, sexto dan. De todas formas, la Bujinkan ha tenido sus vueltas y giros de fortuna, pero ahora finalmente he heredado en un sentido real el rango de Iemoto, el líder de esta escuela de budô, bajo el nombre de “Toratsugu”11. Así que, lo que me gustaría hacer ahora es hablar de nuestra dirección futura en la Bujinkan, responder a cualquier pregunta que podáis tener al respecto. También os preguntaré para que habléis sobre cualesquiera sentimientos u opiniones vuestras sobre esto. Y así, Doron, puedes comenzar con tus preguntas, por favor....

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Este nombre significa “Heredero del Tigre” o “Sucesor del Tigre”.

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I Doron Navon (D): La gente en los paises occidentales le otorgan mucha importancia al grado que posee una persona, especialmente en relación a los grados dan, y me preguntaba si podría darnos su opinión en esto. También, relacionado con ello, ¿En qué medida sus ideas sobre los grados difieren en la forma en que se consideran en otras artes marciales? H: Bien, llevo involucrado en las artes marciales unos 50 años, y en este tiempo he observado los comportamientos que la gente muestra sobre los kyu y los dan. Por ejemplo, alguien viene a mi dôjô1, y ha ocurrido con frecuencia, que es alguien que ha practicado otro arte marcial –judo o kárate u otra cosa– y hay un buen ambiente con esa persona y en su actitud. Y otras veces, la gente de otras artes marciales diferentes a la mía tienen un sentimiento realmente hermoso hacia ellas. Algunas veces sentiré, incluso después de muy poco tiempo, mientras observo a esa persona practicar, veo lo que ha traido consigo de su anterior entrenamiento, que esa persona es un valioso grado dan en ese arte. Pero me he dado cuenta que cuando la gente viene de otros paises y son galardonados con un grado dan después de un corto período de tiempo, su sentir es muy extraño. En lo que a mí respecta, considero que al fin me he convertido en un verdadero Iemoto, pero creo que recibí el reconocimiento formal de parte de mi profesor, Takamatsu Sensei, prematuramente –en la misma forma en la que, en los tiempos antiguos, la maestría completa en un arte marcial podría ser otorgada a un samurái incluso antes de que hubiese logrado los requisitos de nivel. Un samurái joven podía encontrar un maestro de budô que le entrenase en una amplia variedad de técnicas en un periodo de sólo unos pocos días. Este maestro entonces, le habria abandonado, diciendo algo como, “Bien, ya te he iniciado en los puntos álgidos de mi arte, y ahora tienes todo lo que necesitas de mí. Ya eres un profesional”. El hombre joven habría ido entonces de lugar en lugar y hubiera puesto en práctica lo que aprendió en torneos, etc., hasta que hubiese comprendido el “sentimiento” y el “sentido” del arte profundamente como una parte de si mismo. Así pues, dependía de él adquirir y pulir su propia destreza y entendimiento. Pero el sistema de clasificación de la gente de acuerdo con el nivel que previamente han desrrollado es algo que está fijado a los deportes. Es como la línea que tiene que ser cruzada, por ejemplo, o la cinta que debe ser rota, para que un atleta sea reconocido como ganador, pero esas cosas no existen 1

Sala de entrenamiento

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cuando se trata de la lucha real. Y la forma en la que considero los grados está libre de esa idea de una marca fija. Así que si tomas otro budô como, digamos, kárate –el kárate tiene su propio taijutsu–. No es que el taijutsu sea algo exclusivo del ninjutsu. Mi profesor solía decir que incluso un tendero tenía su taijutsu –la forma en que se inclina, frota sus manos, saluda a sus clientes, y así sucesivamente–. Y por supuesto, los bailarines tienen sus movimientos característicos, su taijutsu también, así que yo llamo a nuestro taijutsu “ninpô taijutsu”, para poder distinguirlo del taijutsu del tendero –y por esa misma razón, ¡del taijutsu de una bailarina de striptease! –Yo baso mi sistema de grados dan según el criterio del ninpô taijutsu. Pero es cuando hay un juicio equivocado cuando puede haber un gran problema. Espero que haya una pregunta sobre esto más tarde, así pues, lo dejaré por ahora. Pero uno puede juzgar la destreza del taijutsu de una persona en la forma en que actúa cuando sostiene algo. No necesariamente un arma. Uno puede incluso evaluar un grado viendo lo que ocurre cuando alguien toma un deshi2, o cuando alguien cambia su estilo de vida en algún aspecto. Esto muestra claramente la forma en que una persona actúa. Así, si das un palo a una persona no deseable, tarde o temprano empezará a golpear a alguien con él. El carácter de una persona se muestra incluso a través de un arma. Así pues, no sólo el taijutsu, también el bôjutsu3 ,por ejemplo, puede ser usado para juzgar la destreza del taijutsu de una persona. En tiempos muy remotos, solían usar varas de madera (incluyendo el bô4 de siete pies5) para luchar –siendo esto el equivalente a las espadas en los días previos a la existencia de las armas de hierro y bronce–. Después, estas varas fueron usadas cuando no había disponibilidad de espadas. Otros tipos de armas usadas por los ninja fueron aquellas que se podían arrojar, y el manejo de dichas armas por una persona revelan igualmente su habilidad en el taijutsu. Por ejemplo, había shuriken6, y también, uno podía poner pesos en una cuerda de forma que podía lanzarlos haciéndolos volar distancias largas usándolos como armas (como el fundô del fundôjutsu7), etc. Incluso había técnicas esotéricas para “quebrar la voluntad de una persona” : consiguiendo un efecto en un oponente a distancia mediante la voluntad y la fuerza psíquica, for ejemplo, mediante el uso del kiai8. 2

Un pupilo, estudiante o discípulo. Un arte marcial japonesa que usa una vara como arma 4 La vara usada para el bojutsu 5 Un pie equivale a 2,54 cm N.d.T. 6 Generalmente unas placas de metal con forma de estrella de unas 3 pulgadas de diámetro con bordes afilados. Eran lanzados de forma parecida a un frisbee y eran capaces de producir heridas peligrosas y profundas. 7 Fundô es un peso de metal que podía ser acoplado a cada extremo de una cadena (o cuerda) para usarlo como arma, empleando las técnicas del fundôjutsu. 8 Un tipo de grito usado para conseguir un alto nivel de concentración psíquica en un determinado momento. Podía ser usado para causar un shock momentáneo en un adversario o podía tener un efecto 3

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Así pues, siento que el modo más correcto de evaluar el nivel de una persona es basar el juicio en estos tres niveles: taijutsu sin armas, el uso de armas de mano y el uso de armas arrojadizas. Si te fijas, esto tiene un paralelismo en Japón incluso en relación con el gobierno del país. Hay tres símbolos sagrados del gobierno soberano. Primeramente, tenemos el espejo. Esto está relacionado, o podemos usarlo para representar, el taijutsu, encontrarás que en muchas otras actividades, como por ejemplo en los eurhythmics de Dalcroze9 y en el baile así como en el ninpô taijutsu, se usa a veces un espejo para corregir tu postura o movimiento que se refleja. Entonces, lo siguiente es la espada, que en los días antiguos sólo las personas de clase alta –los samurái, los profesores– podían llevar. Y en tercer lugar, está el magatama, un hermoso abalorio ornamental con forma de anacardo, que es pulido y usado como símbolo del espíritu, del corazón. Estos tres emblemas han sido símbolos del gobierno en este país desde tiempos antiguos. En el budô, también, hay tres fundamentos importantes: primero, observarse y conocerse uno mismo, nuestra fuerza y limitaciones; segundo, la espada de la discriminación, de la decisión, para eliminar los fallos, debilidades y lo innecesario; y finalmente, la sinceridad, sentimiento, devoción, perspicacia y comprensión del corazón. Estos son para mí igualmente los fundamentos para sentir, para conocer, el grado de una persona que debiera organizar y dirigir la Bujinkan. Este es mi enfoque. Esto también es una cuestión de “proseguir”10. D: Por favor, ¿Podría hablarnos sobre como el ninjutsu se ha desarrollado en el mundo moderno? H: Bien, por supuesto ha habido etapas. Al comienzo, cuando accedí al granmaestrazgo del ninjutsu, los ninja no tenían el tipo de ropas negras que llevan ahora, usaban un montsuki (kimono formal) con un hakama (una especie de falda pantalón), así que parecían tener demasiada ropa. Pero incluso así ¡saltaban a los árboles y hacían cosas por el estilo con este atuendo! Despúes, ese hombre que estaba haciendo un estudio sobre el sumo, Mr. Andy Adams, llegó y fue el primer extranjero que vino y vió mi ninjutsu; y después de eso, durante la guerra de Korea y la de Vietnam – como podría esperarse –un grupo de americanos y otros, vinieron uno tras otro para averiguar sobre el ninjutsu–. Y así fue como el boom del ninjutsu o “ninja boom” comenzó. resucitador en una persona que estaba incapacitada en algún aspecto. Kiai, traducible como “concentración de energía”, “armonia del espíritu”, o simplemente “respirando juntos” también se refiere al timing que es esencial en las artes marciales. La palabra también puede ser usada como un flash de ingenio o perspicacia. 9 Método de educación musical en el que se usa el cuerpo, fue ideado por Émile Dalcroze. N.d.T. 10 En el original “keeping going”. N.d.T.

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La razón de este boom y la atracción del propio ninjutsu, incluso para los japoneses, fue que la gente esperaba proezas fantásticas o extraordinarias. Era natural realmente, pero fueron los medios de comunicación los culpables de publicar ideas extrañas sobre el ninjutsu. Estos no vinieron a nosotros previamente para averiguar de lo que trata realmente. Estoy convencido de que éste fue el problema. Decían cosas como, que la gente podía usarlo para hacerse desaparecer, que era una práctica maligna, que era para asesinar. Todo el tiempo criticaban el ninjutsu, intentando continuamente extender la idea de que era algo innoble. Pero de todas formas, atraidos por el lado sensacionalista de estos artículos, la gente naturalmente empezó a practicar las técnicas de ninjutsu, y las lesiones aparecieron –y por supuesto se fueron y criticaron al ninjutsu por ello–. De acuerdo a lo que he escuchado, esto ha ocurrido mucho en los Estados Unidos cuando al boom del ninjutsu llegó allí. De esta forma, los medios de comunicación promocionaron una idea equivocada del ninjutsu, pero esto me dio la oportunidad de escribir sobre el verdadero ninjutsu, me gratificó mucho haber tenido esta oportunidad. Ahora también he hecho algunos videos para mostrar que el ninjutsu no es un conjunto de trucos sucios o mágicos sino un sistema bien fundamentado. Como siempre he dicho, es algo que la gente equilibrada, sensata debería practicar. Ahora estamos en medio del segundo boom del ninjutsu de mi vida, y éste se ha extendido por todo el mundo, pero de hecho, el verdadero boom del ninjutsu –que será la tercera etapa– está por llegar. Creo que tendremos otro boom, esta vez de verdadero ninjutsu. En America, Stephen Hayes ha comprendido esto. Ahora que Stephen es séptimo dan y Jack es sexto, comenzaremos a ver algunos buenos instructores por ahí. Y en Europa, hay algunos instructores excelentes, y estás tú también, Doron (ahora octavo dan). Ahora el tiempo ha llegado, creo, para que una comprensión verdadera y correcta del ninjutsu se pueda extender por el mundo. Esto es muy importante. Y ahora creo que estos accidentes e incidentes innecesarios dejarán de ocurrir. D: ¿Qué es lo que ofrece el ninjutsu para aquellos que aman las artes marciales? H: Bien, como ya he dicho antes, muchas personas que han estudiado artes marciales han venido a aprender de mí. A través de mi larga experiencia he aprendido como darles lo que necesitan. Lo más importante para ello es soltar y perder las formas y estilos de movimiento que han aprendido en el pasado, así como comenzar a absorber el sentimiento, la sensibilidad, que trato de transmitir. Después de todo, hay varios estilos y técnicas que la

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gente ha aprendido –cosas como kung fu y kárate, judo y aikido– ya sabes, los distintos estilos de lucha, diferentes de un país a otro. Lo que intento que haga la gente es que se despoje de sus hábitos –los diferentes hábitos físicos que han desarrollado en la práctica de esos estilos, de forma que puedan poner toda su atención para sentir, para sensibilizarse, para un sentimiento bueno. La combinación de este sentimiento con el sentimiento de mi arte, la habilidad de unir los dos –esto es lo importante para estas personas para progresar en ninpô–. En cada una de las artes marciales hay formas características y prácticas que pueden transmitir la actitud y el sentido correctos asociados con ese arte, y lo que quiero que haga la gente es que se disocien de estas formas habituales mientras intentan comprender la sensibilidad que es una parte y una parcela del ninpô; y es de esta forma intento que transmitir mi arte. D: ¿Podría darnos alguna forma práctica en la cual la manera de pensar, o la forma de mirar el mundo en el ninpô puede ayudar en la vida diaria de una persona? H: Bien, lo que uno puede hacer es....Primeramente, una persona puede aprender auto-control, para tener un buen equilibrio en su vida. Esto es lo primero, lo esencial. Por supuesto, hay gente que nunca ha aprendido este control y equilibrio de forma adecuada. Por ejemplo, como en el caso de Cristo y Judas, no importa lo maravilloso que pueda ser el maestro, siempre hay alguien entre sus pupilos que no entenderá correctamente, que se revelará y se separará. Así pues, no es una cuestión de enseñarlo todo y esperar a que las personas sigan el camino adecuadamente. No quiero juzgar a las personas simplemente basándome en que han estudiado conmigo. Todo depende de la calidad y sentimiento de la persona. Creo que es muy importante. Pero es la habilidad de vivir una vida equilibrada lo que estoy diciendo que es lo más importante –la habilidad de conducir todos los aspectos de la vida de una forma auto-controlada– esto es lo que busco. No intento para nada forzar: las personas son libres. Ahora, en algunos aspectos, la palabra “libre” tiene cierto matiz terrorífico. Un tigre, por ejemplo, es libre, como en la vieja historia en la que una tigresa empujó a sus cachorros a un barranco profundo y que sólo criaría a aquellos que fueran capaces de volver por si mismos. Eso también es libertad, ¿No? –tanto para la madre como para las crias. Y ambos lo reconocen– es mutuo. Hay libertad en la responsabilidad sobre aquéllos que no pueden permanecer por su propio pie, por parte de la madre; libertad de elección para las crias para elegir hacer suficiente esfuerzo para volver o para no intentarlo; la libertad para las crías que han tenido éxito proviene del aprendizaje que la madre les ha enseñado. Es lo mismo para mi también.

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Yo reconozco la libertad de mis estudiantes, y ellos la mía. Esto está de nuevo equilibrado; esto es control. Y esto es lo que creo que ha hecho posible la historia contínua del ninjutsu que ha durado unos mil años. Como resultado de esto, la gente no deseable se ha ido retirando gradualmente y ha desaparecido por decisión propia. Dado que su aprendizaje actúa como un espejo, empiezan a ver los aspectos desagradables de sí mismos y se conmocionan o sienten vergüenza al dejar la escuela. Es divertido que en mi ninjutsu, una persona debería aprender como desaparecer, pero si empieza a usar el conocimiento para algún mal propósito, ¡Desaparecerá por sí mismo! Así pues, uno debería evitar la avaricia, la dependencia, y la arrogancia a costa de la amabilidad de los demás. La avaricia y la dependencia, que son una carga para las personas, son ambas deplorables y deben ser evitadas; y el evitar ambas es un elemento esencial del entrenamiento y la disciplina. Se puede predecir que una persona que tiene alguna gran ambición, como avidez de fama o un deseo de ser mejor que nadie en el mundo, simplemente desaparecerá. Al mismo tiempo, es algo sorprendente. Hacer cosas de forma simple, sencillas, y sin llamar la atención es una de las cualidades más importantes. La vida simple ¿De acuerdo? Te diré lo que una vez me dijo mi profesor. Sabrás que, Takamatsu Sensei tuvo el nivel más sorprendente. Su ninpô era tan fuerte que la gente solía decir que ¡Era tan temible y feroz como un tigre viejo!11. Entonces, cuando volvió a Japón después de la guerra se dedicó a los negocios en Yamato. Cuentan que un viejo amigo que fue a verle, le dijo “Bien Takamatsu, solían llamarte el tigre viejo, pero ahora ¡Pareces haberte convertido en un gatito!”. Takamatsu Sensei se rió y respondió, “¡Por lo menos un gato puede estar seguro de que permanecerá vivo!”. Así era su equilibrio y estabilidad. Era una cuestión de supervivencia: como “tigre” en aquellos tiempos habría sido matado, pero un gato es un animal que puede ser mimado por cualquier niña o puede ser cuidado y tomado como mascota por cualquiera. Esa habilidad para cambiar entre poder y ternura y seguir manteniendo la propia estabilidad, ese equilibrio, ese control –es realmente vital, pienso–. D: Cuando entrené con usted hace varios años, no había extranjeros y había muy pocos japoneses entrenando. El entrenamiento era duro y muy peligroso. Ahora, su entrenamiento es suave, muy relajado y muy lúdico. ¿Cuál es la razón para este cambio?. H: Supongo que es una cuestión de alcanzar un cierto nivel. Hay un viejo proverbio, “No hay luchas para los ricos”, que significa que las personas 11

A veces presentado como “El tigre de Mongolia”.

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que tienen mucho dinero no se meten en peleas. Y por la misma razón, cuando uno consigue maestría en varias artes marciales, no es para nada necesario creo yo, realizarlas de forma dura. Como sabes, he estado practicando artes marciales durante cincuenta años y de hecho hubo períodos en los que se requirió un entrenamiento duro. Actualmente, sin embargo, la razón por la cual no se requiere entrenamiento duro es que la Bujinkan ha adquirido un gran compromiso, un montón de personas están entrenando, así que podríamos tener un montón de lesiones si la gente entrenara de forma dura12, ¿No te parece? La gente podría resultar herida. Así, para permitir que muchas personas aprendan sin lesionarse, y para propiciar, que aquellos que ya tienen cierta comprensión acerca de lo que estoy enseñando, tengan un completo desarrollo sin arrastrar secuelas de lesiones –esa es la razón por la cual el entrenamiento ha cambiado a esta forma–. También creo que yo mismo he adquirido un cierto nivel de madurez, de forma gradual. D: En el mundo occidental, las gente tiende a fijarse en el físico de las personas –sus músculos, su tamaño– como criterio para evaluar su potencia y habilidad. Pero en ninjutsu, he visto que se aplica exactamente lo contrario a ese criterio; cuanto menos fuerte parece una persona, mejor es. ¿Puede explicar esto? H: Bien, ¿Recuerdas que te dije lo que Takamatsu Sensei subrayó acerca de ser un tigre y ser matado, volverse un gato y vivir? Esto es lo mismo. A la vez ...bueno, este hombre hace kárate, este judo, este otro hace lucha libre, y si miras cuidadosamente puedes decir –cualquiera puede– qué estilo de lucha usará cada uno. Y entonces –¡Se acabó!– al menos si tú eres realmente un artista marcial. Para un verdadero artista marcial, ver la fuerza de un oponente es saber que tipo de ataques usará éste; tal persona nunca revelará su ser de esta manera a un oponente, y si es realmente hábil ganará suavemente, sin mucho esfuerzo, en una lucha real. Por ejemplo, si el oponente ataca frontalmente –bueno, en un deporte los dos tienen que competir frente a frente– pero cuando un conflicto es real, no hay razón por la cual uno no debería atacar por detrás, y tales ataques son comunes. Desde un punto de vista deportivo, sin embargo, esto sería considerado como una falta cobarde. En resumidas cuentas, sencillamente palabreria. Así cuando la enemistad es real, una persona podrá ser atacada en el cuarto de baño, o mientras hace el amor, o en la hora de comer. Es cuando las personas se sienten seguras, y más fácilmente en época de guerra, cuando la gente es eliminada con mayor frecuencia. Pero cuando un hombre va al 12

T.

En el original “hammer-and-tongs”, (martillo y tenazas), expresión que indica idea de brusquedad. N. d.

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servicio, él tiene cogida su pistola con la mano, así que debería estar OK, ¿No? (Carcajadas). En los deportes, la gente habla frecuentemente sobre las técnicas favoritas, ¿No? En judo, por ejemplo, hablan de lo magnífica que es la técnica favorita de alguien, o preguntan, “Hey, ¿Cúal es tu técnica favorita?” “Oh, la mía es osotogari”, etc. Pero este tipo de cosas puede ser muy peligrosa en la vida real, al contrario que en los deportes. Le dices a alguien tu movimiento favorito y, habiendo sido prevenido, hará lo posible para no caer en él. A veces, la gente preguntará a un artista marcial de verdad, “Sensei, ¿Cuál es tu técnica favorita?”. Pero cuando vienen con esa pregunta, les contesto, “Así que quieres intentarla y matarme, ¿eh?”.Uno nunca deberia preguntar a otra persona su técnica favorita –debería ser considerado como un absoluto tabú– así como uno nunca debería mostrar la propia. Nada debe ser mostrado. De hecho es mejor parecer que no se tiene ninguna experiencia en artes marciales. Hmmm. ¿OK? D: Sí, gracias. Cuando nos hablas, con frecuencia haces énfasis en las partes espirituales y artísticas del ser humano. ¿Por qué son tan importantes para una persona que practica artes marciales? H: Bien, por una razón, es una cuestión de equilibrio. Si sólo conoces un aspecto, pierdes la habilidad de verte y de conocerte a ti mismo; si una persona practica sólo las técnicas de su arte marcial, al mejorar y tener más nivel, esa persona se construye una ilusión inflada acerca de su propia habilidad y de si mismo. La gente pierde la visión de si mismos, y la de los defectos de su arte marcial. Éste es un estado terrible en el que encontrarse. Es realmente importante estar siempre alerta y conocer nuestros propios fallos. Esta es la razón por la que practico otras artes y hago otras actividades. La unión entre ellas está en el sentimiento, la actitud interior. El compositor Mendelssohn dijo una vez, “Donde termina la conversación, comienza la música”13. Otra vez, el asunto común está en el feeling. Así, después del taijutsu, ¿Qué es lo siguiente? Es la espada. ¿Y después de la espada? El corazón y la mente. Y es construyendo los enlaces entre todos estos aspectos de la propia vida, manteniéndose constantemente en o con la corriente que fluye a través de todos ellos, como uno se conecta a una vida mejor –una vida que uno puede llamar infinita o eterna–. Es por ello que tengo estudiantes que hacen muchas cosas diferentes –es para descubrir la siguiente etapa–. D: Durante los primeros años durante el período que he entrenado contigo, Takamatsu Sensei todavía estaba vivo, y recuerdo que usted nos dijo que, 13

Traducido de una versión japonesa.He sido incapaz de encontrar la cita original (presumiblemente en alemán).

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un día durante el entrenamiento, él cayó de rodillas. Fue después de su octagésimo cumpleaños. Usted mencionó que fue algo que nunca antes había ocurrido. Y que era una señal de que su fin estaba cerca. Mi pregunta es, ¿Cómo puede realmente una persona entrenar hasta una edad tan elevada y permanecer con tan buena salud? En la mayoría de las artes marciales, hay tantas lesiones acumuladas al cabo de los años que la persona queda limitada cuando se hace algo mayor. ¿Tiene algo que decir acerca de la vida diaria y de la forma de pensar que pueda ayudar en relación con esto? H: Déjame decirte primeramente algo acerca de Takamatsu Sensei. Cuando le conocí por primera vez, lo primero que solía hacer cuando se levantaba por las mañanas era darse friegas con agua fría. Entonces, solía ejercitar a los veinte perros –eran de la raza spitz– que cuidaba. Solía llevarlos de paseo todos los días. Podía comer un montón de tôfu. De hecho, solía tener una dieta muy equilibrada y variada, comiendo lo apropiado para su edad, haciendo el ejercicio adecuado para su edad. Pero no era como otras personas de su edad. Solía andar lo suficientemente rápido como para dejarnos atrás, y esto es algo que hacía todos los días. Pero ¿Sabes? Nosotros paseamos ahora todos los días; incluso después de beber alcohol, nos vamos a pasear. Normalmente la gente se va a dormir después de beber, y esto no es bueno para la salud. Así, cuando he estado bebiendo, me doy un paseo de una o dos horas, y después, a comer, como arroz integral. Pero, volviendo al tema de Takamatsu Sensei. Tenía la tensión arterial baja, así que solía beber Yomeishu14 para elevarla, seguido de una taza de agua salada –esto era para fortalecer sus nervios–.Y también en aquellos días, la forma de vivir con longevidad y permanecer joven era llevar una vida de ten’i muho, esto es, una vida pura, armoniosa y natural. Este concepto de ten’i muho implica libertad, pero a pesar de eso, si la clave de esa libertad no es comprendida, la libertad en si misma se pierde. Creo que gradualmente llegaréis a entender esto. D: Y entonces, ¿Qué hay sobre la forma de ejercitarse y practicar? H: En relación con las prácticas, para hacerlo simple, cuando Takamatsu Sensei realizaba una práctica, no habia ni una ocasión en la que nos pusiera a hacer ejercicios de calentamiento, era todo repentino, “Ven aquí...haz esto...,”, etc. Cuando usábamos espadas de verdad, ocurría igual. Así que yo simpre solía hacer ejercicios praparatorios. Es vital hacer cada día ejercicios para adquirir soltura y movimiento –y también es esencial hacer algunos ejercicios de “soltura” que trabajen a nivel mental y de los sentimientos–. Los ejercicios físicos por si solos no son lo suficientemente 14

Una bebida tónica popular en Japón que contiene algunas hierbas medicinales chinas.

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buenos. El trabajo más suave, también, es absolutamente esencial para mantener el equilibrio entre los aspectos más sutiles del ser humano y la parte física. Practicar sólo la parte física no es para nada bueno. ¿OK? D: ¿Qué hay acerca de la forma de pensar, sobre la vida diaria y la práctica que puede ayudar –en relación con hacerse mayor–? H: Sí, mmmm. Verás, incluso la gente que no practica budô hace ese tipo de ejercicios –todo el mundo los hace por su salud–. No sólo el budôka. Mucha gente duerme sin ropa ¡Cómo Marilyn Monroe! Mucha gente mayor en Japón vierte agua fría sobre si mismos todas las mañanas y viven más de ochenta años, ¡Aún rebosantes de salud! No estoy diciendo que intentéis copiarles, –sólo porque me levanto en la mitad de la noche y doy paseos no significa que yo quiera que hagais todos lo mismo–. Sólo que, en situaciones de emergencia, es a veces necesario merodear por la noche. No quiero que esto suene como una auto-glorificación, entreno esto de forma que esté preparado para cambiar de acuerdo a la situación cuando se requiera. Cuando fui a San Francisco, hace un tiempo, aunque sólo tuve dos horas de sueño al día durante dos semanas, ¡Fui capaz de completar satisfactoriamente todas las cosas que tenía que hacer allí! Di a la gente mucho entrenamiento y no les dejé dormir mucho, y por tanto yo tampoco dormí. Tuve una media de sólo unas dos horas al día durante dos semanas. Igualmente, cuando regresé me di cuenta de que no estaba cansado. Fue sólo como un entrenamiento orndinario. Fue gracias a mí –por criterios ordinarios– forma de vida insana e irregular, que fui capaz de hacer esto. Es cierto que este tipo de actividad puede ser etiquetada de irregular e insana, pero de hecho he sido capaz, debido al entrenamiento diario, de llevar un estilo de vida que transciende los efectos negativos de las cosas. Por ejemplo, como ya he dicho, después de haber bebido, siempre voy a dar un paseo durante una hora o dos, mientras que la mayoría de la gente se va a dormir después de beber. Por supuesto, esto ha de ser hecho con la fuerza de la voluntad, o fuerza espiritual. Pero todo esto es parte del mismo continuo de fuerza y debilidad en el que cualquiera se encuentra. D: En el último entrenamiento, usted dijo que cuanto más fuerte se vuelve un luchador, más amor debe tener. ¿Podría explicar esto, por favor? H: Oh, eso es fácil, ¿No? Mira a Nagato aquí, o Ishizuka. Mira a Kan también. Para un niño, el padre siempre parece fuerte, ¿Verdad? Pero el padre le quiere, ¿Hmmm? Lo mismo es en el budô. Eso es todo. Es muy simple –nada especial–. ¡Todo mi amor va a las mujeres sin embargo! (Carcajadas). No tengo hijos, ¡Esa es la razón! Pero estas mujeres de hoy –

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también son un poco fuertes, ¡Ya sabes! Es más seguro no amarlas, ¡De veras! (Risas). ¡Puedes poner eso en el libro también! D: Hoy en día, cuando mucha gente que ha leído un poco sobre ninjutsu y ha entrenado durante unos pocos meses e inmediatamente se van y escriben un libro sobre ello y comienzan a enseñar, es muy difícil para la gente ordinaria saber quien es genuino y quien no. ¿Tiene algún consejo sobre esto: de quién pueden los principiantes aprender? Y también me gustaría preguntarle acerca de sus videos, en relación con esto. H: Bien, sabes, no creo que sea una mala idea que la gente saque libros de ninjutsu –todo el mundo tiene que vivir, ¿Verdad?– Se trata de que, mientras ellos tienen una comprensión inmadura sobre el tema, sería mejor que esos libros no fueran publicados, porque tienden a permanecer durante mucho tiempo. Siempre lo he dicho: tan pronto como una persona que ha escrito un libro adquiere un poco más de comprensión y nivel, con frecuencia se arrepiente de haberlo escrito. “¡Qué tonto fui al escribir eso cuando sabía tan poco!” Al mismo tiempo, es muy difícil expresar el ninjutsu con letras. Un vídeo es mejor que un libro para esto. Es mejor probablemente para el aprendizaje tener tanto un libro como un vídeo. Esta es la razón por la cual, tras haber escrito unos pocos libros, ahora he hecho algunos vídeos, e intento que estén disponibles por todo el mundo. Creo que esto ayudará a la gente a comprender lo que es realmente el ninjutsu, como es practicado aquí. Así, es bueno que se hayan escrito libros, y la gente debería escribirlos –esto permite que la gente gane dinero, que necesitarán si van a llegar a Japón y permanecer un tiempo aquí–. Tan sólo es que, si ponen algo vergonzosamente malo, son juzgados por la calidad de ello, incluso más tarde. Puede resultar muy desafortunado y desagradable. D: ¿Así que está sugiriendo que si alguien ve el vídeo y ve los verdaderos movimientos de ninjutsu, debería reconocer que usted es un verdadero maestro? H: Mm, mira, hay instructores octavos y novenos dan estudiando bajo mi supervisión, pero ninguno de ellos ha escrito un libro. Y, como sabes, os he dicho que no toméis notas mientras estáis practicando. Incluso si lo hiciérais, no sería de utilidad: si pones por escrito algo, realmente perderás el sentimiento de lo que estoy tratando de enseñar. Pero hay épocas en las que realmente quieres escribir, lo sé. En esas épocas, no me importa. Pero, cuando escribí en esas épocas, fue simplemente un desperdicio. Esa es la razón por la que he dicho que, lo que realmente necesita ser aprendido, es el feeling, es aspecto que no tiene forma o silueta. En budô, el aspecto más

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vital es aquel que no tiene forma y no puede ser expresado. Es también algo que no puede ser visto por el oponente –que te da la oportunidad de hacer lo que quieres con él–. Yo sabía cuando comencé a escribir libros que, cualquier cosa que quisiera decir, me sería sólo posible expresar la mínima parte y los aspectos menos significativos del ninjutsu. Aquello que es infinito es inexpresable. Quiero que mis estudiantes comprendan esto profundamente primero y sólo entonces que intenten ponerle palabras al ninpô, ya sea en libros o hablando sobre ello. D: ¿Tiene alguna recomendación para la persona que está comenzando a entrenar en ninjutsu? H: Primero, ver mis vídeos y leer mis libros. Y al mismo tiempo que esto, estudiar con un verdadero instructor –un profesor que haya venido y estudiado en Japón y que sea capaz de transmitir, de inculcar, el sentimiento y el espíritu de mi arte–. Uno no debe ir de ninguna manera a ningún instructor de budô que no pueda comunicar este sentimiento. Sólo mirar los vídeos y leer los libros, no obstante, no es de utilidad: es imposible aprehender el sentimiento. Ocurre lo mismo con todo. Hay tres elementos –un poco como los tres emblemas o símbolos de los que hablé antes–. Nada puede hacerse sin este tercer elemento –no puede ser transmitido mediante los libros o los vídeos–. Tiene que venir a través del instructor, lo que significa, en los U.S., a través de Jack, sexto dan; en Israel, mediante Doron, octavo dan. Es por esto por lo que quiero que la gente aprenda de los instructores adecuados. También, es muy importante que los instructores sean transparentes y honestos con sus grados. No quiero que nadie se lo tenga creído o que intente enseñar más allá de sus posibilidades. Dejad que las personas que son shodan lo itan y que aquellos que son nidan lo reconozcan, y que enseñen a sus estudiantes como tales. Ninguno de estos tercer dan posando como décimos dan –eso está destinado al fiasco–. Esto es esencial, ¿Hmm? D: He aprendido de usted lo que es el ninjutsu, desarrollar solamente la parte física no es suficiente. Pero aun así, el taijutsu es básico para el ninpô. ¿Podría explicar la razón, y podría decir como puede ayudarnos el taijutsu en el desarrollo de los aspectos que están más allá del nivel físico? H: No es tanto una cuestión de aspectos que están más allá de lo físico, mas bien, la cosa es llevar el taijutsu y el lado mental y espiritual de una persona a la harmonía, como el yin y el yang. Con esto, uno puede variar entre fuerza y dulzura, entre positivo y negativo. Esto puede ser un poco difícil de entender, me temo. Entonces ¿Qué es el taijutsu? Obviamente es una cuestión de movimiento

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físico, pero al comienzo uno se mueve debido a que la mente –la mente consciente– le dice al cuerpo que se mueve de una cierta manera. Antes o después, el subconsciente asume esta función, y la persona se mueve de manera más instintiva. Por supuesto no es bueno si los movimientos de taijutsu se convierten en simples reflejos condicionados. Existe esa diferencia. Y hay un equilibrio entre el taijutsu subconsciente y el taijutsu consciente, pero es el taijutsu subconsciente el más importante. En la estructura de la conciencia humana, si tuviéramos que representar el subconsciente con un valor de 9, entonces la conciencia consciente debería tener un valor de 1; y cuando una persona alcanza el quinto dan, entonces comienza a entrar en el mundo de lo subconsciente. Desde shodan hasta cuarto dan, una persona está trabajando con la conciencia consciente, más que con la subconsciente, en esas cuatro etapas. Entonces, si representamos la conciencia por un 4 en vez de por un 1, el subconsciente deberá ser representado por 4 veces 9. Esto es 36 –¡treintaiséis etapas en el subconsciente!– Hay un viejo proverbio chino, “En vez de pensar en treintaiséis formas diferentes de luchar, el mejor rumbo es correr” (la discreción es la mejor parte del valor), que creo es una respuesta a un instinto subconsciente. Eso es lo que el ninja experto realmente hace. ¿Lo comprendes? D: A principios de los 70 sólo a mí me fue permitido observarle llevando a cabo el test para el quinto dan. Usted decía entonces –y todavía lo repite hoy– que una persona se convierte en un auténtico maestro sólo después de que ha alcanzado el nivel de quinto dan. ¿Podría decir algo más acerca de ello? H: Bien, esto es lo que estaba diciendo hace un momento. En el campo del budô, la nada es la cosa más importante. Después de todo, si muestras nada, pretendes nada, piensas nada, eres nada, no hay forma de que seas cogido por el ataque del oponente. Además, te puedes mover sin dejar que el oponente sepa qué es lo que vas a hacer. Nosotros lo llamamos “vacío”. El vacío existe, pero no hace patente su presencia –no se da ninguna pista al oponente–. En las artes marciales, esto es lo más importante para permanecer vivo. Esto es lo que significa ser quinto dan. Escapar de un golpe por detrás –es algo que los animales pueden hacer, ¿De acuerdo?– sin tener años de práctica. Así que pasar el test de quinto dan implica una especie de pérdida, el abandono de algo que es esencialmente humano pero que perjudica nuestra sensibilidad y nos separa de nuestro propio subconsciente. Pero nadie debe imaginarse que pasando el test de quinto dan se convierte en una especie de mago o algo parecido. ¡Entonces estaría realmente en un problema!

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D: Usted es maestro de nueve escuelas de artes marciales, una maestría que ha sido transmitida a usted por Takamatsu Sensei. La historia de estos estilos retrocede cientos de años a la antigua China, India y Japón. Esto representa una gran cantidad y amplitud de conocimientos y sabiduría. ¿Podría por favor detallar esto? H: Bien, en cuanto a la cantidad y la amplitud –es realmente algo sencillo–. Después de todo, si un hombre vive en la naturaleza, entonces –deberíamos llamarlo las leyes de la naturaleza– él...mira, Takamatsu Sensei solía hablar de los dioses como “misterios inexplicables”, y esos misterios inexplicables se pueden manifestar en la realidad cuando uno practica estas nueve artes. Y a cierto nivel de concienca, hay un tipo de comunicación –no sé cómo– con cierta presencia en el universo; y es a instancias de cierto ser por lo que yo, por ejemplo, estoy vivo. Siento esto una vez tras otra. Aunque soy por supuesto una sola persona, en cierto sentido no soy solamente una persona. Tengo un cuerpo, pero no soy solamente un cuerpo y así sucesivamente, pero puedo sentir que tiene lugar una asímilación de mi espíritu o de mi psique dentro de la propia gran Existencia. O quizá debería decir una absorción dentro de ella, una entrada al mundo divino. Este sentimiento viene a mí de vez en cuando. Y esto no es un tipo de extraña alucinación religiosa, ¡Tú lo sabes! D: Le conozco desde hace veinte años. Pero aún, cada vez que vengo a verle, ¡Sigue enseñándome cosas nuevas! ¿Cómo lo hace? H: Esto es como lo que vengo diciendo: no sirve de nada alcanzar el nivel de conocimientos de alguien o de su forma de pensar. Lo más importante, la clave vital de esto, es lo que mi profesor llamó “el corazón de Dios y el ojo de Dios”. Supongo que, lo que preguntas, tiene algo que ver con el dominio de esta clave. Creo que surje de la compresión del Kihon Happo15 de mi budô y de los tres símbolos, nuevamente; y esta es la razón por la que Takamatsu Sensei solía decir que la práctica del taijutsu podía manifestar hechos milagrosos.

Doron Navon, 8º dan 15

Las formas básicas de ninpô taijutsu.

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Muchas veces es preferible, cuando desarmamos a un atacante con cuchillo, no tener prisa por quitarle el arma. En su lugar el defensor debería inmovilizar primero el brazo del atacante mediante un sensato de sus propios brazos, y entonces coger el cuchillo. Doron es uno de mis mejores estudiantes, con una excelente maestría en las sutilezas del taijutsu.

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En el budô, el movimiento de los pies es vital. También lo es la flexibilidad, como en los ejercicios de Feldenkrais de Doron. Y la forma en la que caminamos.

¡Cuidado Doron! No sólo tienes dos manos: la forma de “comerte” a tu agresor es paralizándole al impedirle mover sus pies –no es necesario romper el equilibrio de todo su cuerpo–

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No se puede pretender el agarre solamente con las manos. Doron ha atrapado los brazos del agresor, y su pie izquierdo está posicionado para neutralizar cualquier movimiento de cualquiera de los pies de su atacante –el control proviene del movimiento de todo el cuerpo–.

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¡Aquí tenemos otra variación! Las piernas son lo más importante, luego las manos. Usando el pie para pivotar, Doron mueve tanto el cuerpo como las piernas volteando a su oponente, ¡Haciendo que se retuerza¡ ¿Lo ves? ¡No necesitas fuerza para nada! No uses la espada para hacer el corte: las piernas y los pies –y el cuerpo con ellos– se tienen que mover de forma que si el oponente se desplaza, se corta.

35 Doron tiene un carácter tranquilo y generoso. Es un hombre perceptivo y sensible, que ha absorbido de forma correcta, sosegada y amable el sentimiento y las sutilezas de este arte.

Sujetando la espada del oponente con la tuya, haz todos los ajustes que sean necesarios para controlarla y conseguir poner el filo hacia él. Recuerda también el principio de la palanca.

Para esquivar y evitar, no te muevas muy lejos: lo suficiente es suficiente. ¿Lo coges,hm? ¡Pero no es tu cabeza la que necesita comprenderlo!

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Mi profesor, Takamatsu Sensei, demostrando la técnica de takeori (“rompiendo el bambú”) que es parte del método de luxaciones del gyakudori. Un bambú flexible es difícil de romper; pero la habilidad para moverse, sintiendo instantáneamente el punto donde la flexibilidad del adversario está más limitada, es la marca de un maestro.

Takamatsu Sensei y el autor (tomada en casa del primero).

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Una charla con Takamatsu Sensei podría durar miles de años sin que uno sintiera que pierde el interés. Yo solía ser como un chico ansioso, sentado en su casa, fascinado mientras le escuchaba hablar. El hablaba con todo –cuerpo, mente, corazón y espíritu– y sus palabras tocaron cada uno de estos en mí, como chispas de luz y comprensión. El papel de hablar recae sobre mi ahora, y les transmito lo que puedo a mis estudiantes –mis amigos marciales–.

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Una técnica para cegar en el combate cuerpo a cuerpo (demostrada por mi mujer). En Japón también se dice que los ojos son la ventana del alma, y un ataque a los ojos puede ser más profundo de lo que a primera vista aparenta.

Ukigiri (“corte flotante”). En respuesta al ataque de barrido del enemigo, el defensor se eleva en un salto ágil (“flota”), cortando mientras vuelve al suelo; haciendo un uso máximo de la libertad del espacio.

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Niramiuchi (“golpe deslumbrante”). Sus posiciones están bloqueadas, cada adversario anula el ataque del otro. (Doron Navon tiene la espada).

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II Jack Hoban (J): La comida que es natural para un japonés no es natural para un extranjero. ¿Cree usted que la dieta debería ser diferente para cada país? H: Creo que es obvio que los hábitos dietéticos difieren de un país a otro. Pero hay una cosa que es importante, conocer el principal efecto que una dieta tiene en el carácter de una persona y en la salud. Alimento y salud, alimento y carácter. Frecuentemente se dice que si los niños comen mucha comida basura, tienden a ser violentos y bruscos. Y si sólo comen carne, por ejemplo, pueden ser muy salvajes, casi como animales. Esto no es siempre así, por supuesto. Pero parece que si beben leche, tanto como comen carne, se puede alcanzar cierto tipo de equilibrio, de forma que su comportamiento está más controlado, especialmente si toman gran cantidad de verduras, etc. Hasta mis propios hábitos alimenticios se ven afectados –bien, al principio, yo no era muy saludable y estaba demasiado gordo, así que el doctor me dijo que perdiera peso–. Me puse a dieta de arroz integral, y comida vegetariana incluyendo tôfu y natto1. Me avergüenza itirlo, pero estaba realmente gordo, y solía comer cualquier cosa; ¡Tenía una cintura de unas 44 pulgadas y pesaba alrededor de 200 libras!2 Estaba empezando a

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Semillas fermentadas de soja. 44 pulgadas equivalen a 1,11 m ; 200 libras equivalen a 90,72 Kg N. d. T.

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Jack Hoban, 6º dan

Cantante y guitarrista, el anteriormente capitán de los marines Jack Hoban parece haber recogido el sentimiento que intento enseñar, a través de su sensibilidad musical.

enfermar. Realmente he sido imprudente con mi cuerpo, sobreestimando sus capacidades. Pero entonces me di cuenta de cuanto daño le estaba causando. Después de eso, empecé a comer verduras crudas al principio de las comidas, después arroz integral, y finalmente, algo de comida baja en calorías. En tres meses siguiendo esta dieta, mi cintura pasó a unas 35 pulgadas3. De todas formas, con ese arroz y el tôfu, verduras y demás, nunca tomé sal, ni azucar o cualquier otro tipo de condimento o aderezo. Evitando ese tipo de cosas, uno puede mantener su cuerpo libre de la mayoría de sustancias perjudiciales, y uno se vuelve sensible a otros aditivos químicos alimentarios. Si siempre comes comida agradable al paladar con muchos condimentos, pierdes tu sensibilidad para estas cosas. Hace tiempo, solía visitar la casa de Takamatsu Sensei, y su mujer siempre nos servía té. Cada vez que lo hacía, siempre decía la procedencia del mismo: “Este té se ha cultivado en Uji” , o “Este es el té de Shizuoka”, en la forma anticuada en la que lo decía. Algunos días, llegaba a preparar té 3

Unos 889 cm N. d. T.

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quince o veinte veces, y cada vez era de un tipo diferente. Realmente disfrutaba bebiendo sus tés. Un día, de repente, Takamatsu Sensei me retó, “¿Sabes que tipo de té es?” Realmente me quedé desconcertado por ello.”Si fuera veneno, ¿Qué harías?”, prosiguió. De hecho, no puedes protegerte contra todas las sustancias venenosas saboreándolas y recordando el sabor. Es una cuestión de la sensibilidad de tus papilas gustativas, una cuestión de percepción. Y al desarrollar esta sensibilidad, te das cuenta qué cosas no deben ser comidas o bebidas. Así, uno vive según esto. Las cosas que tienen un olor fuerte son evitadas tanto como sea posible. El ninja practica una disciplina “sin olor”: evita el ajo, puerro, las comidas picantes, cosas saladas, cosas aceitosas y demás. Si su cuerpo despidiera el olor de algo que ha comido, por ejemplo, cuando se está ocultando, su adversario se daría cuenta de su presencia. Por otro lado, si no come ese tipo de alimentos, se vuelve mucho más sensible a los estímulos externos. Como mi profesor solía decirnos, cuando en las montañas, el ninja está normalmente sin mujeres cerca, y sólo hace comidas suaves.Como resultado, decía mi profesor, el ninja se vuelve tan sensible que podría notar si una mujer viniera por los alrededores, sin verla realmente, incluso puede decir su edad y ocupación. Y el ayuno es también probablemente una parte útil de la disciplina del ninja, por el mismo tipo de razones. Tuve la experiencia de un ayuno severo cuando estuve enfermo, durante dieciocho meses sólo ingerí un tarro de yogurt cada día –como algunos de vosotros sabéis–. Fue realmente sorprendente para mí. Nunca había estado en un centro de adelgazamiento. Creo que fue una especie de regalo divino para mí. O mejor dicho, fue la enfermedad por la cual me siento tan agradecido al Todopoderoso. J: Los japoneses tienen una estructura física diferente que los occidentales. ¿Significa eso que el taijutsu natural parecerá diferente para un occidental que para un japonés? H: Bien, ya sabes, en Japón la gente a menudo dice que los occidentales son débiles en la zona de las caderas. Nuestros estilos de vida son bastante diferentes, ¿Cierto? Debido a que los occidentales usan sillas, mientras los japoneses se sientan en el suelo, sus caderas son débiles, según los japoneses –los artistas marciales, los judokas, cualquiera–. Uno se convierte en un cliché aquí. Pero esto realmente es falso: los occidentales tienen las caderas muy fuertes. Su zona de debilidad está en realidad en las rodillas. Para cualquiera que tenga piernas largas, las rodillas están destinadas a ser un poco débiles. Las caderas son fuertes. Así que cuando los japoneses quieren fortalecer sus caderas, son sus rodillas lo que trabajan. Los occidentales necesitan concentrarse en su forma de caminar, para mejorar esto. Os lo dije antes,

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cuando estábamos de pie, ¿No? Estáis erguidos con vuestras rodillas bloqueadas; deberíais intentar mantenerlas un poco flexionadas. Y todos los días, cuando caminéis, deberíais mantener vuestras rodillas flexionadas y dar sólo pasos cortos. No es por vuestra salud por lo que necesitáis hacerlo, sino por vuestro entrenamiento. También, cuando estoy sentado, de esta forma –¿Hmm?– me siento con mis piernas dobladas. Los músculos aductores, que son los que juntan las rodillas, se mantienen estirados ¿Véis? Esto es bueno para fortalecer las patadas y para soltar las caderas. Y, Doron, como ves, te sientas con tu espalda arqueada. ¿Es debido a tus ejercicios de Feldenkrais?¿No? Bien, no sé por qué, pero supongo que te sientas de esa forma de modo natural. Takamatsu Sensei solía sentarse así. Cuando se cansaba siempre estiraba su columna vertebral hacia atrás. Entonces se sentaba de esta forma por un rato, y entonces volvía a estirar su espalda de nuevo, y podía estar haciendo esto por largos periodos de tiempo. Cuando la gente cae en una depresión, tienden a desplomarse de esta manera ¿Cierto? Pero cuando están disfrutando, abren sus pechos de esta forma, quizá con sus bocas abiertas y carcajeándose, ¿Hmm? Por supuesto, para poder mantener el propio equilibrio, probablemente en ciertos desórdenes del sistema nervioso autónomo, es importante –y a la vez placentero– extender la columna vertebral de vez en cuando. Debéis estar viendo constantemente cosas de este tipo. Y también, está el dedo gordo del pie, que está relacionado con el hígado y el bazo a través de los meridianos (de la acupuntura). Estos dos órganos parecen ser los más afectados por la acción de los nervios. El hígado es el órgano con la mayor capacidad de regeneración –y ese es uno de sus puntos fuertes, pienso–. Pero creo que los puntos fuertes pueden ser reforzados, y para hacerlo puedes sostener cada uno de los dedos gordos del pie y girarlo dandole vueltas y vueltas, o si no te gusta darle vueltas, puedes sentarte con tus piernas cruzadas y mover los pies y el dedo gordo. Estira la espalda también. Takamatsu Sensei decia que nunca debemos permitir que las piernas – realmente desde el hara4 hacia abajo– cojan frío. Incluso una vez me dio un haramaki5 de lana para evitar esto, cuando estaba enfermo. Y siempre nos decía que movíeramos los dedos de los pies, mantenerlos en movimiento, incluso cuando estamos tumbados. Pero no os confundáis y hacedlo con la parte de la pierna media –¡Siempre tiene que hacer mucho ejercicio cuando estamos tumbados! – (Carcajadas). J: Usted dijo en su libro, Hiden no Togakure-ryû ninpô –y lo parafraseo– que un persona malvada daría la victoria de forma natural a una persona 4

Vientre Una banda de tela envuelta alrededor del abdomen, llevada por los hombres mayores japoneses, para evitar escalofríos en ese área. 5

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con un corazón limpio. ¿Podría explicar esto? H: Bien, lo más importante que se debe recordar es que la persona que realiza actos malvados o deshonestos no es consciente de que está haciendo algo malo. Esa es la cuestión. Ahora bien, una persona con una buena voluntad tiene la habilidad para reprimir comportamientos indeseables. Esto es nin6 , el nin de ninjutsu. Esta idea existe también en religión por supuesto, y en el Zen: ninniku seishin7 . Hay un dicho, “Insultos permanentes y humillación, fuera rencor, no deseo venganza” que implica relacionarse sin odio y no guardar rencor. Cristo enseñó lo mismo, cuando dijo, “Ama a tus enemigos”. Esto es tremendamente importante en nuestras vidas –de hecho, creo que es la base: el poder para mostrar abstención, la fuerza para contenerse a uno mismo. Esto es esencial en el entrenamiento–. Por ejemplo, la gente viene a un dôjô de artes marciales y experimenta cierto dolor al practicarlo, ¿Verdad?. Están en el papel de recibir más y más golpes, y entonces, según mejora su taijutsu, su entrenamiento comienza a involucrarse en el trato con ataques a nivel psicológico también. Una persona que pueda resistir esto pacientemente y con perseverancia sin perder su equilibrio logrará una gran hazaña. (Esta es la razón por la cual la ropa del ninja es conocida a veces como “la armadura de la abstención”). Y el temperamento de un ninja debe ser observado de esta manera. El traje es como el kesa8 de un sacerdote budista, y Takamatsu Sensei solía llamarlo “una pizca de Zen”. J: La imagen que ofrecen los medios de masas sobre los ninja incluyen constantes referencias a los mudra9, jumon10 . ¿Tenían realmente los ninja su propio sistema para entrelazar los dedos y que era distinto del Mikkyo11, sobre el que se puede leer en cualquier libro sobre el tema?¿Lo enseña usted?¿Por qué sí o por qué no? ¿Cuándo podría ser una persona enseñada en este tipo de cosas al entrenar? Y también, ¿Puede en su opinion, una persona que no es japonesa, que realmente no entiende las religiones orientales, encontrar algún valor real en el kuji12?¿Está incluido el kuji en la enseñanza del taijutsu? ¿Y se requieren los mudra –quiero decir, tenemos que practicarlos para llegar a un nivel alto de sentimiento del kuji–? Se que es una pregunta difícil, pero... 6

Moderación, resistencia. El espíritu, o actitud, de la abstención y la fortaleza. 8 Una túnica corta llevada por los sacerdotes budistas. 9 Mudra (Sánscrito, significado sellado, símbolo): uno de los muchos gestos o posturas simbólicas codificados, especialmente de las manos, algunas veces se dice que tienen efectos psíquicos. 10 Consigna, encantamiento, maldición, la invocación de un kuji (ver nota 12). 11 Budismo esotérico. 12 Significado literal: “nueve caracteres chinos”. Una frase corta que se dice tiene el poder de un conjuro sobre el oponente cuando se dice o es entonada por un ninja completamente desarrollado. 7

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H: Hubo una época en la que yo mismo tuve un montón de dudas y preguntas acerca del kuji. En el budismo japonés, la cifra 9 era la más alta de todas, en el juego también, el más poderoso. Las combinaciones kuppin (9 y 1) y shippin (4 y 1), eran sin embargo, más fuertes. Si se suman 9 y 1, se obtiene el 10, y esta suma era entonces considerada el número más alto de todos. Había también un dicho relacionado con esto, “Incluso después de un 9, nunca un 10”, que tuvo varias interpretaciones, incluyendo ideas como, “No vayas demasiado lejos”, “No enseñes los métodos más extremos” e “Incluso en la victoria, no mates o mutiles a un oponente”. En el caso de shippin, la suma era 5, y se decía que 5 era el número más alto en la Era de los Dioses en Japón –el más alto en un sentido religioso– según la tradición. Pero quizá no lo he explicado demasiado claro para vosotros. Takamatsu Sensei dijo que todo esto sobre el 9 y el 10 estaba relacionado con el budismo, pero también insistió que ambas, religión y artes marciales, están buscando la y trabajando por la misma meta y que el 9 y el 10 son en este sentido lo mismo. Yo creo, también, que el objetivo último de Mikkyo y de la cristiandad es único y el mismo. ¿Comprendéis? Es un poco difícil... D: Sí, sí, está bien, Sensei. Gracias. ¿Pero podría tratar, por favor, la segunda parte de la pregunta de Jack sobre el kuji? ¿Lo enseña? ¿Y por qué sí o por qué no? H: Oh, sí, lo enseño...lo enseño. Pero más que memorizar el kuji, es mejor perfeccionar vuestro taijutsu. Veréis, si intentáis aprender el kuji “Gakorai tosha akuma fudo” que, si es entonado adecuadamente, puede parar el movimiento de un oponente, o “Fudo mugo”, que puede ocasionar pérdida de sensibilidad en un oponente, sería algo absolutamente inútil, a menos que hayáis perfeccionado vuestro taijutsu. Y, como dije antes, mi profesor solía decir que cuando una persona es realmente experta en taijutsu, cosas asombrosas comienzan a ocurrir. Todos los que estáis aquí lo sabéis. Por ejemplo, en los U.S., cuando Stephen Hayes intentó golpearme en la cabeza por detrás –bien, suponéis que hay que entonar el kuji, ¿Verdad?– pero incluso sin decirlo, no pudo golpearme. Entonces le dije que eso era lo que significaba el kuji. Por supuesto, cosas inexplicables como ésta ocurren en la religión también, por ejemplo, en el adiestramiento budista; y sin pensar, o quizá incluso sabiendo sobre cosas como el kuji, muchos eminentes sacerdotes budistas han hecho tales cosas. Y Cristo, por supuesto, efectuó muchos tipos de milagros, como sabéis. D: Entonces ¿Cuándo comienza uno a aprender el kuji?

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H: Cuando tu taijutsu esté perfeccionado, entonces te lo enseñaré. Cuando el taijutsu de una persona haya alcanzado un nivel de desarrollo adecuado para el kuji, se lo enseñaré. Si no espero, los resultados podrían ser desastrosos. Si lo enseño demasiado pronto, el estudiante probáblemente se lastimará. De todas formas, las personas que no son lo suficientemente buenos no quieren aprenderlo. También debe ser enseñado correctamente. El instructor tiene que enseñarlo correctamente, como yo lo haría. Cuando el estudiante esté en la etapa adecuada, o tenga suficiente calibre, le enseñaré el kuji. Sería extremadamente peligroso enseñar a alguien que no está preparado de manera adecuada: podría resultar en su muerte. Para hacerlo simple, si en una situación crítica intentase invocar el kuji creyendo que podría desaparecer, y entonces no desaparece, por ejemplo... Bien, ¿Lo entendéis? D: Sí, ya veo. ¿Y lo enseñará usted también a los extranjeros además de a los japoneses? H: Oh, sí, lo enseñaré a cualquiera cuyo taijutsu sea lo suficientemente bueno. Pero aún no hay nadie que haya alcanzado ese nivel. Incluso en Japón, hay muy pocas de tales personas. Y esa es la razón por la que no lo he enseñado a nadie aún. De hecho es como si no importara si el kuji existe o no. D: Pero usted sabe, Sensei, que hay gente enseñándolo ¡Por todas partes! H: Sí, pero el hecho es que no hay una sola persona que sepa como hacerlo. Es simplemente un asunto fraudulento. Enseñar a una persona no cualificada y entonces decirle, “Oh, tu puedes hacer el kuji ahora”, es simplemente un fraude. Sólo alguien que tenga la capacidad puede hacerlo. Es lo mismo que el test de quinto dan –que no es algo que se pueda enseñar– el kuji realmente no puede ser enseñado y hasta que una persona no tiene maestría en taijutsu no sirve de nada intentar usarlo. D: Y también estaba la pregunta de Jack sobre si la enseñanza del taijutsu incluye el kuji. H: Sí, hay kuji en taijutsu, kuji en kenjutsu, en bôjutsu, en ninjutsu... J: Entonces, ¿Se necesitan los mudra para desarrollar un nivel elevado del sentimiento del kuji? D: ¿Qué son los mudra?

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J: Mudra es –ah– la posición de las manos en la que enlazas tus dedos. D: Ah, sí. Entonces, Sensei, él ha preguntado si los mudra son necesarios para producir el sentimiento del kuji. H: Oh –¿Cómo en Mikkyo?– No, no hay necesidad de ello. No, lo haces después de que tu taijutsu está desarrollado de forma adecuada. Mira, el 9 y el 10 –kuji y juji13– el logro y la maestría que representan, surgen del seguir adelante, de una gran perseverancia. Nadie sabe cuando debe ocurrir. Varía ampliamente de persona a persona. Por ejemplo, en mi taijutsu, como sabéis, hay muchos aspectos que no podéis aprender, que no podéis enseñar; aunque se os enseñaran estas cosas, no podríais hacerlas, e incluso si intentáis aprenderlas, no podréis hacerlas. Ocurre lo mismo con el kuji: es imposible aprenderlo, es imposible enseñarlo. Es como el taijutsu. Ya que se ha mencionado mi taijutsu –bien, todos vosotros habéis alcanzado un gran nivel, pero el hecho es, que está más allá del nivel: para tener un desarrollo posterior y comprenderlo, no es un cuestión de tener nivel o no tenerlo. Supongo que es hasta cierto punto una cuestion de edad....Pero, como suelo decir, hay muchos pintores, pero sólo un Picasso. ¿Quién va a ser mi Chagall? ¿Quién será mi Matisse?14 Estoy esperando para verlo. J: Siguiente pregunta. Es obvio que el Gran Maestro y sus estudiantes llevan unas vidas normales y sin pretensiones. ¿Por qué ahora parece que busca os de alto nivel? Y ¿Qué quiere decir con “arte marcial de cuello blanco”15? H: En el pasado, como suelo decir con frecuencia, el sistema de transmisión de una enseñanza de un maestro hacia un solo alumno ha sido seguido de forma muy rígida. Sentían que era deseable que cada escuela de budô fuera representada por una sola persona, por el líder de la tradición de esa escuela. Creo que el número de personas que estudiaron en estas escuelas varió de acuerdo con el período histórico. Pero aquellos que alcanzaron la cumbre en términos de sentimiento y sentido del arte que practicaban eran realmente el medio de cultivo, la tierra fértil a través de la cual la tradición era transmitida. El tipo de personas que tenían ese sentido eran seres humanos con una gran espiritualidad natural. Si no lo hubieran sido, no habrían sido capaces de estar tan cerca. 13

Literalmente: “los diez caracteres chinos” (a diferencia de kuji) Marc Chagall (1887-1985) pintor ruso, Henri Matisse (1869-1954) pintor francés. N.d.T. 15 En inglés “white-collar”, hace referencia a la camisa blanca que se suele llevar junto con la corbata al llevar traje.Tiene significado de elitismo o alta posición social, cultural,etc. N.d.T. 14

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Por esa razón, si voy a enseñar de todas formas, siento que enseñar a personas que prometen y que parecen tener un futuro en la sociedad en la que viven, gente de valor, gente a la que me he referido anteriormente como “ de cuello blanco” –haciendo que gente de este tipo sea el medio de cultivo de mi arte es probable que aporte más al mundo, para ser de más valor para otros seres humanos–. Creo que esta es la mejor forma en la que puedo realizar mi trabajo. Intentar enseñar a gente indeseable sería muy peligroso: lo que aprenden puede ser usado inapropiadamante, por ejemplo. Es un poco como los problemas que rodean al uso pacífico de la energía nuclear. Después de todo, la gente que tiene su propio sustento se ocupa de sus vidas y no se involucra en robos, violencia y el resto de actividades delictivas. Y también es importante desde el punto de vista del profersor, como ser humano, que sus pupilos sean personas de carácter estable y seguro, gente que viva de manera productiva, no destructiva, que vivan en el mundo. Y esa es la dirección en la que quiero que vaya mi enseñanza. J: Nuestro entrenamiendo es muy suave y relajado ahora, pero en una lucha real hay mucha excitación. Ahora, sin empezar una pelea o sin hacer sparring ¿Cómo se prepara uno en los aspectos emocionales tan sólo haciendo taijutsu? H: Una pelea es algo que no puede ser recreado, especialmente si se utiliza algún arma mortífera. Por tanto, es absolutamente vital encontrar una forma que nos permita ganar y entrar en un esquema mental de victoria. Si no puedes hacerlo, perderás. Y también, si vas a luchar realmente con alguien, es esencial que conozcas tus propias habilidades. Por esta razón son necesarios los grados. Si el oponente parece más fuerte y más diestro, te desinflas, ¿Verdad? Sabes cuando abandonar, ¿Hmm? Eso mismo, en mi opinión, requiere de cierto entrenamiento. Incluso si eres más débil, hay una forma de ganar para el hombre más débil. Una fórmula del budô es: muestra tu debilidad para ser fuerte . O para verlo de otra forma, si no conoces esta fórmula, no importa lo fuerte que seas, puedes ser fácilmente golpeado por alguien más débil en un encuentro real. D: Sensei, ¿Podría usted decir un poco más acerca de “mostrando tu debilidad”? H: “Mostrando tu debilidad” significa –que si generalmente aparentas ser débil, no provocas a la gente para pegarte–. Pero si eres atacado y has estado mostrando tu debilidad, es poco probable que el atacante esté preparado frente a una respuesta. Él viene a pegarte, y sin esfuerzo por tu parte él está a tu alcance. Entonces tienes la oportunidad de ganar fácilmente, y este tipo de cosas ocurren en la realidad. Es totalmente

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diferente de un deporte, porque si la pelea va en serio y tú sientes que eres más débil, permanecerás alejado del peligro, de donde el oponente es fuerte. Pero si te encuentras en peligro, usas todo lo que puedas –taijutsu, lo que sea, dependiendo de la situación–. Por ejemplo, si piensas que eres más débil, puedes usar una pistola. Si una persona ignora esta simple fórmula y comienza a pensar “Bien, he estudiado ninjutsu y soy bastante bueno”, la matarán fácilmente –a mí me podrían matar fácilmente si hiciera eso–. Deje que lo deje claro: esto es el budô –reconocer tus propias capacidades y tus propias debilidades, no importa lo fuerte que seas. Algunas personas saben esto, incluso sin haber tenido experiencia en el entrenamiento del budô. Un hombre puede ser matado por una mujer –después de todo, las pistolas están disponibles en muchos paises–. Por favor, pensad sobre esto cuidadosamente: es importante. No importa lo fuerte que un hombre sea –podrá ser un campeón mundial de boxeo– en estos tiempos, una persona sólo tiene que apretar el gatillo, y estarás muerto. Si una persona no piensa acerca de esto tan simple y no le da ninguna importancia, cuando ocurra algo de verdad, podría perder su vida con el movimiento de un dedo, no importa el dan que pueda tener. Es necesario recordar esto. Así que nadie debería imaginar que las artes marciales son todopoderosas. En lo que a luchas y conflictos se refiere, un hombre debe darse cuenta de que está solo en el mundo y que tiene que conocer su nivel de habilidad. Muchos, muchos artistas marciales no entienden esto –su cerebro es lavado por sus profesores para que crean que su budô es el más fuerte–. Y hay incluso escuelas en donde los estudiantes –e incluso los profesores– ¡Están realmente felices de que se les lave el cerebro de esta forma! Esto es terrible. Sufrir un lavado de cerebro es como si estuvieras ciego, y no tengo ningún deseo de hacérselo a nadie. Lo que siempre quiero es para vosotros, para que purifiquéis vuestro corazón (¡Lavado de corazón!), y esta es la razón por la que os doy esto. D: ¿Esto? H: “Shikin haramitsu daikomyo”16. OK. J: Parace que usted considera el entrenamiento de ninjutsu como el único entrenamiento estricto de taijutsu. ¿Cómo se siente cuando las personas añaden otras cosas –otras prácticas y técnicas– al entrenamiento?¿Le importa que lo hagan?¿Qué piensa sobre ello? H: Siento que, en las circunstancias en las que esas personas trabajan, y 16

Esta frase es utilizada como plegaria o saludo al comienzo de una sesión de entrenamiento de ninjutsu.

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con los valores que tienen, está bien. Si su habilidad en ninjutsu es limitada, no se podrá hacer nada. Es importante que ellos hagan lo que puedan para ayudar a sus estudiantes a comprender, y al hacerlo, ellos deberían hacer uso de estas otras cosas. Pero por supuesto, el taijutsu debe ser la base –el ingrediente principal–. Si no es así, lo que se ha enseñado es comparable a un cocktail diluido en el que el alcohol no posee efecto alguno, o como comida sin sabor. Es todo demasiado fácil como para enseñar mal el ninjutsu. J: ¿Puede decirnos un poco más acerca de los otros estudiantes que tuvo Takamatsu Sensei? Por ejemplo, ¿Podría decirnos más sobre el señor Akimoto? H: De hecho, creo que Akimoto Sensei fue un verdadero discípulo de Takamatsu Sensei. Era un caballero que observó las tradiciones cuidadosamente, y realmente entendió su propio sistema de valores. Por ejemplo –mira, él era mi senior17 en budô, y cuando me fue entregado el título de Iemoto por nuestro profesor, aunque yo era mucho más jóven que Akimoto Sensei, realmente se alegró por mí–. Yo por aquel entonces no era mucho más que nada, y desde el punto de vista de Takamatsu Sensei, Akimoto Sensei tuvo muchas habilidades más desarrolladas que las que yo tenía. Por ejemplo, una vez en el río Tone, él llevaba una espada y repentinamente una alondra pasó volando. En un flash, su espada estaba desenvainada, y el pájaro muerto cayó al suelo. Esto muestra en nivel de habilidad que tenía. He escuchado muchas historias de sus proezas marciales, y conozco muchos relatos de sus encuentros con prominentes hombres de budô a los que derrotó. Pero lo verdaderamente importante que hay que tener en cuenta en el budô es que la técnica por sí sola no tiene valor si el hombre pierde su equilibrio, su balance interior. Si un hombre no posee otra fuerza superior, no importa cuanto desarrolle sus habilidades técnicas –será golpeado al final–. Así que considero que Takamatsu Sensei probablemente sintió que una persona necesita nacer con algún otro talento superior a través del cual esa situación puede ser evitada. Había otros senior que eran más habilidosos de lo que yo era, pero ahora supongo que yo era la persona, que según el punto de vista de mi profesor, podía preservar esta tradición que ya había sido transmitida durante más de novecientos años y aquél que podia mantenerla viva satisfactoriamente de una forma u otra. Entonces Takamatsu Sensei murió, y durante cincuenta años he estado pensando, “Oh, las cosas no son satisfactorias...tengo que hacerlo mejor...esto no hará...” Y ahora, acabo de despertar, ahora que he estado en America y he vuelto como Gran Maestro de esta escuela, que 17

Que llevaba más tiempo practicando y/o era de mayor edad. N.d.T.

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demuestra que las cosas están OK, y que se están haciendo progresos. Como Gran Maestro, me he presentado como Toratsugu, el nombre que Takamatsu Sensei me permitió usar. Y entonces, como respuesta a todo esto, fui elegido por la resvista Black Belt18 como Instructor del año. Para mí esto fue como si Takamatsu Sensei me estuviera diciendo, “Está bien, joven leñador. Puedes llamarte Iemoto...¡Ahora está bien!”. Lo oportuno de la noticia sobre el premio de Black Belt, que llegó justo cuando decidí asumir el título de Iemoto, fue como si Sensei estuviera comentado, “Sí, todo bien, eso está bien. ¡Llámate Gran Maestro también si quieres, hijo!¡Lo has hecho muy bien –puedo verlo... –!”. Eso fue lo que me ocurrió. Y aparte de toda la felicidad que sentí, pensé qué gran regalo era para todos los que practican mi budô, y deseé ser capaz de enseñar correctamente a todos. Incluso he deseado que podría de esta forma ser capaz de pagar mi deuda con mi profesor. J: Su sistema de rangos parace estar basado en cuanto una persona es capaz de entender el sentimiento del entrenamiento, particularmente para los extranjeros. Sin embargo los certificados de rango dicen “ninpô taijutsu”. ¿Está preocupado de que algunas personas enseñen un taijutsu incorrecto? H: No, no he estado preocupado por ese tipo de cosas para nada. Se editarán libros tratando sobre ello, como ya he dicho. Pero, ¿Sabes?, en el caso de una persona malvada, su verdadera naturaleza muestra por sí misma hacia donde se dirige. Es algo sorprendente la forma en la que muestra sus verdaderos “colores” a través de su taijutsu. Pero como digo a menudo, el sentido verdadero del nivel que uno tiene es confirmado por la reacción positiva y el reconocimiento del grado de cada uno. Es mucho mejor para todos reconocerlo que, para mí, decidirlo de forma aislada. Este es un buen ejemplo: el test de quinto dan se hace delante de los demás estudiantes, ¿Cierto? Y el candidato lleva los buenos deseos de todos los demás consigo. Siento que es realmente importante que un estudiante lleve las bendiciones de los demás para su nuevo grado y que sienta su apoyo y alegría cuando lo consigue. A partir de ahora, cuando los instructores están enseñando en otros paises – instructores que no han venido a Japón– debería, de manera general, costar unos tres años alcanzar el nivel shodan. Esto es importante. Sin embargo, si alguien viene a mí a Japón y tiene algún tipo de conocimiento del sentimiento de mi arte, le promocionaré más rápido. Esto es debido a que necesitaremos instructores pronto, en todo el mundo. Pero espero que algunas de estas personas, al volver a sus paises, se den cuenta de que no pueden ir muy lejos por si mismos. Por ejemplo, verán que el sentimiento solo no es suficiente, y cuando esto ocurra, aquellos que realmente se lo 18

Cinturón negro.N.d.T.

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toman en serio y son sinceros, y que son conscientes de sus defectos, pueden ir donde esta Jack o Doron para aprender. El tiempo para esto ha llegado. El momento es bueno, y estoy muy feliz por ello. Pero aquéllos que no reconocen sus propias incapacidades simplemente perderán a sus pupilos, antes o después, cuando algo vaya mal, ¿OK? J: Esta es la última pregunta. Es larga. En la historia, los comerciantes y los guerreros siempre se representan con una filosfía y unas motivaciones diferentes. ¿Está de acuerdo? ¿Puede haber algo parecido a un guerrerocomerciante? ¿Debería ser su entrenamiento diferente en algún sentido del taijutsu normal? Si quiere atraer gente de “cuello blanco” a este arte, estos deberán ver el valor del ninpô en términos de sus profesiones. ¿Está de acuerdo? H: Bien, claro, los dos tienen una serie de puntos en común. En la larga historia del ninjutsu, los comerciantes tenían un papel que jugar, como igualmente lo hicieron los artistas marciales. Pero en la sociedad de la Era Edo19, aunque es llamada sociedad samurái, el samurái solía dedicarse en gran parte a los negocios. Los tiempos pacíficos del final de la era Edo fueron bastante prolongados, y en este periodo de paz, el samurái quizá por vez primera, fue capaz de vivir enseñando los distintos budô. Esta comercialización fue algo triste. Al comienzo, sabían poco de negocios, al terminar la Era De Guerras Civiles20 tenían que vivir de algo, así que aprendieron sobre los negocios. No había opción. Y fue la necesidad la que forjó a los bugei, los artistas marciales de aquella época. Según se iban extendiendo la paz y la estabilidad, apareció gente que fue forzada a hacer del negocio del budô su forma de subsistencia, pues sus habilidades de lucha ya no eran requeridas. En lo que a mí respecta, al ser el budô correctamente preservado, no importa el camino por el que nos lo trajeran. Ya que el núcleo, la esencia de la enseñanza, ha sido preservada, es correcto. Eso es todo. Hay gente en todas las épocas que, no importa lo adverso del entorno, nunca se corrompen, no se degeneran. De igual forma, el ninjutsu ha sobrevivido, incorrupto y sano, durante casi un milenio, a través de una amplia variedad de circunstancias. Esto es un hecho. Después de todo, todo aquello que no es básicamente sano –planta, persona, empresa o idea– tiende a quedarse por el camino, a morir, a desaparecer. Y esta es la razón por la que he decidido mantener la salud de esta tradición milenaria con todo mi corazón y mi fuerza. El tipo de cosas que destruyen el equilibrio y ponen en peligro la salud es la codicia de la gente para obtener nombre, 19

La Era Edo o Tokugawa, era que duró desde 1603 a 1867. La Era De Guerras Civiles (Sengoku Jidai), que ocupó a los samuráis en muchas batallas, terminó no mucho antes del comienzo de la Era Edo. 20

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fama, fortuna y poder. Pero el espíritu debe mantenerse fuerte, fiel e incorrupto.

El exitoso test de 5º dan de Jack. Él ha evitado elegantemente la espada que venía desde atrás ejecutando un rodamiento lateral (otentaihenjutsu). Es aquí donde comienza el estudio del verdadero budô. Las artes de lucha no están relacionadas con el conocimiento intelectual: éstas pertenecen justamente al poco conocido mundo del subconsciente.

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Jack Hoban con el autor, practicando shoto shirahadori. Al intentar cortarnos el agresor, la barbilla es usada de manera momentánea para bloquear la mano. Jack es muy rápido encontrando los puntos débiles de un arma y obteniendo ventaja de ello. ¡Tiene agallas!

_________________________________________________________________ Jack ha publicado un libro de técnicas ninja de bôjutsu, así que ¡Veamos que tal lo hace al final de esta lección!

Sosteniendo el hanbô (palo corto) en una mano como si se tratara de un bastón, practiquemos usándolo tanto para ataque como para defensa y contraataque contra un agresor (Jack) que tiene una espada corta.

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Primero, el hanbô es girado con la mano derecha desde el lado derecho para atacar a los dedos del oponente que están sujetando la espada.

Entonces, el palo es girado hacia arriba desde abajo para golpear la muñeca derecha o la mano. Al bajar la postura conseguimos que el golpe sea más efectivo.

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Aquí, contra una espada larga, el defensor se levanta de un salto, pudiéndose golpear la muñeca tanto al subir como al llegar al suelo.

Después de este golpe, el palo es girado hacia atrás a la mano izquierda, y el extremo del palo de la mano que lo agarra (derecha) es usado para dar un golpe seco en la muñeca de Jack una vez más. Mientras el palo es girado hacia delante con la mano derecha, se puede dar otro golpe a la muñeca. Es esencial que el cuerpo y la mente trabajen juntos en armonía si se tiene un nivel alto o una gran habilidad. Por ello, un arma tiene que convertirse en una extensión del cuerpo del ninja.

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Siguiendo los movimientos anteriores, la mano derecha del atacante puede ser atrapada debajo del brazo. Simultáneamente, la mano derecha desliza el hanbô hacia arriba, usándolo para atacar el lado izquierdo del cuello. En el siguiente paso (no fotografiado), la mano derecha de Jack puede ser rota (kisaigata) como parte del fluir natural del movimiento del defensor. Como sugieren estas fotografias, sólo si una persona es experta en taijutsu puede conseguir que un arma “cobre vida” en sus manos y sea usada eficientemente.

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Kerikakaedori (atrapando la pierna que da la patada). El defensor gira su cuerpo para permitir que la pierna de la patada caiga en su mano, y entonces se mueve a voluntad mientras sujeta la pierna ligeramente o la levanta.

Tsukikeri (una patada en respuesta a un puño). Moviendo el cuerpo fuera del alcance del puño, el defensor usa toda la longitud del pie para patear en el momento en el que el puño que nos golpea logra su máximo alcance, y entonces tiramos al oponente al suelo.

Ryoyokudori (atrapando las dos “alas”). Ambos brazos son llevados a la espalda, y el oponente es controlado doblando o retorciendo los dedos de ambas manos.

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Usando kerisedori (cogiendo la pierna que da la patada por detrás de la espalda), el defensor aplica presión al ligamento de la rodilla o a un punto vital con el codo derecho.

Nageotoshi (lanzando al suelo). Durante el transcurso de la técnica, en el instante posterior al impacto del oponente en el suelo, la patada le pone fuera de combate.

Futaridori (controlando a dos oponentes). En esta técnica, en respuesta al ataque de puño y de patada de los agresores, el defensor puede hacer uso de la fuerza de sus ataques para lanzarlos e incluso dominarles.

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Ittohdori (cogiendo la espada) usando un shuko.

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Kakushisashi (punzada escondida), también conocida como mesashi (ojo punzante).

Oh-ono tentai no jutsu: ataque volador usando el gran hacha.

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Bisentoh nagitaoshi no jutsu: arrasando oponentes con la naguinata (alabarda).

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Naginata haraigiri (corte de barrido con la alabarda).

Shinobiyari gyakuzashi no jutsu (apuñalando en la espalda con una lanza “oculta”). Los brazos del oponente son llevados atrás y éste es rematado con la lanza.

Realizando el kuji. Sin un largo entrenamiento que lleve a la maestría del taijutsu, cualquier intento de realizar el kuji carece de sentido.

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El taihenjutsu (movimiento defensivo del cuerpo) es usado para hacer que un moguriuchi (“puño de madriguera” usando la punta del dedo pulgar –también llamado kage no ken, o “puño sombra”–) se pare a un pelo de distancia de un punto vital.

Kakushigiri (“corte oculto”), una técnica de kunoichi (mujeres ninja). Las flores se agitan bruscamente en los ojos del oponente cegándole con el polen, entonces es herido con el corte de un pequeño cuchillo oculto entre los tallos.

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Kasagakure (“ocultamiento con paraguas). Después de abrirse repentinamente en la cara del atacante, un paraguas puede ser usado para hincarlo en los ojos del sorprendido agresor u otros puntos sensibles.

III H: Y ahora, antes de comenazar con la siguiente parte de la entrevista, me gustaría decir que Charles Daniel fue el primero de mis estudiantes americanos que pasó el test de quinto dan al primer intento. Tú también lo pasaste a la primera, Doron. Pero en los viejos tiempos, tenías que pasarlo a la primera: era una cuestión de supervivencia, ¡Ya que usaban una espada de verdad! Si no lo conseguías a la primera en aquella época, estaba claro que no lo harías más veces. Pero a la vez, cuando haces tu test de quinto dan, el profesor sabe muy bien si vas a tener éxito. Cualquiera que haga una gran apuesta en una sola jugada generalmente sabe de antemano si va a tener éxito o no. Es cierto que hay veces en las que no lo puedes decir. Pero tienes que “ir a por todas”, no importa lo que pienses. Es lo que en ninjutsu llamamos “shiki wo shinobu”1. Sin pensamientos acerca de ganar o perder, simplemente lo das todo, sin consideraciones. Es completamente simple, pero extremadamente difícil. Como mi profesor solía decirnos, este tipo de trascendencia es realmente vital. En el test de quinto dan, se dice que entras en un estado de mu, la nada, y este estado es intrínsecamente trascendental. Quiero que todos vosotros experimentéis y apreciéis este estado, este sentido de trascendencia. De todas formas, a veces ocurre que te encuentras envuelto en tus propios sentimientos y sientes que eres incapaz de sobreponerte a ellos. En estas 1

Imposible traducirlo literalmente, esta frase indica tragarse las preocupaciones y darlo todo de uno mismo, sin importar las consecuencias. También contiene la idea de poner la propia confianza en una consciencia más alta o profunda.

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ocasiones, no hay forma de alcanzar el estado de trascendencia a menos que puedas dejarte llevar y salir de ti mismo. No hay nada complejo o sofisticado –es muy, muy simple–. Esto es lo que he hecho –me he rendido

Charles Daniel, 6º dan Charles Daniel tiene experiencia en las artes de lucha de varios países, y está constantemente trabajando para entender la naturaleza esencial del budô.

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Después de que Charles pasara su test de quinto dan, le sugerí que pusiera sus impresiones por escrito, a lo que me respondió, “Lo que realmente es de importancia seguramente miente en lo que no se pone en palabras”. –una frase que recuerda un poco a Miyamoto Musashi–. Él tiene el talento de un verdadero artista marcial.

____________________________________________________________ y he abandonado completamente el sentido de ser Gran Maestro– . Debo distanciarme de las acciones ordinarias, de lo bueno o malo, de la vida diaria, de forma que pueda vivir una vida independiente y amplia. Esto es esencial. Aquí es donde todos los que se convierten en profesores cometen un error, y cuanto más grandes quieren parecer a los ojos de la gente, más grande es el error. Aquéllos que van detrás del dinero también están fuera del camino. Ese tipo de gente causa todo tipo de dificultades, y esa es la razón de los problemas que han plagado el ninjutsu en diversos paises del mundo. Pero quizá ahora, la mayoría de las características del primer “ninja boom” han desaparecido de entre mis estudiantes. En su lugar, ahora tenemos algunos profesores genuinos como Doron, Charles y Jack Hoban. Y últimamente, hay gente en otros paises que están buscando y trabajando el verdadero ninjutsu, el budô real. En Suecia también hay gente así, particularmente Sven-Erik Bogsater2, que también está buscando lo real. Estas personas han crecido realmente y han realizado grandes progresos. Veo esto como un nuevo período para el ninjutsu, en el que está 2

Pasó el test de quinto dan en Marzo de 1987

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apareciendo gente que está interesada en el ninjutsu genuino. Yo estoy enseñando ninjutsu, pero yo lo heredé del dirigente de nueve escuelas. Sin embargo los grados que se otorgan en todo el mundo sólo son grados en ninpô taijutsu. Podría enseñar muchas otras cosas, como el daken taijutsu de la escuela Shinden Fudô ryû por ejemplo, o jujutsu, y quiero que la gente en todo el mundo sepa que la Bujinkan Dôjô no está simplemente confinada al ninpô taijutsu. Pero el ninpô taijutsu es nada menos que un gran corazón: es algo magnífico...e incluso si la Bujinkan se basara sólo en este único arte, no sería una pena terrible o una pérdida, en mi opinión. Así que creo que ahora, según pase el tiempo, aparecerán más y más personas que estén interesadas en la búsqueda de la verdad...gente como Doron, por supuesto, y Charles, aquí. Y cuando estos dos caballeros vuelvan a sus paises,o que en relación con esto, viajen por el mundo, quiero que muestren claramente a las personas las bellezas de este arte único, donde quiera que estén, no sólo hablando sobre ello, también demostrándolo en la práctica. Hasta ahora lo que ha ocurrido es que la gente que no ha sido capaz de demostrar este arte ha estado hablando o escribiendo sobre ello usándolo para su propia autoglorificación. Ha habido en general demasiada charlatanería. Pero ahora la charlatanería va a ser gradualmente silenciada, y los ojos de las personas en todo el mundo se volverán hacia Japón y hacia mí. Doron es un hombre que siempre ha estado yendo tras la verdad de las cosas. Ahora, tenemos a Charles, que también pasó el test a la primera – convirtiéndose en el primero después de Doron en hacerlo–. Es realmente muy placentero y esperanzador. Y ahora, Charles, pensaba qué querías preguntarme.... Charles Daniel (C): Mi primera pregunta es muy general, y está relacionada con su propio estilo de vida y sus ideas acerca de un estilo de vida adecuado –el por qué vive en la forma en que lo hace–. Y me gustaría que, por favor, nos señalara algunos de los errores que la gente comete en sus estilos de vida en general cuando intentan aprender budô. H: Bien, ya he mencionado que empleo una gran parte de mi tiempo dando paseos, ¿OK? –unas dos horas al día, ¿Hmmm?– Que como arroz integral y tôfu, etc, ¿Cierto? Pero mi vida es bastante excesiva. La mayoría de la gente mantiene su salud vivendo una vida moderada. Viven de forma correcta, se acuestan temprano, se levantan pronto, no comen demasiado, etc, ¿Verdad? Sin embargo, también hay otros que viven en la forma en que yo lo hago: no soy el único. Las personas cuyo modo de vida es un constante entrenamiento práctico en-el-momento, se las arreglan para seguir adelante sin las restricciones y los controles usuales en sus vidas: es cuestión de entrar en otro tipo de ritmo. Así, como ya sabéis, en mi viaje a

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los U.S., sólo dormí un par de horas cada noche durante dos semanas. Diez días completos que empleé actívamente enseñando y demostrando a los estudiantes de allí. Creo que todo el mundo allí comenzó a entender de que trata el verdadero ninjutsu, y desde entonces, en mayo de este año (1986), ha habido mucha gente reexaminando sus ideas acerca de la verdadera naturaleza del ninjutsu. Y después de aquéllo vino mi elección en el Hall of Fame3 como Instructor del Año 1986. La lucha parece ser una parte integral de la vida en la Tierra. Si miras a lo largo de la historia de la humanidad verás que, por cada dieciséis días de guerra ha habido aproximadamente uno solo de paz. Uno no puede evitar pensar cuanto ama el hombre la guerra. Si el hombre detuviera este belicismo, la Tierra se sobrepoblaría. Pero el ser humano es una criatura destructiva –incluso estropeando el planeta Tierra; el hombre destruye incluso el lugar donde vive. Que animal más tonto, ¿Hmm?– Deberíamos reflexionar sobre este tipo de cosas muy, muy seriamente. Es un poco como los lemmings –ya sabéis– ¿Cómo perpetran suicidios en masa? Pero es muy posible vivir encluso si la propia vida es irregular. Tengo muchas dudas acerca de lo que ahora se considera un modo de vida correcto en el mundo moderno. Lo que la gente considera hoy en día como la forma correcta de vivir, me recuerda al crecimiento de las plantas en las condiciones de un invernadero: los resultados tienden a ser los opuestos a la resistencia. La gente hoy en día vive en una especie de estado vegetativo –no están realmente vivos para nada–. Llegará el día en el que la gente tendrá necesidad de vivir en cualquier parte. Cuando esto ocurra, yo seré feliz con dos horas de sueño cada noche. Es importante crear ritmos y patrones diferentes en la forma de vida, y también evitar temores de todo tipo. La gente tiene demasiado miedo a todo en sus vidas. Temen por su salud; tienen temores acerca de lo fuertes que son; temen por su seguridad, etc. Por otro lado, cuando voy a Tôkyô y la gente me dice lo espeluznante que es ir en el coche cuando conduce el joven Muramatsu, este que está aquí ¡A mí no me asusta para nada! (Carcajadas) Ahora en serio, es esencial librarse de los propios temores. Los temores evitan que la gente haga muchas cosas. Cuidan demasiado de sí mismos. Si la gente no tuviera ese cuidado excesivo de sí mismos y tuvieran un poco más de autoconfianza, un poco de valor –mi profesor solía decir que si uno no tenía valor, no había esperanza– con valor, cualquier cosa puede ser realizada. También, la fe y la confianza son esenciales. Ahora, esto no está limitado exclusivamente a la religión. Tiene que haber alguien con el que uno tenga fe mutua: quizá un progenitor, un amante, un 3

Literalmente “Salón de la fama”, listado en el que aparecen personas, lugares, objetos, etc que destacan por alguna cualidad en concreto. Estos listados son frecuentes en los medios de comunicación, aquí se refiere al “BlackBelt Magazine”. N.d.T.

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niño. Este tipo de estructura mental es extremadamente importante. En los paises que poseen una civilización materialista, como los Estados Unidos, se considera necesario poseer cosas materiales, y los niños son educados con esta idea. (Esto no pretende ser un menosprecio a los U.S.) Pero una cultura materialista tiene sus puntos débiles. Las cosas se vuelven importantes. Japón, también es una nación con una cultura materialista, y el número de personas aquí, que se han vuelto débiles se ha incrementado tremendamente. Así que creo que esta es una época en la que, el equilibrio entre la naturaleza y las cosas materiales se matiene de forma muy delicada, la gente piensa bastante en ello. El hombre realmente culto de hoy en día da importancia a este equilibrio en su propia vida. Y una nación realmente culta hace lo mismo, países como América y Rusia –China también– en donde la cultura está muy avanzada. No obstante, hay personas que dicen que la cultura es algo trivial. De hecho la “cultura” por sí misma no significa mucho: tiene que haber un equilibrio. Con algunas personas –especialmente aquellas a las que les gusta hacerse notar– la cultura es un aluvión de charlatanería que les hace perder sus complejos. Producen su propio tipo de arte que procede de su hambre y de su desesperación. Esto es un último recurso, algo que es fruto de una posición de debilidad. Cuanto más hablan sobre algo, menos saben, menos son. Pero aquéllos que se dan cuenta de que son personas corrientes son los realmente cultos. El verdadero budôka permanece normal en todo momento. Sus habilidades no son para ser mostradas o para hablar de ellas, son usadas en cambio en los momentos en los que se hace necesario defenderse. Trabaja desde el equilibrio, y en consecuencia, desde la fuerza. C: La siguiente pregunta es también muy general. En la vida de todas las

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personas hay diferentes etapas, según se va creciendo. ¿Cómo considera las diferentes etapas en la vida de un artista marcial, en la vida de las artes marciales? No me refiero a los rangos sino acerca del desarrollo interior de la persona. Y ¿Nos podría dar algunas ideas sobre las etapas que la gente pasa a lo largo de su estudio en las artes marciales? H: Para mí, es principalmente una cuestión del destino y del amor de una persona. D: ¿Destino y amor? H: Sí, mira, ¿Por qué practico el budô? Simplemente porque me gusta el budô, amo el budô. ¡Me tiene cautivado! Cuando amas algo, atraviesas una etapa en la que estás cegado a lo que ocurre a tu alrededor –“El amor es ciego”, ¿Verdad?– si puedes amar a alguien que es una persona completa y equilibrada, puedes crear un buen hogar. Un amor sano y respetuoso dará lugar a niños buenos y saludables. De la misma forma, ahora tengo unos buenos deshi4 como Doron y Charles. Mis amores, mis “niños”, que parecen haber aparecido de la nada, de ninguna parte. ¡Si no fuera así mi mujer me echaría una buena bronca! (Carcajadas). Pero creo que uno debería considerar lo milagroso que es el hecho de que nuestros hijos siempre surjan de la nada. Todo el mundo dice que son producto de sus padres, pero yo creo que surgen de un vacío. Hay tantas bendiciones que aparecen de esa nada....esto me recuerda al pintor Okamoto Taro, que dice que sus creaciones aparecen como explosiones que proceden de ninguna parte. Y ¿Sabéis lo que solían decir acerca de los viejos sabios ermitaños, que se alimentaban de la niebla de las montañas, que solamente vivian en el vacío? Bueno, “alimentarse de niebla, vivir en el vacío” no se refiere a tragársela: se refiere a sentir el vacío, con tu piel. Veís, tenemos que interpretar la palabra “comer” como la ingestión de otro tipo de “alimento”, no físico sino alimento mental o espiritual. Nunca he tratado acerca de esto anteriormente, “comer”, cuando se refiere a estos ermitaños, no significa lo que solemos pensar. Eran personas capaces de permanecer vivos a través de la sensibilidad de todo su cuerpo. El alma tiene su propio alimento que la nutre, y la mente tiene su propia comida de la misma forma que el cuerpo tiene la suya. Los libros pueden ser alimento; un encuentro con una buena persona puede nutrirnos también –y cuanto más bueno y más hermoso sea el carácter de esa persona, más edificante puede ser–. Y cuando estás satisfecho, puedes compartir tu comida, de igual forma que cuando comprendes algo, puedes compartir esa comprensión. Igualmente aprendes a discriminar y reconocer que las ideas 4

Ver nota 2, capítulo I. N.d.T.

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que una persona te ofrece pueden ser un alimento insano. Gradualmente comienzas, a través del entrenamiento, a aceptar sólo las cosas que son buenas de forma natural. Esto es realmente importante. Los animales en libertad, generalmente no comen alimentos que pueden ser dañinos para ellos. Sólo el hombre come prácticamente cualquier cosa y de cualquier tipo, ¡Sano o insano¡ Esa es la razón por la que el hombre tiene que experimentar el entrenamiento y por la que ha sido bendecido con gente que le guíe, con inteligencia, etc. Desde que el hombre fue creado de forma que está necesitado de aspectos instintivos, el Creador le ha proporcionado en su lugar, la habilidad de acumular conocimiento. Pero junto con el conocimiento, también posee insensatez. Es un símil a la sangre “roja” de las arterias, rica en oxigeno en contraste con la sangre pobre, “azul”, de las venas. No he adquirido estas ideas estudiándolas: hablo directamente desde mi propia experiencia. En cierta manera, uno debería comparar los objetos intelectuales con los objetos físicos, en tanto que aquéllos en el subconsciente no son físicos y son considerablemente más importantes, por lo que es necesario empezar a pensar en esta dirección. Es algo realmente significante que nosotros tres –Doron, Charles y yo– hayamos tratado juntos estas cosas, estas preguntas más profundas que generalmente no se asocian con las artes marciales. Es mi deber como Gran Maestro tratar estos aspectos que son importantes –como el otro día, cuando tuve que hacer fotos de ninjutsu en acción (para una publicación) de forma que las caras y sus expresiones fueran simuladas–. Hubo objeciones a esto, sin embargo las publicaciones de artes marciales están repletas de gestos exagerados e innecesarios, son puro espectáculo: simplemente postizos y falsos. Aquéllos que creen destacar son realmente muy banales.¡Es el hombre normal quien es realmente extraordinario! –Y satori5 está a sólo un paso....estoy hablando de la esencia del budô–. Y la esencia es realmente muy simple. Takamatsu Sensei sólo solía hablar de las cosas más importantes. Nunca respondía claramente a las preguntas de un estudiante que no estuviera preparado, debido a la confusión que podría provocarle posteriormente. Años después, algunas veces, nos damos cuenta de que eso era lo mejor para nosotros: que teníamos que aprender por nuestra cuenta. Él solía enseñar muy deprisa. No había tiempo para pensar; era una técnica tras otra. Es por eso que ahora soy capaz de captar la esencia de forma eficiente, y así es como enseño ahora. Lo que quiero que hagáis es que lo toméis tal cual. No penséis demasiado. Si os implicáis en pensar sobre ello, todo se pierde o su pureza disminuye. No penséis durante la práctica – ¡haced!– Cuanto más penséis, más lejos de la verdad del budô os encontraréis: ¡el budô no es una asígnatura académica! 5

Iluminación, despertar espiritual, comprensión transcendental. N.d.T.

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De todas formas, volviendo a la pregunta....primero, es necesario hablar sobre las etapas de entrenamiento con Takamatsu Sensei y conmigo. Creo que es la mejor forma de hablar sobre estas etapas. Durante su niñez, Takamatsu Sensei fue criado por nueve mujeres diferentes que hicieron el papel de madre, y no sólo tuvo problemas económicos y escasez de comida, además era un niño enfermizo. En consecuencia, me contaron, cuando era pequeño era bastante enclenque, pero fue puesto a entrenar bajo tres profesores: su tio, Toda Shinryuken Sensei, Ishitani Sensei y Mizuta Sensei. Después, en Korea, en su camino hacia China, cuando tenía alrededor de cincuenta años, se convirtió en estudiante de un profesor llamado Kim Kei-Mei. Pero primero, como digo, era un enclenque desafortunado y fue puesto a cargo de su tio, Toda Sensei, y practicó budô con él. Al principio, Takamatsu no quería pero pronto comenzó a amar el budô, y mantuvo ese amor durante el resto de su vida. Su profesor solía entrenarle casi hasta el límite del agotamiento. Cuando todavía era un muchacho, solía transportar, sobre sus hombros, cubos llenos agua hacia la parte alta de una colina donde se encontraba la fábrica de su padre –pero no dos cubos como era lo normal: ¡solía llevar cuatro a la vez!– Solía hacer esto de forma regular, así que sus piernas y sus caderas se volvieron muy fuertes. Más tarde, se retiró a las montañas. Esto no fue por mejorar su entrenamiento en el budô: ocurrió así....Con apenas veinte años, después de que volviera de su primera estancia en China, vivió en la casa de su abuela. En esa época, sufría beriberi6 y algún tipo de enfermedad pulmonar. Ya le habían advertido que su situación era incurable, pero él pensó que podía ir a casa de su abuela –ella fue una de las mujeres que le criaron– para intentar recuperarse. Sin embargo, no quería ser una carga para ella, y decidió marcharse. Así pues, llevando consigo unas pocas libras de arroz integral, se marchó a las montañas para estar solo, quizá para morir alli, y permaneció en los alrededores de las cataratas Kame-no-o. Allí, en mitad de la naturaleza, viviendo de comida natural –frutas y semillas de los árboles, etc.– y en el aire fresco de las montañas, logró recobrar su salud. También había un monje asceta de las montañas allí, conocido como El Viejo Tamaoki, que le encontró tendido en el suelo. (Después de que Takamatsu Sensei llegase a ese punto, pasó la mayor parte del tiempo acostado y sólo podía moverse arrastrándose. Pudo lavar su arroz en el río y dejarlo secar en una roca al sol para que se abriera y así poder comerlo). Un día, El Viejo Tamaoki llegó y le encontró allí, le dijo que tenía la solitaria. “Tendremos que deshacernos de ella” dijo, y empezó a entonar un conjuro. Takamatsu Sensei tenía sus propias ideas acerca de ese tipo cosas y debió decir algo como, “Venga, anciano, ¿No creerás que eso funcione, verdad?”. 6

Enfermedad producida por la deficiencia de Tiamina (vitamina B1). N.d.T.

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En aquel momento no le importaba morir o vivir. Pero una semana después, una enorme solitaria –casi del tamaño de dos cuencos de fideos– salió de su interior. Pronto estuvo lleno de vida otra vez. Comenzó a practicar budô de nuevo, usando los árboles y las rocas a su alrededor en la forma en que podía para su entrenamiento. Como resultado de su entrenamiento, se volvió muy sensible a muchas cosas; por ejemplo, como ya he dicho, era capaz de intuir el sexo y la edad de cualquiera que se aproximara, antes de que llegase a la distancia necesaria para ser visto u oido. Después de casi un año viviendo de esta forma, una larga y desaliñada barba le había crecido, finalmente descendió de las montañas. Entonces se convirtió en un monje budista, etc.; pero parece que por aquel entonces sus extraordinarios poderes psíquicos ya estaban bien desarrollados. Algo parecido me ocurrió a mí también. La razón por la que empecé en el budô fue el alcoholismo de mi padre, necesitaba protegerme. Empecé a practicar una gran variedad de artes marciales –judo, kárate, kendo, y todo lo que podía encontrar–. Realicé una gran cantidad de entrenamientos, incluso cosas como atrapar la espada7 se convirtieron en una parte de mí. Entonces, un día, en relación con toda esta práctica y estudio, conocí a Takamatsu Sensei y comencé a seguirle. Supe que él era lo auténtico. Me siento muy afortunado de haberle encontrado, porque mucha, mucha gente fracasa al hacer esa conexión con algo real. Algunas de las personas que vinieron a mí también fracasaron al ver lo real y genuino que era lo que estoy enseñando, y lo dejaron. El estudiante se distancia del profesor: alguno piensa que está aprendiendo, o cree que lo está entendiendo, pero realmente no aprende mucho o no comprende nada –hay mucha gente así–. Para mí, esto es una situación realmente triste. Es el resultado de sus propios deseos y ambiciones. ¡Su “Tranvía Llamado Deseo”8 descarrila! Sin embargo la propia enseñanza no es algo tan dificil de comprender –mientras lo ames–. Es como el proverbio de la esposa fiel que está dispuesta a vivir en cualquier parte, hacer cualquier cosa, por su amado. Una persona, alguien a quien puedes amar por el resto de tu vida: eso es lo real. Debes ser capaz de confiar; el respeto y el aprecio deben de estar ahí....El respeto y la gratitud nunca deben ser olvidados. Sin embargo, si empiezas a respetar algo que es artificial, falso, no genuino, entonces tienes un problema. De eso trata el verdadero entrenamiento. No hay ningún tipo de concepto complejo. Mi búsqueda está siempre dirigida hacía el encuentro de la verdad; y algo que eso implica, es un poco de sacrificio –“Quién no se arriesga, nada gana”–, una persona ha de ser sincera para poder conseguir algo verdadero.

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Se refiere a atrapar la espada del adversario con alguna técnica o instrumento.N.d.T. Hace referencia a la película del mismo nombre protagonizada por Marlon Brando y Vivien Leigh en 1951 que expone la amargura de una mujer por esconder su pasado y su frustración. N.d.T. 8

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Es como el viejo epigrama9 japonés10 de las artes marciales, que dice: El infierno se abre bajo la espada levantada.... ¡Muévete! ¡Y el cielo es tu recompensa! Cuando llega el momento de la verdad, sólo tenemos una única oportunidad: ir hacia delante o huir. Para mí, debe ser constantemente la primera opción. Es como el Sennichi Kaihogyo11 practicado por los monjes budistas, en el cúal practican una cuidadosa caminata día tras día como método para alcanzar el satori, la iluminación. A la vez, la “caminata”, la búsqueda, el aprendizaje, ocurre de forma interior, en el corazón, y puede continuar incluso si se pierde el uso de las piernas. Ésta es también, una de las razones por las que camino todos los días. De hecho, la palabra “caminar” implica una conducta correcta en todos los aspectos de la propia vida. C: ¿Podría decirnos algunos de los acontecimientos más destacables en su propio entrenamiento, desde que comenzó hasta el día de hoy? Por ejemplo, de cuando estuvo entrenando con Takamatsu Sensei. H: ¡El verdadero acontecimiento de aquella época fue cuando me puse seriamente enfermo! Durante cinco años después de que mi profesor me hiciera Iemoto, sólo tuve unas tres horas de sueño al día, debido a la gran cantidad de trabajo que me cayó encima por las actividades para los medios de comunicación. También estaba haciendo mi trabajo diario y mi entrenamiento y estudio del ninpô. Como ya he dicho antes, recibí el título de Iemoto un tanto antes de tiempo, y no fue hasta el 21 de septiembre del año pasado, cincuenta años después de que Takamatsu Sensei falleciera, y 30 años después de que me diera el título, que finalmente me di cuenta de que era un verdadero Iemoto. Esto no es nada extraño: simplemente por aquél entonces no tenía la capacidad. Pero, como hombre, tuve que cumplir las responsabilidades de mi posición. De todas formas, aquella época se convirtió en algo fuera de lo normal para mí debido al período continuo de cinco años en el que apenas dormí, que me llevó a un desequilibrio del sistema nervioso autónomo de forma que apenas podía ver, mis intestinos se encontraban en un estado terrible, era incapaz de permanecer de pie adecuadamente, etc. Aun así sigo amando el entrenamiento. Incluso cuando algunas veces era incapaz de evitar ser lanzado y golpeado durante el 9

Cientos de estos epigramas existen como poemas simples y cortos sin ninguna característica predeterminada, estos contienen extractos de las enseñanzas y verdades (los “secretos”) de las artes marciales para una transmisión inmediata a los estudiantes y discípulos. Éste se lee en japonés:”Furiageshi tachi no shita koso jigoku nari, tada fumikomeya saki wa gokuraku”. 10 Epigrama: composición poética breve, originada en la Grecia clásica, que expresa un pensamiento de forma ingeniosa. N.d.T. 11 Literalmente, “Entrenamiento para la Liberación de los Mil días”.

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entrenamiento por mis propios estudiantes, nunca dejé de entrenar. Y durante esa época, uno de los mejores amigos que tenía me traicionó rompiendo una promesa que me había hecho. Sin embargo, cuando ocurrió, fue una buena lección para mí. Aprendí la necesidad de la independencia, y esto me dio una gran fortaleza interior. No siento odio hacia él, y de hecho me di cuenta –fue como entrar en satori para mí– de que el valor de su acción fue una oportunidad para mi crecimiento. Fue como un regalo de los dioses para mí. El ninja debe vivir, después de todo, sin autocompasión, sin remordimiento. Durante este proceso de aprendizaje, mi salud volvió. Tenía que cumplir con mis responsabilidades. Mi cuerpo se volvió más ligero, y otra serie de cambios tuvieron lugar. Es necesario no tomarse una traición como aquélla de mala manera, incluso si es perpetrada por un amigo íntimo. Realmente es como el test de quinto dan: ¿Sabéis?, en japonés, la palabra para traición es “segar desde atrás”, e incluso ser traicionado por un deshi no debería ser tomado como algo malo, no mucho más de lo que, ser atacado por detrás en el test de quinto dan, debe ser juzgado como “malo”. “Bueno” y “malo” son, después de todo, sólo partes del mismo continuo, pero depende de nosotros elegir el bien a través de nuestra actitud y de nuestra percepción. La traición no es un problema para mí. Fui capaz de superarla, y eso también se convirtió en algo importante de mi entrenamiento. No es un obstáculo para mí. La gente se crea sus propias barreras. Es algo realmente tonto. Nos creamos nuestros propios obstáculos y perdemos nuestro camino en la búsqueda de la verdad. Así que esto ya no me representa una barrera. Todo lo que hay que hacer cuando uno se encuentra ante una barrera es simplemente seguir caminando, sin prestarle atención. Solamente continuar, seguir caminando, ¡Y los obstáculos desaparecen! En mi caso, cuando me parece estar en un problema y creo que no lo conseguiré, simplemente continuo caminando. Y así ocurre incluso hoy. Este tipo de cosas fueron lo verdaderamente destacable para mí. Cuando te encuentras al final de un ataque doloroso y puedes sentir el dolor lo suficiente –incluso eso puede tener cierta parte de placer ya que es parte de la práctica, sin que eso signifique masoquismo o sadismo–. Incluso una técnica que te hace chillar de dolor, la ves, pero no sabes cómo ha sido hecha. Se convierte en algo parecido a un interesante puzzle, ¡Y te sientes tan feliz cuando lo resuelves! Y entonces, cuando lo enseñas a tus alumnos, les ves dándole vueltas a los mismos problemas a los que tú mismo se las diste. –¡Es muy divertido!– ¡Esos son otros acontecimientos destacables! Este tipo de actitud frente a las cosas es también muy importante. C: ¿Cuál es el significado del título de “Sôke” (Gran Maestro), y qué diferencias existen entre un Sôke y alguien que es simplemente muy bueno

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técnicamente? H: “Sôke” significa la nada, cero, vacío, vacuidad. Algo que existe, y a la vez no existe. El Sôke es tan sólo una persona normal, y de alguna forma, es también alguien que vive su vida de acuerdo a algún tipo de designio divino. Mira, yo no baso mi vida en mi mente consciente, para nada, así que todo lo que he ideado hasta ahora puede cambiar en mi mente de manera repentina, aunque no sería un cambio pensado de forma consciente. La Bujinkan ha cambiado también, ¿Cierto? Y debido a que puede cambiar, puede mejorar –como creo que hace con cada cambio– ¿Verdad? Ha ocurrido de todo durante estos años, y todo eso han sido lecciones para nosotros, incluyéndome a mí. Esa es la razón por la que el progreso continua constantemente. En japonés, hablamos del seirobyoshi, las cuatro frases inevitables de la vida –nacimiento,crecimiento,enfermedad y muerte–. Y, como la vida misma, el entrenamiento de una persona implica inevitablemente cosas “malas” al igual que cosas “buenas”. Y así es como debería ser. Ya que de otra forma, uno no podría salvar a alguien, no podría proteger a una persona. En las artes marciales no tratamos de “salvar” a la gente: ése es el trabajo de los religiosos. El budôka protege y defiende a las personas. Pero aun así, no protegemos a quien no se lo merece –vándalos, criminales, y gente de ese tipo–. La misión de la Bujinkan es proteger lo bueno. C: Esta pregunta trata más sobre la comunidad americana de artes marciales, que es donde existe una mayor confusión. Ha habido una gran cantidad de libros y artículos en los que se ha escrito la forma en la que el ninjutsu está conectado con ciertas religiones y cosas de esa naturaleza. ¿Podría hablarnos sobre el papel de religiones como el Zen, Shugendo12, o el Mikkyo en la práctica del ninpô, y quizá aclararlo de una vez por todas? H: Sí, hay una relación, y hay influencias. Pero, siendo francos, entre las personas involucradas con la religión, hay gente bastante podrida. No se puede decir que todas esas personas que están asociadas con las religiones son gente destacada que merece nuestro respeto. Esto ha de ser reconocido primeramente. Así pues Mikkyo, por ejemplo, puede ser una religión fantástica, y algunas de sus escrituras sagradas serán magníficas, pero es muy importante mantener los ojos abiertos para observar la personalidad de algunos individuos que tratan de pasar por religiosos. Todos sabemos acerca de unos llamados religiosos, sacerdotes al igual que los otros, que van en busca del dinero que puden sacar por ello, y que pasan la tarde en los bares de Ginza. Así pues, Mikkyo y Zen...incluso en el Zen, al que respetables hombres 12

En Japón, el camino de los monjes ascetas de las montañas.

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religiosos como Sogen Omori pertenecen, tiene hombres que cobran dinero a cambio de un rango en la jerarquia del templo. Pero no estoy diciendo que el dinero en sí mismo sea necesariamente malo, naturalmente. A veces pienso que la parte más misteriosa del Zen, sus aspectos más intangibles, son realmente maravillosos. Sin embargo no necesitas preocuparte mucho acerca de estas religiones; yo mismo no siento que el Zen o el Mikkyo, por ejemplo, requieran mucha atención. Puedes ver sus puntos malos fácilmente. Después de todo, es una característica del budôka fijarse inmediatamente en los puntos débiles, las aberturas. El otro día, fui invitado a realizar un discurso ante unos cuantos monjes budistas en el Monte Hiei. Una cosa que les dije fue que podía entender los sentimientos de Oda Nobunaga13. Ahora, creo que la corrupción en la religión está extendida en todas las partes del mundo. Nadie debe considerar que el Zen y el Mikkyo están por encima del reproche. Un hombre debería mirar el mundo con sus propios ojos. Nadie puede ver o juzgar claramente si alguien inclina la cabeza y cree que, lo que dice otra persona es correcto desde el principio. Haciendo una analogía, creo que la psicología de la costumbre occidental de estrechar las manos es excelente – mirándose a los ojos y uniendo las manos–. Los japoneses se inclinan y bajan los ojos, especialmente cuando la persona que es saludada tiene una cierta edad o autoridad, así pues, su visión es limitada. Esto es cierto, en cuanto que también afecta a la religión, ya sea literalmente, metafóricamente o psicológicamente. Por otro lado, como escribí en un libro hace tiempo, es posible “ver”, incluso sin usar los ojos, y “oir” sin usar las orejas –que es la razón por la que la estatua budista que hice de Takamatsu Sensei no tiene ni ojos ni orejas–. Esta falta de rasgos también representa “la nada” del verdadero Gran Maestro. La estátua completa está cubierta con un color dorado. En el ninpô, tu cuerpo completo debe actuar de igual forma que tus ojos y orejas. Esto fue algo que me ayudó a darme cuenta de que finalmente me había convertido en un verdadero Gran Maestro. Algunas de las cosas que han estado ocurriendo en los Estados Unidos son realmente ridículas. Existen toda una clase de cosas raras parecidas a ninpô religioso; y además, gente que no tiene ninguna experiencia en ninjutsu están escribiendo sobre ello. Por supuesto, están lejos del camino. Este tipo de cosas es realmente inquietante –está todo mal–. Un punto en el que me gustaría hacer hincapié es que, en cualquier empresa, la naturaleza del ser humano nunca debe ser olvidada –¡Y no hay nada de misterioso en ello!–. C: Una pregunta más para el público: en muchas de las antiguas escuelas de artes marciales en Japón, la idea parecía ser preservar lo que tenían, no 13

Un gran señor de la guerra durante el feudalismo, que rompío el poder polítio y militar que había sido amasado en los templos del Monte Hiei a finales del siglo XVI

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cambiar nada en su práctica. La idea con la Bujinkan es en apariencia un poco diferente. ¿Podría darnos sus ideas acerca de cómo ve las artes marciales, evolucionando, cambiando o adaptándose a los tiempos? H: Lo que debe recordarse acerca de esa conservación es que, lo que se mantiene es la forma, no la esencia. Esto es un aspecto de la cultura materialista, un tipo de materialismo. Y hay un tendencia a que el budô como éste sobreviva. Hay, es cierto, algunos profesores buenos y de una gran espiritualidad en el mismo, pero para el budô no es suficiente con tener un buen corazón y algo de comprensión espiritual, porque la verdad del budô siempre está rodeada de dos aspectos opuestos: yin y yang, bueno y malo, débil y fuerte, victória y derrota, además de lo engañoso y lo obvio o lo falso y lo verdadero, que son ambos componentes de una astuta estratégia o técnica delicada14. Es ahí donde radica el problema con el budô. Incluso dentro de la forma, es esencial que esa dualidad sea comprendida, ya que las formas son puestas en movimiento por las personas, y las personas son puestas en movimiento por sus mentes. Será mejor que no diga nada más acerca de esto, pero intentad comprender el sentimiento de lo que estoy insinuando. Una vez, Takamatsu Sensei me dijo, “Hatsumi, nadie ha ido tan lejos como tú lo has hecho”. No estoy diciendo esto por vanidad. Cuando miro hacia atrás, veo que él siempre estaba ayundándonos de una manera muy discreta, siempre enseñándonos a su manera reservada. Nunca buscó ningún tipo de publicidad. Era casi como si estuviera dedicando su vida a transmitir lo que sabía a una sola persona. Le estoy tan profundamente agradecido por lo que me dio. Para mí también, una sola persona sería suficiente. Aunque tengo muchos estudiantes, si uno lo entendiera sería suficente, sólo uno que lo entendiera –no tanto mis ideas como el fluir esencial de todo el budô–. Y esa es la razón por la que estoy enseñando. C: Finalmente, otra pregunta rápida para el público: ¿Podría decirnos algo sobre la gran cantidad de organizaciones de ninjutsu, rivales entre si, que existen en America y Europa, y qué siente acerca de este tipo de cosas? H: Simplemente es algo infantil. Simplemente están jugando al ninjutsu, como niños que tienen peleas y rivalidades pueriles. Unos pequeños problemas aquí y allí no pueden ser evitados. Doron y Charles, vosotros estáis por encima de eso (¡Como si fuérais sus “hermanos mayores”!), sé que entendéis esto. Para ser sincero, todo esto es una tontería y es trivial. Lo que están haciendo no tiene nada que ver con lo que yo enseño. Están 14

Después de “porque”, las palabras del Dr. Hatsumi simplemente fueron, “en el budô hay kyojitsu”. La palabra kyojitsu (literalmente, “falso-verdadero”) implica todas las ideas mencionadas y más: desde un simple truco, pasando por el tacto y la diplomacia, hasta llegar a la dualidad y relatividad de la vida, e incluso a la verdad misma.

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malgastando todos sus esfuerzos en cosas que no he enseñado. Si practicaran un ninjutsu adecuado, todo estaría OK, pero ellos no saben lo que es. Pero no importa, ahora que gente como vosotros, que comprendéis claramente de que trata mi ninjutsu, estáis preparados para la enseñanza. Y si vais a transmitir lo que os he dado, todo ese tipo de cosas simplemente se esfumarán. El ninjutsu en Occidente comenzará a crecer ahora. Hasta el momento, hemos tenido el “¡Grupo de Niños Ninja!” (Risitas) Ahora, con el surgimiento de gente como Doron y Charles, vamos a pasar a la fase de “¡Chicos, sed ambiciosos!”, y el ninpô en Occidente entrará en su adolescencia. Y así es como debe ser: la fase infantil está pasando, y ciertamente, no hay motivo para apenarse por ello.

En esencia, las artes marciales europeas son lo mismo que las orientales.

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Katate-nuki no kamae, postura de desenvaine con una mano.

El ninja puede usar la espada para deslumbrar y desconcertar a un atacante que va a desenvainar su espada, o que avanza para atacar. Era importante para el ninja en más de un sentido, permanecer a la sombra de su espada –quizá una de las razones de su apodo kage, o sombra. El uso de la oscuridad y de las características reflectantes de sus armas es una parte del arte ninja del engaño y la sorpresa. Mientras Charles Daniel intenta desenvainar su espada, es cegado momentáneamente, como se muestra en la foto anterior, y entonces es controlado o dominado por la espada del adversario. Si se mueve, se cortará –un concepto importante en muchos sentidos en el ninjutsu–. Todo esto es parte de la práctica del ninja, la forma en la que “habla tanto con el cuerpo como con la mente.”

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Happo no kamae (posición de ocho direcciones). No es una postura fija ya que su dirección cambia.

Jumonji no kamae (postura de cruz). La cruz (+) en un círculo es usada como un símbolo de la erradicación del mal.

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Keribarai no kamae (postura de barrido de patada).

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Juji shinobigatana no kamae (postura cruzada de la espada escondida). Una postura usada con armas ninja.

Shuto uchi (golpeando con la mano-cuchilla). El golpe es realizado con el cuerpo y la mano actuando de forma concertada, la fuerza proviene del movimiento del cuerpo.

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Kerinuki (pateando de forma penetrante). Para atacar a puntos vitales.

Nageuchi no kamae (postura del golpe arrojadizo)

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Nageuchi no kamae. Golpeando como si el puño fuera lanzado hacia su objetivo.

Hicho no kamae (postura del ave que vuela).

Hicho tai ate no kamae (postura del ave que vuela y golpea con el cuerpo).

Todos los movimientos fluyen de una postura a otra.

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Para lanzar armas, la mente debe actuar como una especie de radar. Incluso si el objetivo se mueve, mientras este “radar mental” funcione correctamente, el movimiento del objetivo es seguido perfectamente.

Senban uchi: sosteniendo los shuriken (estrellas que se lanzan).

Senban nage no kamae (postura para lanzar shuriken).

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Boshuriken nage no kamae (postura para el lanzamiento de dardos).

La postura completa del lanzamiento de dardos.

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Los secretos del kukinage (lazamiento de “aire”). Las claves de esta técnica son el uso de la propia fuerza del oponente, y la comprensión de factores psicológicos. La persona que proyecta no toca para nada el cuerpo del otro, pero dirige su mente como si lo estuviera lanzando.

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Cañones de madera portátiles, que han sido reforzados envolviéndolos con muchas capas de papel pegado. Se pueden ver las armas de tamaño grande y mediano.

El cañón portátil podía contener trozos de hierro oxidado de forma que actuase como una escopeta causando el mayor número de bajas cuando el ninja estaba en inferioridad numérica.

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Una técnica de ocultación: el taijutsu para desplazarse en la niebla, conocido como muton yuho.

El autor con Andy Adams, un americano que escribió un libro sobre el ninjutsu. Hace unos 30 años, Donn Draeger también vino para investigar material para “Esto es Japón”. Presentando el ninjutsu al mundo, cuando incluso los japoneses apenas sabían un poco de éste, ¡Ha tenido que ser una gran tarea!

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Un equipo de la televisión de Alemania Occidental15 vino a filmar el ninjutsu. Al fin, la verdad acerca del ninjutsu, lo que he estado intentando enseñar por tanto tiempo, está comenzando a llegar al mundo....

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En la época en la que se escribió este libro, lo que actualmente se conoce como Alemania estaba separado en dos: Alemania Occidental (de ideología liberal) y Alemania Oriental (de ideología comunista). Esta separación en dos bloques surgió después de la Segunda Guerra Mundial y duró hasta la caida del muro de Berlín, que dio lugar a la reunificación de las dos Alemanias en 1989. N.d.T.